Astrologia Compotamental Ayurvédica

SAVE OFFLINE

por

Gunesvara dasa

Brasil • México • Argentina • Peru

2011

Título do Original: Astrologia Comportamental Ayurvédica 1ª Edição © 2011 Sankirtana Books Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução parcial ou total deste livro.

Sankirtana Associação Civil ISBN 000-00-0000-000-0 Capa: Uddhava däsa (Hugo Cafasso) Närada Muni däsa (Mateus Dias) Revisão: Damodara devé däsé (?) Diagramação: Kåñëa-kåpä devé däsé (Laura Ribeiro) Visite-nos na internet: www.bbt.org.br www.harekrishna.com.br www.sankirtana.com.br

Dedico este humilde trabalho literário ao meu eterno bemquerente, meu mestre espiritual, His Divine Grace, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Mukham Karoti Vacalam Phangum Langayate Girim Yat Kripa Tam Aham Vande Sri Gurum Dina Tarinam Pela bondade de um mestre espiritual compassivo, um mudo pode falar eloqüentemente e uma pessoa aleijada pode atravessar uma montanha. A ele, ao meu mestre espiritual, eu ofereço minhas preces para que este livro possa ser de ajuda aos que se dedicam ao bem-estar dos demais.

Agradecimento Muitos foram os amigos, conhecidos e parentes que me inspiraram e apoiaram na realização deste trabalho. Sou grato a todos eles. Especial agradecimento a S.S Keshava Swami por ter me inspirado e aconselhado a estudar astrologia muitos anos atrás. Não tivesse sido por ele, eu não teria despertado interesse pela astrologia védica. Agradecimentos também a S.S Chandramukha Swami por ter me inspirado nos assuntos filosóficos. Grato também ao Doutor Ribeiro Ruguê Junior (Swami Narayanananda) por ter permitido que eu obtivesse as gravações em áudio dos seus cursos de Ayurveda. Não tivesse eu entrado em contato com ele e escutado suas iluminantes aulas, este livro que relaciona astrologia com ayurveda não existiria. Meus agradecimentos ao amigo Ernesto Trondle, quem me acompanhou com seu otimismo e opiniões enquanto eu escrevia. Agradeço a Damodara Devi Dasi por ter revisado o texto completo assim como a todos aqueles que me deram conselhos, opiniões e participaram de alguma maneira lendo ou revisando partes do texto. Agradecimentos afetuosos, a minha esposa e filhos pela amizade e paciência que têm comigo.

7

Sumário Prefácio

11

Apresentação

15

1º Capítulo

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

2º Capítulo

Avaliação Comportamental 3º Capítulo

Sete Tecidos, Sete Planetas 4º Capítulo

Avaliação dos Planetas 5º Capítulo

Casos Clínicos 6º Capítulo

Períodos Planetários 7º Capítulo

Florais para os Doshas 8º Capítulo

Pedras Preciosas para os Planetas 9º Capítulo

27 45 73 93 105 131 139 157

Astrologia e Vaishnavismo

163

Palavras Finais

171

Serviços Astrológicos

173

Sobre o Autor

175

Bibliografia

176

Prefácio Quando nosso amigo Gunesvara Dasa me pediu que escrevesse algumas palavras a guisa de introdução do seu livro associando os conceitos de sua longa experiência com astrologia védica aos ensinamentos do Ayurveda eu me senti muito feliz. Principalmente porque o público de língua portuguesa poderia ter acesso aos benefícios que estes dois grandes ramos do Sanátana Dharma ou Sabedoria Perene nos concedem no conhecimento de nós mesmos, de nossas relações com a natureza, com as forças cósmicas e com o Supremo, dando-nos um claro sentimento de integração, de harmonia e de ordem cósmica, conceitos incluídos na palavra sânscrita Dharma. A vastíssima cultura védica inclui praticamente todos os campos do conhecimento e da vida e nos foi legada pelos Grandes Sábios que, através de suas experiências diretas com a Verdade, nos proporcionaram ciências eternas, aplicáveis em todas as partes do mundo, “de acordo com o tempo, o lugar e as circunstâncias. Cada um dos quatro Vedas Rig, Sama, Yajur e Atharva possui quatro divisões que são os Brahmanas, os Aranyakas, os Upanishads e os Samhitas. Em seus versos, cantos e prosas de pura sabedoria, estão contidos temas chamados Vedangas, ou partes dos Vedas, sendo, um deles o Jyotish, a ciência da Luz, conhecida como Astrologia Vedica, tema principal deste livro que agora prefaciamos. Os outros angas se referem às regras dos rituais e aos diversos aspectos do estudo do sânscrito como a gramática, a pronúncia, a etimologia e a métrica. Também compõem os Vedas os chamados Upavedas, ou 11

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Ciências acessórias, entre elas o Ayurveda, tema que, de forma brilhante, Gunesvara Dasa associa à Astrologia para nos ajudar a entender melhor a maravilhosa arte da cura, da preservação da saúde e do rejuvenescimento, que é o Ayurveda. Os outros Upavedas inclui as artes marciais, a arquitetura ­– Sthapatya ou Vastu Vidya e a música poesia e dança. Ainda mais, é bem conhecido que os temas dos Vedas podem ser analisados pelos famosos ­— seis pontos de vista — ou Sad Darshanas, sendo um deles o Yoga, codificado pelo antigo Sábio conhecido como Hiranyagarbha, um dos reveladores do Rig Veda, o texto escrito mais antigo do mundo. Yoga é a síntese máxima, a unificação máxima dos vários aspectos do indivíduo e dele com o Todo. Assim, Yoga, Ayurveda e Jyotish são aspectos da mesma plenitude — Sampurnam – que é a herança eterna de toda a humanidade, zelosamente cultivada por milênios pelos Sábios, Yogis, Rishis, Siddhas e Mahatmas. Para o ocidente veio primeiro o Yoga, através de alguns Mestres e Escolas de Sabedoria. O Yoga veio como um sistema iniciático, na relação Guru-Sishya, Mestre- Discípulo, como é a tradição. Entre estas Escolas se encontra a grande tradição Vaishnava, dentro da qual, como um dos precursores no Brasil, junto com outros jovens, se iniciou Gunesvara Dasa. Esta prática pessoal, o constante estudo e o cultivo do coração através da devoção a Krishna, permitiram que Gunesvara Dasa pudesse entender a astrologia védica em seu justo contexto. E mais, como minha prática diuturna do Ayurveda me traz desafios diagnósticos e terapêuticos, eu oriento os pacientes a fazerem seus mapas astrológicos védicos com Gunesvara e outros confiáveis e sérios astrólogos no Brasil e na Índia, além de nosso querido amigo e provavelmente o ocidental mais reconhecido como um Vedacharya, Vamadeva Shastri — David Frawley. 12

Prefácio

Gunesvara consegue colocar com clareza mas, ao mesmo tempo, com o grande e compassivo coração Kapha que ele tem, a interpretação mais adequada para ajudar as pessoas a se conhecerem e orientarem suas vidas. Como diz Vamadeva o mapa astrológico védico de uma pessoa é seu documento mais importante porque contém o plano de vida, os talentos a serem expressos e os obstáculos a serem transpostos e fornece ferramentas para ajudá-la a realizar os objetivos fundamentais da vida que são a felicidade, a prosperidade, a realização dos talentos e a iluminação espiritual. Com o acervo de conhecimentos de Ayurveda que Gunesvara foi adquirindo ele foi realizando os múltiplos benefícios da compreensão do Yoga, do Ayurveda e do Jyotish como uma Ciência única, tal como originalmente são. Ele ainda acrescenta as correlações que pesquisou do uso de florais, aumentando o acervo dos métodos tradicionais da Astrologia que são o uso das pedras preciosas, dos mantras, dos rituais védicos, peregrinações e outros. Com tudo isso, sem nenhuma dúvida, este livro será de grande ajuda para todos os estudantes e praticantes desejosos de aprofundarem seus conhecimentos do Sanátana Dharma. Que os Grandes Sábios, sempre vigilantes da evolução de todos os seres, iluminem nossas consciências para que o Jyoti, a Luz Divina, possa brilhar em nós, difundindo paz, harmonia, saúde e felicidade em nosso meio. Namastê ­— Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior (Swami Narayanananda)

13

Apresentação Não ter encontrado algum texto em Português que permitisse enxergar com clareza a relação entre dois antigos ramos de conhecimento, o Ayurveda e a Astrologia, especialmente no que tange à relação existente entre os tecidos biológicos e os planetas foi o que me motivou a escrever este pequeno livro. Nos últimos anos, tenho trabalhado como astrólogo de alguns terapeutas e médicos dedicados ao Ayurveda, e ao verificar que certos desequilíbrios de saúde nas pessoas correspondiam ao mesmo planeta afetado em todos os mapas, decidi então fazer um trabalho de pesquisa cujos resultados compartilho aqui. Ao mesmo tempo em que ajudava aos médicos e terapeutas a entender o desequilíbrio dos seus pacientes à luz da Astrologia, e uma vez que tinha estudado a relação entre florais de Bach e Astrologia em USA, passei a sugerir o uso dos florais às pessoas que me eram encaminhadas por tais terapeutas. Vendo que o resultado foi satisfatório, fiz a relação entre os desequilíbrios emocionais reconhecidos no Ayurveda com os florais apropriados para tratar esses desequilíbrios. Como também não achei algum livro que classificasse o uso dos remédios florais à luz do conhecimento do Ayurveda, pensei que seria útil para os terapeutas e médicos ayurvédicos tirarem proveito de mais um recurso aprovado pela Organização Mundial de Saúde. Vários são os textos que descrevem as características psicológicas e físicas de uma pessoa de acordo com os critérios da medicina ayurvédica indiana. Além dos numerosos textos existentes, escritos em inglês pelos médicos indianos sobre este tema, podem-se encontrar valiosos livros na língua portuguesa graças à contribuição sobre essa matéria por parte 15

Astrologia Comportamental Ayurvédica

de pesquisadores ocidentais tais como o Dr. David Frawley, o Dr. Ribeiro Ruguê Junior, o professor universitário indiano que mora e leciona em Campina Grande (PB) no Narasing Teotia, o Dr. Danilo Carneiro, a Professora Marcia de Luca e outros. Além dessa bibliografia, o Brasil conta hoje com vários cursos de Ayurveda, como o organizado e ministrado pelo Dr. Ruguê, pela ABRA (Associação Brasileira de Ayurveda) e pelo professor Krishna Kishora entre outros. Vários médicos indianos reconhecidos internacionalmente são convidados a fazer parte do corpo docente dos cursos de Ayurveda no Brasil. Considerando a ampla difusão do conhecimento do Ayurveda por estes professores qualificados, não pretendo, ao descrever neste livro as características comportamentais próprias de cada humor, apresentar algo que já não tenha sido ensinado, mas sim mostrar como estes estados emocionais e desequilíbrios fisiológicos podem ser identificados no mapa astral. Existem também alguns livros publicados em português que descrevem as características comportamentais análogas às configurações astrológicas como, por exemplo, o livro “Astrologia Comportamental e os Florais de Minas”, escrito pelo astrólogo Jaime Camaño. Em relação a textos em português de Astrologia védica poderíamos dizer que é, no mínimo, insuficiente a contribuição literária dos poucos astrólogos védicos ativos no Brasil. Propositalmente, não coloquei no título do livro o termo “Astrologia védica” e sim apenas Astrologia porque isto me permite ser mais aberto ou flexível ao relevar (não ter que descartar) muitos anos de observação e ratificação dos astrólogos ocidentais tropicais, especialmente em relação com a influência de planetas como Urano, Netuno e Plutão. Apesar de esses planetas não terem sido analisados nos textos clássicos de Astrologia védica, no decorrer do tempo, a observação da energia deles tem provado exercer bastante influência no comportamento 16

Apresentação

humano. Alguns leitores familiarizados com Astrologia védica poderiam achar que, se eu desse a este livro o nome de Astrologia védica, estaria desviando os leitores dos ensinamentos védicos originais, por estar incluindo critérios de análise astrológica, que não fazem parte do conhecimento descrito nas escrituras indianas tradicionais. Comecei a estudar Astrologia védica em 1988 e praticá-la desde 1990. Depois, tive a oportunidade de me familiarizar com a astrologia humanista, aquela que tem o seu foco voltado para analisar os estados afetivos das pessoas e não a fazer adivinhações. Nestes 22 anos tive, em várias ocasiões, a oportunidade de confirmar as teorias descritas pelos astrólogos ocidentais em relação com certos aspectos (trocas de raios vibracionais que podem ser fluentes ou desafiadores) que se formavam entre vários planetas com relação a Urano, Netuno e Plutão. Especialmente os aspectos que envolviam Sol, Lua e Ascendente com Urano, Netuno e Plutão, tinham um efeito comportamental muito profundo e evidente na vida do indivíduo em cujo mapa estas trocas planetárias estavam presentes. Considerei que seria um “desperdício” se este conhecimento, esta observação de muitos séculos, não fosse utilizada para entender a natureza de uma pessoa segundo a análise do ayurveda. Como será explicado depois, o Ayurveda descreve que existem 3 tipos de natureza ou constituição humana, os quais controlam tanto as atividades psicológicas quanto as fisiológicas. O terapeuta ayurvédico tenta descobrir qual destas três naturezas está desequilibrada ou agravada para aplicar o tratamento apropriado. Os maus aspectos formados por Urano, Netuno e Plutão se manifestam como desequilíbrios nestes três temperamentos ayurvédicos, pelo que decidi incluir esses planetas neste trabalho. Urano, quando desequilibrado, causa instabilidade, necessidade compulsiva de mudanças, inconformismo, incapacidade de permanecer por muito tempo num local, numa atividade 17

Astrologia Comportamental Ayurvédica

ou com uma pessoa. Estes estados se descrevem no Ayurveda como próprios de um agravamento de Vata, um dos três biótipos com predomínio do elemento Ar ou vento. Similarmente, quando Netuno está de alguma forma negativo no mapa, causa distúrbios de atenção, evasividade, dificuldade de concentração, excesso de fantasia e imaginação, pressentimentos vagos, temores e ilusões que também se enquadram dentro do diagnóstico do humor Vata aumentado. E quando Plutão está negativo, se observa na vida da pessoa a necessidade de poder, domínio e controle assim como emoções muito intensas tais como raivas acompanhadas ou não por explosões temperamentais. Estes estados fazem parte de um desarranjo do humor ayurvédico Pitta, ígneo ou bilioso, predominante de elemento Fogo. Uma vez que o motivo de escrever este livro é ajudar os terapeutas ayurvédicos a realizarem diagnósticos com a ajuda de uma abordagem diferente e não defender um ou outro sistema de Astrologia de forma radical, fiz questão de não descartar as experiências que tive ao lidar com os aspectos formados por Urano, Netuno e Plutão, mesmo quando estes planetas não fazem parte do sistema de Astrologia tipicamente védico. Permitam-me citar um exemplo para justificar a minha flexibilidade neste sentido. Num centro de terapias Ayurvédicas em Curitiba onde eu dava cursos e atendia como astrólogo, um paciente dos terapeutas locais ficou com a mente bastante desequilibrada durante a consulta, sem saber onde estava e mais ou menos “fora do ar”, deixando os terapeutas um tanto ansiosos. Depois que o paciente deixou o centro, eles me pediram para dar uma explicação astrológica do que tinha acontecido com a pessoa. Os terapeutas tinham estudado comigo um curso de Astrologia védica tradicional e estavam tentando obter uma resposta ao acontecimento olhando o mapa védico. Quando me mostraram o mapa e pediram uma explicação, procurei por Netuno na folha onde aparecem os posicionamentos 18

Apresentação

de cada planeta, porque pelos sintomas que eles tinham me descrito, e porque eu tinha constatado situações similares ao analisar outros mapas no passado, me pareceu obvio que esse planeta estava envolvido. O programa de mapa védico que eles estavam utilizando não apresentava o posicionamento de Netuno (nem Urano ou Plutão), mas eu comentei que o acontecido somente teria uma explicação astrológica apurada se Netuno estivesse nos primeiros graus de Escorpião naquele mapa. Nos primeiros graus de Escorpião, Netuno estaria muito perto do começo do ascendente, e estaria formando aspectos desafiadores ou tensos com a Lua e com Mercúrio, sendo que estes dois planetas regem a mente racional e a mente emocional em todos os seres. Na Astrologia ocidental, esta pessoa tinha a Lua em Peixes, um signo que também transmite a influência de Netuno. Então, um “excesso” de Netuno predominando no mapa dessa pessoa teria causado esse desajuste na sua mente. Se Netuno não estivesse nos primeiros graus de Escorpião, não estaria tão predominante nem negativo nesse mapa e eu não teria elementos suficientes para explicar o acontecido. Então, para confirmar isto, foi feito o mesmo mapa num outro programa que, mesmo sendo védico, fornecia os posicionamentos de Urano, Netuno e Plutão. Ao procurar por Netuno vimos que estava exatamente nos primeiros graus de Escorpião, confirmando o que eu tinha achado, formando maus aspectos com a Lua, Mercúrio e o ascendente e assim confirmando as descrições de muitos autores de Astrologia humanista, aquela que analisa o comportamento humano e não o futuro. Se eu não tivesse me deparado com outros casos de perda de foco, dificuldade de concentração e atenção envolvendo Netuno, eu não teria procurado por ele naquele mapa e naqueles graus de escorpião. Porém, mais uma vez eu constatava que não podia ser ignorada a influência psico-física deste planeta. Não apenas com Netuno, mas experiências similares enquanto 19

Astrologia Comportamental Ayurvédica

analisava mapas com aspectos tensos de Urano e Plutão a outros planetas, me convenceram que não deveriam ser excluídos. Nesta obra, além de ter incluído estes três planetas, considerei também os aspectos astrológicos utilizados pelos astrólogos ocidentais, aspectos que se conhecem como trígonos (quando um planeta está a aproximadamente 120 graus de outro), oposições (quando está aproximadamente a 180 graus) e quadraturas (quando os planetas se distanciam em aproximadamente 90 graus entre eles). No sistema tradicional védico de Astrologia, as regras que determinam os aspectos são algo diferentes. Ainda assim, nem todas as escolas de Astrologia na Índia excluíram os critérios de aspectos acima mencionados (trígonos, oposições e quadraturas), mesmo quando utilizam o Zodíaco sideral e não o tropical. Até hoje, existe na Índia, um ramo de Astrologia conhecido como Astrologia Tajika, das pessoas de Tajikstan. O interessante desta Astrologia é que ela tem muitos pontos em comum com a Astrologia moderna ocidental. Dr. David Frawley, um famoso professor das ciências védicas de Astrologia, Ayurveda e Yoga e autor de muitos livros nessa área, comenta no seu livro “Astrology of the Seers”, sobre o benefício de considerar certos critérios da Astrologia ocidental. Ele escreveu: “Ambos sistemas podem permanecer como opções, assim como existem diferentes sistemas de curas. Pode-se dizer que manter as diferenças entre os dois sistemas é bom e permite um desenvolvimento mais amplo do conhecimento astrológico. Mesmo se se realiza que um sistema é superior ao outro, fatores de um ainda assim podem ser de utilidade quando adicionados ao outro. Muitos astrólogos védicos incluíram Urano, Netuno e Plutão em seus sistemas de interpretação. A grande sofisticação psicológica e a clareza intelectual da Astrologia ocidental pode ser de ajuda quando também adicionada ao sistema védico” 20

Apresentação

Encontramos exemplo disto nas análises astrológicas realizadas por Carl Jung e por Edgar Cayce, um médium americano. Ambos preferiam o Zodíaco sideral ao invés do tropical ocidental, mas ambos analisavam os aspectos entre planetas dentro dos critérios da Astrologia tropical e não apenas da védica. Embora Carl Jung comentasse no seu livro “O Inconsciente Coletivo” que Astrologia ocidental utilizava um zodíaco caprichoso por não considerar a precessão dos equinócios e embora ele trocasse cartas com o mais prolífero astrólogo védico Indiano do século XX, B.V. Ramam, no seu livro “Sincronicidade”, Jung analisa os aspectos entre o Sol e a Lua em algumas centenas de mapas de casais usando os critérios da Astrologia tropical. Ele mesmo comentou que dava uma orbe de até 8 graus ao analisar as distâncias entre planetas, um critério que somente existe nas regras de aspectos da Astrologia tropical ocidental. Porém, embora estas considerações “não védicas” possam ser de ajuda para entender o comportamento do indivíduo com todas as suas nuances, quando se trata de determinar se um tecido ou órgão corpóreo está fraco, a Astrologia védica sideral prova ser muito mais efetiva. Assim como faz Astrologia védica, a Astrologia ocidental atribui a cada planeta a regência sobre um tecido, um órgão ou uma parte do corpo. Na Astrologia orientada à análise da saúde, reconhecer a debilitação de um planeta é o fator mais importante para saber se os tecidos que ele representa estão numa condição precária. Um princípio considerado muito importante para os astrólogos ocidentais para reconhecer uma doença física em potencial é a dos aspectos tensos que se formam entre dois planetas, ou seja, o mesmo critério que utilizam para analisar os estados afetivos de uma pessoa. Embora as observações de séculos destes aspectos permita hoje entender o comportamento humano, nem sempre prova ser uma indicação de debilidade do tecido relacionado aos planetas envolvidos. Embora 21

Astrologia Comportamental Ayurvédica

vários casos de estados patológicos tenham sido análogos a estas configurações de planetas mal aspectados, a percentagem de confirmações ao longo de meus anos de astrólogo não foi suficientemente satisfatória em termos de estatísticas. Por outro lado, a estatística de mais que 120 casos analisados por mim num curto prazo de 1 ano, casos onde eu pude reconhecer a debilitação de um planeta pelos critérios da Astrologia védica sideral, demonstrou ter uma percentagem de acertos muito maior no que se refere ao tema de observar a vulnerabilidade dos tecidos representados pelos planetas. A diferença dos posicionamentos planetários da Astrologia tropical ocidental com os da Astrologia védica sideral é, nos dias de hoje, de aproximadamente 24 graus. Ou seja, quando para os astrólogos ocidentais um planeta está hoje em 10 graus de Áries, para os astrólogos védicos siderais esse mesmo planeta está hoje em 16 graus de Peixes (ou seja, retrocedeu 24 graus). Neste tratado, ao analisar os casos clínicos dos exemplos de doenças relacionadas a planetas debilitados, utilizo os posicionamentos nos signos siderais, ou seja, Astrologia védica sideral. O motivo óbvio é a confirmação dos casos. Esta informação é essencial para avaliar o estado saudável de um tecido e realizar um diagnóstico físico, pois os planetas estão fortes em certos signos e fracos em outros. Sendo assim, um planeta forte garante o estado saudável do tecido a ele relacionado. Já um planeta afetado por posicionamento pode coincidir com a debilitação do tecido. Para ilustrar darei o seguinte exemplo. É do conhecimento dos astrólogos, tanto védicos quanto ocidentais, que Marte rege a qualidade do sangue, chamado de Rakta no Ayurveda ou a parte da hemoglobina do sangue, assim como os músculos e os processos inflamatórios. Se Marte estiver forte por estar no signo de Capricórnio, Áries 22

Apresentação

ou Escorpião no momento do nascimento de uma pessoa, poderia se dizer que o sangue e os músculos não se afetarão; se Marte estiver fraco por estar situado em Câncer, então poderia indicar uma dificuldade de saúde, um desequilíbrio energético do elemento Fogo. Tanto o astrólogo védico quanto o ocidental concordam que quando marte está no signo de Câncer ele está fraco ou negativo, podendo afetar a qualidade do sangue e as outras partes que mencionamos. O problema consiste em determinar quando está em Câncer e quando não, já que os dois sistemas de Astrologia diferem nos seus cálculos. Porém, a grande maioria dos casos por mim analisados, confirmou que os posicionamentos védicos siderais mostravam a debilitação desse planeta e os sintomas fisiológicos próprios de um Marte debilitado. Nos meus muitos casos analisados de Marte debilitado em Câncer, os desequilíbrios físicos deste posicionamento, incluindo um aumento de Pitta (fogo) na constituição da pessoa, apareciam de uma forma clara e evidente. Se um astrólogo ocidental tivesse calculado esses mesmos mapas dentro dos seus critérios, não teria visto que Marte estava em Câncer mais sim em Leão (segundo seus cálculos). Acontece que, segundo os critérios de força planetária, Marte em Leão não está afetado, e portanto o astrólogo tropical ocidental não teria uma boa explicação que justificasse o motivo da pessoa apresentar herpes, aftas, acnes, eczemas, manchas vermelhas na pele, tensões musculares, azia, inflamações e outros problemas. Extremamente raros foram os casos em que Marte em Câncer sideral não apresentou desequilíbrio de fogo com algum dos sintomas acima descritos. A mesma experiência tive em relação com os demais planetas, que quando para os astrólogos ocidentais estão num signo que não os prejudica (e portanto não prejudica o tecido que eles regem) constatei que o desequilíbrio nesses tecidos aparecia de 23

Astrologia Comportamental Ayurvédica

uma ou outra forma. Compartilho as minhas estatísticas assim obtidas na seção de casos clínicos, onde incluo a data e local de nascimento das pessoas, para que o leitor possa assim conferir. Em conclusão, para reconhecer os estados afetivos e comportamentais, considerei ambos sistemas de Astrologia (Védica Sideral e Ocidental Tropical), incluindo os aspectos e alguns posicionamentos em signos tropicais da Astrologia ocidental. Isto porque Astrologia ocidental se desenvolveu mais na análise do tema da personalidade. Já para reconhecer o estado de um tecido e debilitação de um órgão, verifiquei que Astrologia védica e seus posicionamentos planetários reais nas constelações permitiram identificar as doenças de uma forma mais científica, o que facilitaria a prevenção destas e sua avaliação apropriada.

24

Capítulo 1

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

1

Capítulo

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos Ayurveda e Astrologia têm em comum o fato de ambas analisarem a presença dos cinco grandes elementos na vida das pessoas. A palavra Ayurveda é composta de dois radicais da língua sânscrita. “Ayuh”, que significa vida (ou duração da vida) e “Veda”, que significa “conhecimento”. Ayurveda significa, portanto, “A ciência que estuda a vida”. O princípio básico desta ciência da vida reside na compreensão de que tanto os corpos físicos quanto as atitudes comportamentais de todos os seres não são mais do que os resultados das combinações dos grandes elementos do universo. Isto é o que se conhece como a relação entre o macrocosmo e o microcosmo. Segundo a antiga filosofia da Índia, o universo inteiro está composto de cinco elementos. Estes são o éter, o ar, o fogo, a água e a terra. A combinação destes dá origem a todas as coisas animadas e inanimadas deste universo. Não apenas na Índia milenar os sábios analisavam a vida e suas manifestações a partir dos elementos mas também chegaram a esta mesma conclusão os primeiros filósofos do mundo ocidental. Em relação a isto, Swami Srila Prabhupada, quem trouxe o culto Vaishnava de Bhakti (devoção a Sri Krishna) ao mundo ocidental, escreve o seguinte no seu comentário da clássica escritura védica conhecida como Srimad Bhagavatam: “Os grandes elementos da criação, a saber a terra, a água, o fogo, o ar e o éter, todos entram nos corpos de todas as entidades manifestas – os mares, as montanhas, os aquáticos, as planetas, 27

Astrologia Comportamental Ayurvédica

os répteis, os pássaros, as bestas, os seres humanos, os semideuses e tudo o que estiver materialmente manifestado. Num estado desenvolvido de consciência, o ser humano pode estudar tanto a ciência física quanto a fisiológica, porém, o princípio básico de tais ciências não é nada mais do que os elementos materiais” Segundo a descrição do Sábio Kapiladeva, a autoridade védica no tema do estudo analítico dos princípios da vida e suas variedades, conhecido este ramo dos Vedas como filosofia Sankhya, os elementos do cosmos se transformam ou desenvolvem, indo do mais sutil até o mais grosseiro. À medida que vão se transformando, os sentidos dos seres vivos junto com suas funções fisiológicas vão aparecendo. Qualquer e toda manifestação física, energética ou biológica não é mais que uma combinação destes elementos. Ayurveda é o conhecimento que analisa como estes manifestam-se na fisiologia e no comportamento humano, incluindo nos tecidos principais do corpo, que no Ayurveda recebem o nome de dhatus. A arte de reconhecer o desequilíbrio dos elementos numa pessoa e saber como isto a está afetando torna um médico ou terapeuta ayurvédico qualificado tanto para o diagnóstico quanto para a cura. Também verificamos que na China os tratamentos para equilíbrio da saúde tinham o mesmo princípio, um critério que continua nos dias atuais. Quando na medicina chinesa se mencionam os termos YANG e YIN, estes estão se referindo ao Fogo combinado com o Ar (Yang) e à Terra combinada com a Água (Yin). Os métodos de cura nesse sistema de medicina chinesa baseiam-se em dispersar o calor do fogo ou fazer circular o vento (ar), colocando agulhas em pontos do corpo por onde passam os canais destes elementos. Alguns órgãos, canais e meridianos são chamados Yang, outros Yin. 28

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

Além de estarem relacionados com os sentidos do corpo e com as funções fisiológicas, os 4 elementos são análogos com os estados comportamentais e psicológicos da vida humana. No seu livro “Astrologia, Psicologia e os Quatro Elementos”, o autor Stephen Arroio, PHD em psicologia e professor Universitário na Califórnia, descreve com muita clareza as diferentes atitudes psicológicas que uma pessoa manifesta dependendo do predomínio de um ou outro elemento. Carl Jung afirmou que Astrologia merece todo reconhecimento da Psicologia por ser a fonte e soma de todo o conhecimento psicológico da Antiguidade. Ele comentou que “todo estado comportamental encontra uma configuração astrológica análoga”. Esta relação de estados de personalidade e os corpos celestes tem o mesmo fundamento original que Ayurveda tem, ou seja, a análise dos elementos e suas transformações. Este seria o princípio básico que explica como Astrologia e Ayurveda sempre estiveram e estarão relacionadas. Ambos os ramos do conhecimento vão analisar como os elementos materiais estão presentes na vida das pessoas e ambos vão reconhecer se algum elemento está em excesso ou em falta, observando como isto afetou a saúde física ou psicológica da pessoa. É claro que a ciência de Ayurveda não pode se resumir apenas no estudo dos elementos. Ayurveda é um sistema de medicina completo, possuindo oito especializações, tais como cirurgia, pediatria, e outras. Da mesma maneira, não podemos limitar Astrologia à simples análise dos elementos, nem limitar sua ação à área da saúde. Astrologia analisa os efeitos kármicos em todas as áreas de experiência assim como também pode analisar o passado, o presente e o futuro na vida de uma pessoa. Porém, sendo o fundamento de ambas, pode-se reconhecer que quando um elemento está em desequilíbrio no mapa de um indivíduo, se observará que também está 29

Astrologia Comportamental Ayurvédica

agravando os estados psicossomáticos do mesmo. Em tempos antigos, na Índia, todo intelectual estudante dos Vedas (brâhmana) devia estudar Astrologia junto com seus estudos de Ayurveda. Muitas vezes eles eram chamados de “Astrólogos Ayurvédicos” e não apenas astrólogos ou vaidyas (nome que se dá aos terapeutas ayurvédicos na Índia). E se olhamos na história da medicina do passado, verificamos que a ciência astrológica como método de diagnóstico e prevenção de saúde era utilizada por médicos e terapeutas de outros locais além da Índia. Na medicina Tibetana, por exemplo, até hoje encontramos o prédio da universidade de medicina ao lado do prédio de Astrologia e nenhum estudante de medicina recebe o título se não tiver se submetido aos estudos de Astrologia. Na opinião de Hipócrates, o pai da medicina, um médico que não soubesse Astrologia não era considerado um bom médico, ao ponto que ele não o contrataria como médico ajudante. E já naquela época, Hipócrates classificou os tipos de personalidade da mesma forma como Ayurveda o faz, ou seja, segundo a influência dos elementos dando os nomes de temperamento nervoso (predomínio de ar), temperamento bilioso (predomínio de fogo) e temperamento fleumático (predomínio de água). O mesmo se exigia para a formatura de médicos na Europa do século XV. Enquanto escrevia este livro, tive a oportunidade de assistir no canal National Geografic um programa que mostrava a vida de Nostradamus. Os pesquisadores desse programa afirmaram que na Universidade de Montpellier, onde Nostradamus estudou medicina, Astrologia era ensinada no mesmo prédio, e assim como no Tibet, ninguém poderia receber o título de médico sem ter completado e aprovado o curso de Astrologia.

30

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

As Três Constituições Segundo Ayurveda, as combinações dos Cinco Grandes Elementos dão lugar a três tipos de constituição ou biótipos. Todas as pessoas estão influenciadas por uma ou mais destas três naturezas. Em sânscrito, estas constituições psicossomáticas recebem o nome de doshas, uma palavra que não encontra um equivalente exato em português, mas que podem se utilizar as palavras constituição, temperamento (como Hipócrates utilizava), humor ou biótipo quando se fala deste dosha. A identificação do dosha da pessoa permite saber qual é a sua natureza e como se manter em harmonia com o macrocosmo para que os elementos deste, nela manifestados, não fiquem em desequilíbrio. Conhecer a natureza da pessoa é fundamental para o terapeuta ayurvédico porque isto lhe permitirá orientar o paciente em assuntos tais como alimentação, hábitos, estilos de vida, estados emocionais, ervas, óleos, massagens e outras práticas apropriadas para que ele possa se manter saudável, evitando que as doenças se manifestem. Segundo Ayurveda, existem seis fases até uma doença aparecer totalmente, e estas fases sempre estão relacionadas com o agravamento de um dos doshas. Dependendo do biótipo em particular que uma pessoa tenha adquirido, certos alimentos, ervas, hábitos e outros fatores que para ela sejam apropriados e lhe ajudem a ter boa saúde podem ser prejudiciais para outra por lhe causar um agravamento de sua constituição particular. Temos assim que, segundo o Ayurveda, da combinação do elemento Éter com o elemento Ar (com Ar predominante) se forma o dosha Vata. O elemento Fogo combinado com o elemento Água, dão lugar à constituição Pitta (com maior quantidade de Fogo que de Água). E da combinação do elemento Água com o elemento Terra (mais Água do que Terra), a constituição Kapha se torna manifesta. 31

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Estes doshas podem estar em equilíbrio ou não. Existem muitos fatores que agravam o dosha, e quando agravado, isto vai se tornando gradualmente o motivo de contrair alguma das várias doenças identificadas como próprias de cada constituição. Quando o dosha está em equilíbrio, a saúde física, mental, emocional e intelectual da pessoa são estáveis. A esse estado em que a pessoa está vivendo a sua própria constituição psicossomática sem alterações e em harmonia com o cosmos se lhe dá o nome de dosha Prakriti (prakriti também significa “natureza”). Quando, porém, surge uma alteração ou agravamento de um dosha nessa mesma pessoa por diversos motivos, a natureza afetada recebe o nome sânscrito de dosha Vikriti. Segundo Ayurveda, a pessoa pode ter na sua constituição mais do que um dosha e isto terá a ver com a combinação de elementos também. Se tanto o fogo quanto o ar estiverem presentes no seu temperamento, então terá Pitta e Vata governando paralelamente. Não é fácil determinar qual dosha governa a vida de uma pessoa. Os médicos e terapeutas ayurvédicos têm muitos métodos para reconhecer a constituição de uma pessoa. Eles elaboraram questionários para que as respostas dos pacientes possam elucidar qual é a sua (deles) constituição. Outras maneiras de ver a constituição é mediante a observação das unhas, das fezes, da urina e dos hábitos cotidianos. Quando um terapeuta ayurvédico se torna experiente, ele aprende a reconhecer o dosha da pessoa simplesmente sentindo o pulso dela. Diferentes características do pulso revelam qual é o dosha da pessoa. Mas mesmo com todas estas boas técnicas, e especialmente para aqueles que ainda não são expertos em reconhecer quais doshas o pulso revela, dúvidas podem surgir. Embora os questionários ajudem, as respostas podem mostrar elementos variados. Algumas respostas sugerem, por exemplo, que a pessoa é do dosha Kapha enquanto que outras respostas ao 32

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

mesmo questionário podem indicar que essa pessoa tem o dosha Pitta, ou até o dosha Vata também presente nela. Neste ponto é onde entra a ajuda da Astrologia como mais um instrumento de avaliação terapêutica. O mapa poderá confirmar a conclusão a qual o terapeuta chegou em relação com a constituição da pessoa ou das agravações dos elementos e as doenças resultantes deste desequilibro, ou simplesmente lhe permitir entender melhor o seu paciente em todos os sentidos. Como veremos no próximo capítulo, cada um dos doshas manifesta atitudes comportamentais específicas, e estas podem ser reconhecidas com bastante exatidão num mapa astral. Além disto, existem motivos astronômicos que indicam a debilitação de um planeta, e quando isto acontece, é bem fácil ver como o dosha que este planeta representa manifesta desequilíbrio (Vikriti). Alem disto, confirmar o diagnóstico ou avaliação com a ajuda da Astrologia, pode dar ao médico ou terapeuta experiente mais certeza de que chegou à conclusão certa e até mesmo tirar as suas dúvidas sobre a presença dos doshas menos visíveis. E ao terapeuta ayurvédico menos familiarizado com as técnicas de avaliação, especialmente quando fatores contraditórios aparecem, o conhecimento da Astrologia pode lhe dar uma “luz”. Carl Jung confirma a mesma utilidade da Astrologia em relação ao diagnóstico psicológico. No ano 1947, 6 de fevereiro, ele enviou uma carta à Índia, destinada ao mais prolífero astrólogo védico, B.V. Raman, onde Jung escreveu: “Como sou um psicólogo, estou principalmente interessado na luz particular que o horóscopo derrama sobre certas complicações existentes no caráter. Nos casos de diagnóstico psicológico difícil, eu normalmente providencio um horóscopo para poder ter um ponto de vista partindo de um ângulo inteiramente diferente. E digo que muitas e muitas vezes descobri que os dados astrológicos elucidam certos pontos que de outro modo eu não teria sido capaz de entender.” 33

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Os Elementos os Signos Zodiacais Os sábios astrólogos do passado, reconheceram a presença dos elementos nas constelações zodiacais e no decorrer dos séculos, constataram que com a passagem dos planetas por estas constelações, as características destes elementos se tornavam visíveis nas funções fisiológicas e psicológicas das pessoas. Portanto, entender as características particulares de cada signo permitirá saber de que maneira específica o elemento do cosmos vai se apresentar nas atitudes de uma pessoa. Embora cada elemento seja representado por três signos do zodíaco, a forma como este elemento se apresenta não é igual em cada um deles. O que revela a diferença é o planeta que rege ou governa cada signo assim como o simbolismo (O Carneiro, o Touro, etc). Tomemos como exemplo os signos de Câncer e de Escorpião. Ambos são signos de água. Porém, Câncer é regido por um planeta sentimental e maternal, que é a Lua, enquanto que Escorpião é regido pelo intenso planeta Marte, além do corregente na Astrologia tropical, que é Plutão. Devido a isto, não se pode esperar que os estados psicológicos analisados no signo de Caranguejo (Câncer) sejam iguais aos observados no signo de Escorpião, mesmo que ambos compartilhem o mesmo elemento. No simbolismo representado pelo animal, o Caranguejo é temeroso, recuando e entrando na areia, enquanto que um Escorpião pode ser agressivo e destemido. Assim, três são os fatores que vão nos permitir assimilar o significado de cada signo. O primeiro é o elemento, o segundo é a natureza do planeta que rege o signo desse elemento e o terceiro é a mensagem dada pelo símbolo do signo (no caso acima mencionado, o símbolo de um Caranguejo ou o símbolo de um Escorpião).

34

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

Os Signos de Fogo O zodíaco começa por um signo de fogo que é Áries. Como Carl Jung explica, o elemento fogo é o núcleo da energia psíquica da vida. Sem fogo nada começa e por isso precisa-se dele para dar partida a um motor, cozinhar os alimentos, e até para digerir o que se come. Fogo está associado ao entusiasmo, à coragem, autoestima, liderança, expressão honesta e espontânea e acima de tudo, é o elemento que faz com que as coisas aconteçam. No zodíaco, ele aparece nos signos de Áries, Leão e Sagitário. Áries ou a cabeça de um carneiro indica o impulso que ele toma para se lançar, sem muita análise dos prós ou contras. O planeta que o rege é Marte, o planeta da competição, dos músculos e esportistas, dos lutadores e dos militares. Aqui o elemento fogo se manifesta de uma forma mais bruta, porém, necessária. Um exemplo poderia ser um carro cujo motor não está dando partida. Alguns homens vão para a parte traseira do carro e empregam força para empurrar o carro, sem medir ou limitar a força do impulso. Simplesmente abaixam a cabeça e empurram. Em Leão, o elemento fogo mostra a necessidade de estar no centro (como o Leão que é o Rei da selva). O planeta que rege este signo também tem um papel central. Ele é o Sol, centro de nosso sistema, quem também outorga a vida, a alegria, a luz e ele rege a autoestima e confiança em si mesmo. Em Áries, a necessidade é de dar o impulso; em Leão, de organizar e administrar assumindo uma posição central e de reconhecimento. Finalmente, o elemento fogo se apresenta no signo de Sagitário. Neste signo, o arqueiro centauro apontando sua flecha para um alvo, revela o impulso para se alcançar algo mais elevado, ideal e dignificante. O alvo tem que ser atingido. O planeta que o rege é Júpiter, que em sânscrito recebe o nome de Guru ou 35

Astrologia Comportamental Ayurvédica

mestre. Júpiter indica a verdade, o justo, moral e ético. Por isto, os signos de fogo se relacionam ao princípio védico de Dharma. Dharma se pode traduzir como dever ocupacional ou dever prescrito. Sem o impulso de Áries com sua energia de Marte que conduz as pessoas à ação, sem a confiança em si mesmo ou vitalidade com a ajuda do Sol e de Leão e sem ideais elevados do que deve ser feito em termos de moralidade, ética, filosofia de vida correta e verdade que Júpiter e Sagitário outorgam, o cumprimento dos deveres prescritos se torna muito difícil. Áries é o primeiro signo do zodíaco, Leão é o quinto e Sagitário é o nono. Devido a isto, e porque eles estão relacionados a Dharma, os textos de Astrologia védica descrevem a primeira, quinta e nona casa como sendo casas de Dharma. Os Signos de Terra É da terra de onde obtemos tudo o que precisamos para sobreviver, tal como os alimentos, ervas medicinais, madeira, tijolos e algodão para nossas roupas. E é na terra onde construímos estruturas e abrigos sólidos e duradouros. Estas características do elemento terra indicam afinidade com a matéria, com o prático e o funcional. As coisas têm uma utilidade e devem cumprir esse propósito. Caso contrário, elas não servem. Assim como vimos com o elemento fogo, o elemento terra se manifesta de uma forma diferente em cada um dos signos que o manifesta. A primeira manifestação dele aparece em Touro. O Touro ou o boi trabalha a terra na época certa e se espera que o resultado deste trabalho forneça aquilo que precisamos para sobreviver. O símbolo deste animal indica lentidão assim como também procura de prazer na companhia das vacas. O planeta que rege este signo é Vênus, um planeta relacionado ao desenvolvimento econômico uma vez que todas as coisas materiais que precisamos para nossa subsistência 36

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

aparecem da terra e sua produção. Neste primeiro signo, assim como se viu no primeiro signo de fogo, o elemento aparece de uma forma mais básica ou rudimentar. No segundo signo de Terra, Virgem, o planeta que o rege é Mercúrio, o planeta do pensamento. Ele é quem vai aplicar a inteligência para que as funções do elemento terra (e do produzido em Touro), ou seja, as coisas materiais,sejam bem cuidadas, classificadas e arrumadas. O simbolismo da moça virgem indica a qualidade de separar aquilo que terá valor e utilidade do que deve ser rejeitado. As moças virgens têm o direito de escolher com quem formarão sua família e assim uma estrutura material apropriada para que as funções práticas sejam estáveis deve estar presente nesse processo. Por isso, elas têm o direito de enxergar os “defeitos” nos pretendentes e, se os acharem desqualificados para lidar com a vida prática, podem vir a rejeitá-los. No corpo, Virgem rege os intestinos, que se encarregam de discriminar e separar aquilo que “serve e é útil” daquilo que não tem utilidade e deve ser eliminado. Finalmente, o desenvolvimento material e econômico precisa crescer. Produzir ou vigiar de que maneira vai se utilizar a produção (função de Virgem) não é suficiente para garantir sucesso. É necessário chegar ao topo da utilização da matéria. É então quando entra Capricórnio, representado pela cabra, um símbolo que mostra a capacidade de escalar colinas áridas e rochosas. O planeta que rege este signo é Saturno, que representa a tenacidade, paciência e perseverança para lidar com os compromissos materiais, mesmo quando obstáculos possam aparecer. Porque lida com a produtividade e com aquilo que tem um propósito e meta prática na vida, os sábios atribuem ao elemento terra a qualidade do princípio védico de artha. A palavra artha pode significar tanto “propósito” quanto também “desenvolvimento econômico”. Sem a produção que acontece 37

Astrologia Comportamental Ayurvédica

em Touro, sem o cuidado e vigilância realizados por Mercúrio e Virgem, e sem a perseverança, maturidade, profissionalismo e tenacidade de Saturno e Capricórnio, este desenvolvimento material fracassaria desde o mero começo. Touro, Virgem e Capricórnio correspondem respectivamente ao segundo, ao sexto e ao décimo signo do zodíaco. Nos textos de Astrologia védica aprendemos que a segunda, sexta e décima casa são casas de Artha, o que confirma nossa análise. Os Signos de Ar O ar tem sido associado desde a época de Aristóteles, que abriu uma escola de Astrologia para estudar os efeitos dos elementos através dos signos, com as formas abstratas de pensamento e com todo tipo de atividade intelectual. O ar leva os aromas e sons de um lado a outro, e por isto seus signos estão relacionados com a comunicação e com a união ou humanitarismo. O elemento ar se manifesta pela primeira vez no signo de Gêmeos. A simbologia já nos permite entender o princípio de comunicação. Existe um fenômeno chamado gemialidade, e se refere ao poder de um irmão gêmeo perceber o que o outro está sentindo e pensando. Aqui começa o princípio de união entre pessoas e a felicidade que se deriva desta união. O planeta que o rege é Mercúrio, quem é chamado de Budha por sua qualidade de analisar e ponderar com clareza. Então, o princípio de união progride em Libra, balança, signo relacionado ao matrimônio e a afeição ou carinho. A balança representa a atitude necessária que permitirá manter equilíbrio nos relacionamentos. Este símbolo mostra onde devemos deixar algo de lado, “jogar peso fora” para ficarmos harmonizados com o nível de outra pessoa e tendo o cuidado de não manter 38

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

uma atitude extremista. Sem fazer isso em vários momentos de nossas vidas corremos o risco de perder as companhias. Libra é regido por Vênus, o planeta do amor, da harmonia e dos relacionamentos que nos dão felicidade. Finalmente, expandimos esse prazer quando nos relacionamos com mais pessoas e não apenas com os irmãos na infância (Gêmeos) ou com a companhia de nossa vida (Libra e Vênus). Então procuramos achar a felicidade interagindo com o mundo, com as pessoas, amizades e grupos. Nesse momento entramos no terceiro signo de ar, Aquário. A palavra Aquário pareceria indicar o elemento água. Porém, ela se refere à praia, ao balneário perto da água aonde as pessoas vão se encontrar sem considerações de cor, religião, status profissional ou financeiro. Em sânscrito, Aquário é chamado de Kumbha. Existe na Índia um evento chamado Kumbha Mela (Mela significa reunião). Nesse evento que acontece a cada 12 anos os pensadores de todos os grupos filosóficos da Índia apresentam suas realizações de como o mundo poderia ser melhor. Na Astrologia védica Aquário é regido por Saturno e na Astrologia tropical são Urano e Saturno os planetas que o regem juntos. Aqui a qualidade de Saturno também está presente, na forma de afirmação das ideias e da individualidade assim como o desapego que leva às pessoas a se juntarem procurando um mundo melhor. Ao mesmo tempo, Urano entra com sua característica de liberdade, de união, de questionamentos do obsoleto ou ultrapassado e derrubando barreiras e preconceitos que não permitem a unidade de todas as pessoas. Na filosofia védica o elemento ar está associado com o princípio filosófico chamado Kama. A palavra Kama pode se traduzir como “satisfação dos desejos” ou como “felicidade e desfrute dos sentidos”. Ora, ninguém pode desfrutar se passar a sua vida sozinho. Logo que alguém consegue alguma coisa bela e opulenta, atinge uma posição de destaque ou realiza 39

Astrologia Comportamental Ayurvédica

um ato intelectual de utilidade para o mundo, essa pessoa deseja mostrar para outros, ou pelo menos falar para outros e compartilhar. Se não pudesse fazer isto pelo menos em algum momento de sua vida, tudo o que uma pessoa possa conseguir não será capaz de lhe dar felicidade. Assim, a capacidade de unir-se com pessoas que se analisa no elemento ar pode ser associada à fonte de prazer ou Kama. Embora esta palavra também seja traduzida como “gozo dos sentidos”, nenhuma pessoa goza sozinha. Segundo os textos clássicos de Astrologia védica, as casas de Kama são a terceira, a sétima e a décima primeira, correspondendo assim aos signos de ar. Gêmeos é o terceiro, Libra o sétimo e Aquário o décimo primeiro.

Os Signos de Água Água é o elemento que rege as emoções, desde aquelas nutridoras e amorosas que ajudam a produzir belas obras artísticas e literárias até aquelas emoções que lidam com ódios, mágoas e ressentimentos. Num plano mais desapegado, e como Carl Jung interpretava, água representava o inconsciente coletivo, fato pelo qual existe grande sensibilidade e empatia neste elemento. Água é profunda, e os signos que a transmitem vão manifestar esta profundidade de maneiras diferentes. O primeiro signo de água é Câncer, também conhecido como Caranguejo. O caranguejo recua e entra no seu “buraquinho na areia” representando a necessidade de se proteger dentro de seu local para não ser machucado. As suas garras representam o apego ao agarrar-se àquilo que lhe fornece segurança e que quer proteger. O buraco na areia simboliza a casa, o lar e a família, o local onde protegemos nossas emoções e as compartilhamos com nossos seres queridos. Por isto, o regente deste signo é a Lua, o planeta onde analisamos a mãe 40

Ayurveda, Astrologia e os 5 Elementos

e a nutrição emocional. Diferentes manifestações de ternura, apego e proteção aos entes queridos se observam neste signo. Mas nem sempre os apegos são fonte de felicidade. Muitas vezes as lutas emocionais mostram que esses estados causam ressentimento, ódio, medos e ciúmes. É então quando entra o segundo signo de água, Escorpião. Esse animal é um símbolo da força à espreita que pode existir num local escuro e oculto, como é o local onde mora esse animal, embaixo de telhas ou tijolos velhos, madeiras abandonadas, cascas de arroz vazias e outros locais similares. Assim, escorpião representa emoções intensas ocultas e as sombras que residem dentro de cada pessoa. Os regentes são Marte e Plutão, indicando que mesmo sendo um signo de água, existirá luta e intensidade ao lidar com nossas próprias forças emocionais. Quando a pessoa então percebe o lado negativo das emoções, pode então enfrentá-las e purificá-las. Esta luta se observa nesse signo de transformação. Então aparece o terceiro signo de água, Peixes. O simbolismo deste signo é de dois peixes nadando em direções opostas, sendo que um ainda mostra a ligação com as emoções que enfrentou mas o outro mostra um estado de liberação, desapego e transcendência e por isso nada em direção oposta. Júpiter e Netuno são os regentes deste signo. O símbolo de Netuno é um tridente, o tridente de Poseidon, o Deus das Águas que nos Vedas se chama Varuna. Estes estados emocionais que começam com apegos, então turbulências ao enfrentar a realidade destes apegos e finalmente um estado de desapego e transcendência, se relacionam ao quarto estado da filosofia védica chamado Moksha, palavra que pode ser traduzida como “Liberação”. Sem passar pela afetividade maternal e doméstica, sendo nutrido na infância satisfatoriamente, (Câncer e a Lua), sem entender as emoções negativas ocultas que motivam nossos desejos egoístas e mesquinhos (Escorpião) e sem atingir, ao 41

Astrologia Comportamental Ayurvédica

purificar essas emoções, um estado de empatia, caridade, sacrifício, equanimidade, neutralidade, desapego e serviço aos outros (Peixes) ninguém pode obter a liberação da existência material (Moksha). Câncer, Escorpião e Peixes são respectivamente o quarto, oitavo e décimo segundo signo do zodíaco. Da mesma forma, na Astrologia védica, a quarta, oitava e décima segunda casas são chamadas de casas Moksha. Desta maneira, desde a perspectiva da filosofia védica, os elementos estão organizados de forma tal, que quando se vive em harmonia com o cosmos, eles ajudam ao ser individual a passar pela vida de uma forma saudável e próspera que no final conduz à liberação dos estados egoístas. O elemento fogo dá o impulso, a estima e a filosofia de vida apropriada para cumprir os deveres (dharma). Como resultado de cumprir os deveres religiosamente a natureza, satisfeita, fornece através do elemento terra tudo o que precisamos para nos desenvolver material e economicamente (artha). Com estas dádivas, podemos satisfazer nossos desejos e ser felizes junto com as pessoas próximas com quem compartilhamos o nosso desenvolvimento material (Kama.) E experimentando emoções nutridoras e satisfatórias, mesmo que no começo possam ter traços de apego, quando depois se purificam e expandem na forma de empatia ao sentir amor por todos sem egoísmo, podemos alcançar um estado divino e transcendente conhecido como Moksha. No próximo capítulo vamos analisar como estes signos e seus regentes têm uma relação com os doshas ou biótipos da medicina Ayurvédica.

42

Capítulo 2

Avaliação Comportamental

2

Capítulo

Avaliação Comportamental Segundo Ayurveda, cada um dos três doshas antes mencionados pode ser reconhecido na vida de uma pessoa pela observação das atitudes comportamentais por ela manifestadas. Similarmente, a análise dos elementos presentes num mapa, transmitidos estes através dos planetas e seus posicionamentos nos signos tanto tropicais quanto siderais, permite entender a complexa diversidade de estados psicológicos e emocionais existentes na vida de um indivíduo. Quando, com ajuda da Astrologia, um terapeuta astrólogo entende os traços da personalidade de um paciente, se souber identificar a qual dosha estes estados sutis correspondem, ele poderá ver a presença desse dosha neste paciente. Como Carl Jung afirmou: “cada estado comportamental encontra uma configuração astrológica análoga”. Baseandonos neste princípio podemos dizer que quando um terapeuta ayurvédico apreende a reconhecer estados emocionais e psicológicos num mapa astral a partir da observação das configurações astrológicas, ele também saberá dizer se tais estados internos estão harmoniosos e em equilíbrio ou não. Segundo Astrologia, alguns posicionamentos e aspectos entre os planetas podem causar o “excesso ou falta” de um dos quatro elementos. E isto se traduz como um desequilíbrio comportamental, em maior ou menor grau. Se a configuração planetária indicar um excesso de fogo devido a que os planetas que regem este elemento estão afetados, então a pessoa manifestará os sintomas comportamentais e até físicos próprios de um Pitta agravado. Se o elemento for água, então o Kapha 45

Astrologia Comportamental Ayurvédica

aparecerá agravado. Se for ar, Vata mostrará desequilíbrios. Astrologia não pretende, de maneira alguma, substituir os procedimentos padrão de avaliação da constituição ayurvédica estabelecidos nos ensinamentos e textos védicos desde tempos muito remotos. Por outro lado, pode constituir um muito útil método de verificação, tanto para o médico ou terapeuta experiente quanto para aquele que está ainda no umbral desta ciência médica indiana e precisa obter confirmações. Tal como ensinado pelo Dr. Ruguê nos seus cursos de Ayurveda, o desequilíbrio dos estados comportamentais de um paciente é a primeira causa do agravamento de um dosha. Portanto, se se tornar bem versado na descrição dos estados comportamentais análogos a posicionamentos planetários, o terapeuta ayurvédico poderá direcionar as perguntas feitas ao seu paciente em termos de como ele (o paciente) se sente em diversas situações e momentos de sua vida. Mesmo que os estados psicológicos reconhecidos no mapa possam ser variados, as perguntas elucidarão quais deles são os predominantes. Nem sempre um paciente se “abre” ao terapeuta. E pode que nem o paciente saiba explicar bem o que acontece com ele em termos de atitudes e estados psicológicos. Mas o terapeuta que conheça Astrologia saberá como conduzir a conversa tendo em mente as configurações do mapa. Com isto confirmará que os estados comportamentais nele reconhecidos estão presentes na vida da pessoa, embora alguns em maior proporção que outros. Algumas das configurações no mapa podem indicar estados comportamentais que são análogos aos descritos como pertencentes ao das pessoas do dosha Vata. Outras mostram atitudes idênticas às descritas como próprias de Pitta e outras são análogas às identificadas no comportamento da pessoa de tipo Kapha. Pelas respostas às suas perguntas, tendo os posicionamentos planetários em mente, o terapeuta poderá ver quais estados emocionais estão mais presentes e a quais 46

Avaliação Comportamental

doshas estes correspondem. Assim, ele pode ver se algum dosha está agravado. A personalidade humana é complexa e vários estados diferentes ou até opostos poderão coexistir dentro dela. Mas como Jung disse, qualquer complexidade psicológica pode ser compreendida através do mapa astral. Assim, o astrólogo terapeuta poderá ver a variedade de estados comportamentais e reconhecer quais precisam ser trabalhados por estarem desequilibrados. Digamos que num mapa, signos de ar e planetas que os governam (como Mercúrio, por exemplo) estão favoráveis e fortes. O dosha Vata estará presente. Mas se no mesmo mapa a pessoa tiver os signos de fogo predominantes e os planetas que os regem (Sol e Marte) estiverem em maus aspectos e posicionamentos, o elemento Fogo estará agravado e portanto, a pessoa experimentará estados emocionais negativos próprios do dosha Pitta. Estes agravamentos são os Vikritis ou desequilíbrios na constituição. Isto permite entender que através de certos posicionamentos o terapeuta astrólogo poderá detectar a presença do dosha prakriti e, ao mesmo tempo, por observar os aspectos tensos ou desafiadores que os planetas ou o ascendente recebem, bem como a debilitação por signo de alguns planetas, saberá reconhecer qual dosha está agravado. Estes aspectos tensos e posicionamentos de debilitação podem envolver planetas de qualquer uma das constituições ayurvédicas, indicando assim um agravamento ou distúrbio do dosha que o planeta afetado representa. Existem tratados de Astrologia médica e comportamental que analisam cada um dos aspectos astrológicos tensos e comentam o distúrbio comportamental e o problema físico que eles podem estar indicando. Dentre estes textos, o mais completo que se pode achar é o do terapeuta e astrólogo Jaime Camaño. Ele analisa um por um os aspectos que podem se formar entre os 47

Astrologia Comportamental Ayurvédica

planetas, tanto os favoráveis quanto os desafiadores. E quando cita os desafiadores, menciona os estados psicológicos alterados que podem resultar de tal combinação, assim como também a doença que pode surgir. Seu livro é o resultado de longos anos de experiência e pesquisas nessa área. E foi feito junto com Breno Marques da Silva e Ednamara B. Vasconcelos e Marques, acadêmicos dedicados que estabeleceram o projeto Florais de Minas no Brasil, em parceria com uma equipe profissional composta por vários biólogos, químicos e farmacêuticos. Sugiro ao leitor adquirir este livro entrando no Site dos Florais de Minas. E como mencionado, além dos aspectos desafiadores, a aflição de um planeta pelo fato de estar, no momento do nascimento da pessoa, no seu signo de debilitação segundo os critérios da Astrologia védica sideral, contribui ao desequilíbrio ou Vikriti do temperamento ayurvédico (dosha). As informações técnicas para reconhecer se um planeta está afetado, podendo assim agravar o dosha, apresento-as no capítulo “Avaliação da força planetária”. E como veremos em outros capítulos, além de revelar qual biótipo está harmonioso e qual está agravado em termos de atitude e comportamento, o mapa permite saber qual tecido ou órgão do corpo está mais vulnerável a partir da mesma observação: planeta fraco por posicionamento e mau aspectado por outros planetas.

48

Avaliação Comportamental

Algo Sobre os Planetas nos Signos Neste mundo, existem dois sistemas de Astrologia. Um deles se chama sideral e o outro tropical. A diferença se radica nos cálculos utilizados para posicionar os planetas nos 12 signos embora ambos trabalhem com os mesmos signos. Devido a isto, um planeta que esteja em Peixes na Astrologia védica pode estar em Áries na Astrologia tropical. O que acontece é que os signos do zodíaco tropical nada têm a ver com as constelações antigas que tinham e ainda têm os mesmos nomes que esses signos (Áries, Touro, Gêmeos e assim por diante). Os signos da Astrologia ocidental (tropical) indicam a relação entre o Sol e a Terra na medida em que o Sol faz a sua trajetória pelos céus, enquanto que as constelações originais mostram os efeitos dos movimentos dos planetas enquanto transitam através delas. Podem surgir as perguntas: qual está certa e qual está errada? Quando se fala neste livro do Sol em Câncer, a qual zodíaco se refere? Onde olhar? Como resposta, eu sugeriria ao leitor e aos terapeutas que desejem tirar o melhor proveito da utilização da Astrologia como método de avaliação ayurvédica, que não tomem posturas rígidas em relação com um sistema ou o outro. Tenho tido a experiência de que ambos funcionam e, quando combinados, podem ajudar a entender a natureza de uma pessoa de forma mais completa. Devido a isto, é possível que uma pessoa tenha, por exemplo, a Lua em Peixes no mapa védico, e mostrar algumas características de Pitta. A Astrologia ocidental dirá que isto se deve ao fato da Lua estar em Áries e, segundo os seus cálculos, Áries é um signo de fogo. Pode ocorrer de uma pessoa que tem o ascendente em Libra pela Astrologia védica, embora Libra seja um signo bondoso regido por Vênus, manifestar estados comportamentais tais como irritabilidade, ciúme ou possessividade, estados próprios do signo de Escorpião. 49

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Isto não significa que a Astrologia védica não tenha feito uma avaliação correta da personalidade. Pode se explicar da seguinte maneira. Milhares de anos atrás, Astrologia védica tradicional praticamente não tomava como referência os signos mas sim o que se conhece como Nakshatras ou mansões Lunares. Os sábios védicos estudavam o céu observando como a Lua, a cada noite, atravessava uma área cósmica. Como a Lua demora 27 noites em dar a volta ao zodíaco, ela recorre 27 áreas do céu; uma em cada noite. Estas são as mansões Lunares ou Nakshatras. De fato, estas Nakshatras são mencionadas nos primeiros Vedas, como por exemplo, no Rig Veda, o qual se remonta a alguns milhares de anos antes da era Cristã. Cada Nakshatra ou mansão lunar abrange 13 graus e 20 minutos de extensão. Isto significa que em cada signo do zodíaco (os quais tem 30 graus cada um) encontraremos três Nakshatras. Algumas estão completamente dentro do signo, outras somente terão uma parte delas nesse signo e outra parte no signo anterior ou no signo seguinte. Ora, quando estudamos as descrições destas Nakshatras a partir dos antigos textos védicos, encontramos que, mesmo estando as três delas no mesmo signo, os traços de personalidade que transmitem no indivíduo por elas influenciado são diferentes. Podem-se dar várias explicações a isto. Uma delas é que cada Nakshatra é regida por um planeta, e este planeta que a rege não tem nada a ver com o planeta que rege o signo onde a Nakshatra está. Tomemos por exemplo a segunda (das 27) Nakshatra conhecida como Bharani. Ela está totalmente em Áries. Áries é regido por Marte, um planeta de energia de fogo, Pitta. Porém, mesmo estando situada em Áries, Bharani é regida por Vênus, um planeta Kapha e muitas das atitudes e estados de quem nasceu sob a influência de Bharani são próprios do temperamento Kapha. Outro exemplo é a Nakshatra chamada Pushya. Ela está 50

Avaliação Comportamental

totalmente no signo de Câncer, um signo de maternidade e nutrição, doméstico por natureza. E de fato, ela indica tudo isto. Porém, segundo os textos védicos, Pushya é regida por Saturno e Júpiter, não pela Lua, que é o luminar que rege Câncer. Devido a esta regência, a sua característica é de liderança e expansão. E, de acordo com os textos védicos, esta é uma boa estrela para os políticos e governantes. Além disto, os traços negativos das pessoas que nascem sob a influência desta estrela são a arrogância, o orgulho e o egoísmo. Estas características manifestadas por esta estrela, embora estando situada no signo de Câncer, são muito similares às descritas pelos astrólogos ocidentais como próprias do signo de Leão (liderança, política, governo, orgulho e egoísmo). Assim, se uma pessoa tem, digamos, a Lua no mapa védico nesta estrela Pushya em Câncer, terá características similares às de Leão da Astrologia tropical e portanto muitas características do dosha Pitta serão vistas nessa pessoa. O mesmo se pode dizer da estrela ou Nakshatra chamada Vishaka. Ela está situada no final do signo de Libra. Se uma pessoa tem o ascendente nesta estrela em Libra nos mapa védico terá muitas virtudes como inteligência, fama, riqueza e sabedoria. Por outro lado, os traços negativos de ter o ascendente em Vishaka são que a pessoa poderá ser agressiva, irritável, impaciente e até mesmo ciumenta e ressentida. Definitivamente, estes traços negativos nada têm a ver com Libra mas sim com Escorpião. E quando calculamos esse mesmo mapa pelas técnicas da Astrologia ocidental, encontramos que esse ascendente está em Escorpião. Chegamos portanto à conclusão que certos estados psicológicos que os sábios védicos do passado reconheciam em um signo pelo fato de uma Nakshatra estar nesse signo, os astrólogos modernos ocidentais os observam no signo seguinte. Explicar as características de cada uma das milenares 51

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Nakshatras védicas ampliaria muito o volume deste livro. Mas sugiro ao leitor obter o livro chamado “The Nakshatras”, escrito por Dennis M. Harness, PH.D. Por isto sugiro que ao observar em que signos estão a Lua, o Sol e o Ascendente o leitor ou terapeuta que utiliza este método de avaliação com ajuda da Astrologia, considere os posicionamentos desses três fatores à luz de ambos sistemas autorizados de Astrologia. Então, quando escrevo, por exemplo, que o Sol, a Lua ou o ascendente em Gêmeos indica a presença do dosha Vata, estou me referindo ao Sol, à Lua ou ao ascendente estarem em Gêmeos em ambos os sistemas, ambos os zodíacos. Hoje em dia, podem-se obter esses posicionamentos, tanto da Astrologia védica quando da ocidental, com ajuda de vários sites da internet, assim como de programas elaborados com essa finalidade, como por exemplo, o Junior Jyotish.

52

Avaliação Comportamental

Características comportamentais da natureza Vata e seus correspondentes astrológicos Considerando o antes mencionado que o dosha Vata é a manifestação de uma combinação do elemento éter com o elemento ar, seria lógico reconhecer os estados comportamentais pertencentes a este temperamento nos signos de Ar do zodíaco assim como nos planetas que regem estes signos e os “colorem” com suas qualidades. O elemento Ar se manifesta nos signos de Gêmeos, Libra e Aquário e nos regentes destes signos os quais são Mercúrio, Vênus e Saturno junto com Urano respectivamente. Embora todos sejam de Ar, pode-se dizer que dentre estes os dois signos que mais manifestam o dosha Vata são Gêmeos e Aquário. E embora Libra também seja um signo de Ar, o seu regente Vênus também tem as qualidades comportamentais do dosha Kapha e por isto se pode dizer que é um signo que vai manifestar ambos doshas. Já Mercúrio, Saturno e Urano e os seus signos de Gêmeos e Aquário (Aquário é regido tanto por Saturno quanto por Urano) transmitem em suas características a maioria dos estados comportamentais próprios de uma pessoa deste dosha Vata. Mercúrio e Saturno regem outros signos além de Gêmeos e Aquário. Esses signos regidos são Virgem e Capricórnio. Porém, assim como no caso de Libra que o seu regente não é puramente Vata, o elemento presente é Terra e não Ar. Isso indica que os efeitos destes dois signos quando presentes na vida das pessoas são mistos e por isto também mostram o lado “negativo” do dosha Vata, como as preocupações, medos e ansiedades. Um outro planeta que vai deixar perceber esse biótipo é Rahu, o Nódulo Norte. Este planeta não tem massa física. Porém, quando ele se torna presente na vida de uma pessoa em certos períodos (e todas as pessoas passam por períodos de Rahu) 53

Astrologia Comportamental Ayurvédica

se torna para ela muito difícil focalizar o caminho a seguir na vida. Ele causa indecisões e ansiedades assim como muitos pensamentos, características próprias de Vata. Netuno é um planeta de natureza aquosa. Porém, ele sempre está envolvido quando uma pessoa experimenta excesso de imaginação, fantasia, natureza sonhadora e dificuldade com atenção em concentração. Ele leva a pessoa a viver no “mundo da lua”. Embora represente água, esta água é a que Carl Jung associava ao inconsciente coletivo, onde a psique se abre e absorve os estados emocionais de outras pessoas, colocandose na situação delas e às vezes confundindo os estados delas com os de si próprio. O símbolo de Netuno, o tridente de Poseidon, foi adotado como o símbolo da psicologia, psique, tal como se percebe nas propagandas dos cursos universitários ou nos cartões de visita dos psicólogos. Devido a isto, Netuno afeta a mente humana fazendo com que o inconsciente, tanto dela quanto o de outras pessoas, influencie o consciente. Geralmente, isto resulta em confusão na mente e por isso devese observar este planeta e os aspectos que forma com outros assim como seu posicionamento em certas casas astrológicas quando se tenta reconhecer este dosha. Em relação com a energia dos signos, ela se transmite com bastante clareza no comportamento de uma pessoa quando o Sol, a Lua ou o ascendente estão situados neles. Embora existam vários planetas a serem observados na análise de um mapa, o Sol e a Lua, são superiores em termos de importância comparativa com os outros. Para a Astrologia ocidental, o Sol e o signo onde ele está (o que popularmente se conhece como “nosso signo”) é o fator determinante da personalidade. Porém, a Lua é tão importante quanto o Sol, porque o posicionamento e situação dela num mapa revelam se podemos nos sentir “bem e satisfeitos” nesta vida. No ocidente, um médico célebre, o Dr. Edward Bach (dos Florais de Bach) 54

Avaliação Comportamental

afirmou que se deveria dar mais ênfase ao posicionamento da Lua do que ao dos demais planetas e ele disse que a partir da observação da Lua nos signos se poderia compreender a natureza de uma pessoa. Ele tinha descoberto 12 florais quando fez esta afirmação, e disse que cada um desses florais era para a Lua em cada um dos 12 signos. Num mapa astral, o ascendente compartilha a mesma importância que o Sol e a Lua. O ascendente é o signo que está ascendendo no horizonte oriental no momento do nascimento do bebê. Devido a este “aparecimento”, as características desse signo sempre “aparecem” nas atitudes de uma pessoa. Então, se desejamos reconhecer o elemento Ar ou o dosha vata num mapa, precisamos antes de mais nada ver se os luminares e o ascendente estão em algum destes signos acima mencionados. Se mais do que um destes fatores estiverem em signos de Ar, em Virgem ou em Capricórnio, maior será a proporção do dosha vata na vida psicológica do individuo. E como dito acima, dentre estes três, os signos de Gêmeos e Aquário têm mais influência neste dosha. Em relação com os planetas que regem estes signos, Mercúrio, Saturno e Urano, será o seu posicionamento no mapa e sua relação com outros planetas o que determinará se eles estão predominantemente presentes no comportamento de uma pessoa permitindo assim analisar o dosha vata na vida dela. E como mencionado antes, Netuno e Rahu também devem ser observados. Outro critério muito importante para avaliar se um planeta e o dosha que ele indica estão presentes na vida de uma pessoa é a localização dele no signo ascendente ou primeira casa. Como dito, o ascendente indica uma força que aparece, que se “eleva” na vida da pessoa. Similarmente, se no momento do nascimento um planeta estava situado nesse signo ascendente, as características desse planeta aparecerão sempre nas atitudes da pessoa. Portanto, se Mercúrio, Saturno, Urano ou Netuno 55

Astrologia Comportamental Ayurvédica

estiverem no ascendente, existe uma boa possibilidade de que um dos doshas da pessoa seja Vata. Temos que considerar também os raios que estes quatro planetas lançam sobre os outros. Estes raios se chamam aspectos astrológicos. Considerando que os luminares e o ascendente são os principais fatores que revelam a personalidade humana, quando estes quatro planetas acima mencionados os aspectam, então algo deste biótipo aparece. Se o aspecto for fluente contribuirá ao dosha prakriti mas se for tenso (oposição ou quadratura) constituirá ao dosha Vikriti.

Prakriti Vata no Mapa Tendo assim identificado quais fatores astrológicos podem indicar o dosha vata presente na vida de uma pessoa, vamos ver agora como os estados psicológicos que os textos de Ayurveda descrevem como pertencentes ao dosha Vata são idênticos aos desses planetas e signos mencionados. Podemos associar os estados comportamentais Vata positivos aos planetas e signos da seguinte forma. Criatividade, lucidez mental, movimento, entusiasmo, comunicação, andar e falar com rapidez e sociabilidade são reconhecidos em Mercúrio bem situado, especialmente no ascendente e sem aflições, formando bons aspectos com outros planetas e quando Sol, Lua ou ascendente estiverem no signo de Gêmeos também sem aflições. Gostar de estímulos, criatividade, interesse por coisas novas, aceitação de mudanças, gosto pela liberdade, questionamentos de status quo ou do estereotipado, mente clara e aberta, genialidade, capacidade de entender rapidamente ideias novas, fazer muitos amigos, ser entusiasta e a tendência à excitabilidade são traços de Urano sem maus aspectos e 56

Avaliação Comportamental

das características positivas de Aquário quando Sol, Lua e o ascendente sem aflições ocupam este signo. Maturidade, tenacidade, autocontrole, gravidade e equilíbrio mental são indicações de que Saturno está numa boa situação no mapa, sem aspectos negativos ou debilitações e que o lado positivo de Capricórnio está presente pela presença do Sol, a Lua ou o ascendente. Natureza equilibrada, não gostar de ir aos extremos, lucidez mental, facilidade para fazer amizades e uma natureza descontraída e animada podem ser vistas no signo de Libra.

Vikriti Vata no Mapa Já os estados alterados de Vata se observam no mapa nas seguintes combinações. Falar muito, entrar nas conversas dos outros, precisar pedir conselhos sempre por falta de fé na sua própria decisão, ter o sistema nervoso fragilizado, fazer muitas coisas ao mesmo tempo (variabilidade) mas sem síntese ou sem acabar o que começa são estados que acontecem quando Mercúrio está em maus aspectos com Urano, Marte ou Saturno e quando está debilitado pelo fato de estar no signo de Peixes. Sol, Lua ou ascendente em Gêmeos recebendo maus aspectos podem também agravar Vata. Distúrbio de atenção, dislexia, instabilidade mental, medos vagos e pressentimentos acontecem quando Mercúrio está em mau aspecto com Netuno. Pensamentos obsessivos ou repetitivos, pensamentos sinistros, negativos, medos raros e discussões mentais aparecem quando Mercúrio está em mau aspecto com Plutão. Problemas na comunicação e na fala tal como gaguejo são vistos quando Mercúrio está no signo de 57

Astrologia Comportamental Ayurvédica

debilitação (Peixes) e em mau aspecto. Natureza evasiva, sonhadora e fantasiosa se observam quando Netuno está no ascendente ou em aspecto tenso com Mercúrio, o Sol ou a Lua. Imprevisibilidade, instabilidade, explosões instantâneas de energia, ser excessivamente excitável, incapacidade de permanecer pacientemente num relacionamento ou atividade, precisar mudar subitamente por não suportar monotonias ou limitações, ter tremores e espasmos, questionar todo tipo de conceito ou autoridade estabelecidos e procurar a liberdade e a individualidade a qualquer custo são todos sinais de Urano mau aspectado ou ele mesmo estar em aspectos negativos com o ascendente, o Sol, a Lua ou Mercúrio e quando Aquário contém o ascendente, o Sol ou a Lua afetados de alguma forma. Medos, preocupações mesmo sem motivos, ansiedades, falta de autoestima, depressões e sentimentos de culpa são todas indicações de que Saturno está afetado no mapa seja por posicionamento, por estar no ascendente aflito por diversos fatores, por estar em mau aspecto com o ascendente ou formando aspectos tensos com planetas como o Sol, a Lua, Mercúrio, Urano, Netuno e Plutão. Quando o Sol, Lua e ascendente ocupam os signos de terra que são regidos por planetas Vata, como Virgem e Capricórnio e quando Saturno está afetado, os estados pessimistas e negativos como culpa, depressão, extrema atenção a detalhes, perfeccionismo intelectual e rigidez consigo próprio se detectam com facilidade. Indecisões ou estar sem rumo são alterações de Vata reconhecidas nos períodos de Rahu.

58

Avaliação Comportamental

Conclusão Pelo acima visto, a presença saudável e predominante de planetas como Mercúrio, Saturno e Urano assim como o lado positivo dos signos de Gêmeos, Libra, Aquário e até mesmo Capricórnio e Virgem sem aflições são todos indicações que a pessoa poderá ter o dosha Vata fluindo nela de forma harmoniosa e positiva. Por outro lado, o distúrbio de Vata aparecerá em maior ou menor grau quando Mercúrio, Saturno, Urano e até Netuno estiverem aflitos por posicionamentos ou por maus aspectos entre eles ou com outros planetas.

59

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Características Comportamentais do Dosha Pitta e seus Correspondentes Astrológicos Assim como no caso do dosha Vata, o dosha Pitta, que contém Fogo e Água terá por lógica uma relação com alguns dos signos que possuem estes elementos. A partir das descrições que os textos de Ayurveda fazem acerca do comportamento da pessoa Pitta, encontramos que estas são análogas às mencionadas pela Astrologia quando esta analisa os signos regidos pelos planetas de Fogo, Marte e o Sol. Estes planetas regem signos de Fogo e de Água, os dois elementos do dosha Pitta. Marte rege os signos de Áries e de Escorpião, sendo os elementos destes Fogo e Água, respectivamente. E o Sol rege o signo de Leão, um signo de Fogo. Além de encontrar a energia de Pitta nestes planetas, verificamos que Plutão, quem compartilha a regência de Escorpião junto com Marte, tem transmitido características comportamentais similares às da pessoa Pitta. Portanto, tanto as características positivas do dosha Pitta quanto as agravadas se observarão principalmente nos signos de Áries, Leão e Escorpião e nos planetas que os regem. Além da influência destes signos, a presença de Marte, do Sol e de Plutão no ascendente indica o dosha Pitta em bastante proporção na vida da pessoa. E assim como foi visto no caso dos planetas de natureza Vata, também acontece que quando os planetas mencionados de natureza Pitta se aspectam entre eles ou aspectam a Lua e o ascendente, isto também contribui a reconhecer o dosha. Quando estes planetas estão saudáveis, sem maus aspectos nem debilitados em certos signos que os enfraquecem (tal como mencionado no Capítulo Avaliação planetária), então este dosha aparece de uma forma fluente. Mas se Marte, Sol e Plutão estiverem formando maus aspectos entre eles ou com outros planetas e o ascendente, e se estiverem em seus signos de debilitação, então surgirá um agravamento de Pitta. 60

Avaliação Comportamental

Analisemos a continuação como os estados psicológicos do dosha Pitta podem ser reconhecidos nesses signos e planetas mencionados.

Prakriti Pitta A tendência a ser corajoso, dinâmico, ambicioso, enérgico para tomar iniciativas, competitivo, ativo, um líder natural, atlético e inclinado a ganhar em diferentes situações da vida se reconhece no mapa quando Sol, Lua ou ascendente estão em Áries e quando Marte está formando bons aspectos com diversos planetas ou ele mesmo está no ascendente e não está debilitado. Ser brilhante, inteligente, carismático, um líder que atrai e organiza a vida de outras pessoas, intenso na afetividade, que consegue reconhecimento por seu magnetismo e qualificações administrativas naturais, que ocupa posições centrais, que sabe estar no controle das situações, seguro de si mesmo e com boa autoestima e que procura locais e alimentos puros são estados comportamentais reconhecidos no Sol no ascendente, em bons aspectos com outros planetas e quando Sol, Lua ou ascendente estiverem no signo de Leão. Pitta é uma energia que se reconhece no plexo solar, e como a própria palavra o indica, o Sol está nesse plexo, no centro, assim como está no centro de nosso sistema e tudo gira em torno a ele. Os olhos estão relacionados também a este dosha Pitta e o Sol se relaciona a eles, sendo que as pessoas Pitta precisam de óculos de Sol e protetor Solar no verão se o dosha estiver agravado. O Sol e Leão são “calorosos” nas áreas dos relacionamentos, outra característica deste dosha. Determinação, força, controle, conseguir o que se propõe, ser sincero consigo mesmo, transformar suas emoções custe o que custar e influenciar outras pessoas nas suas transformações interiores são atributos de Escorpião e de Plutão bem situado 61

Astrologia Comportamental Ayurvédica

no mapa, formando bons aspectos com o ascendente ou com o Sol e a Lua. Plutão é conhecido pela “intensidade”, uma palavra que se adéqua bem ao dosha Pitta. Ele se caracteriza pelo “poder”, e quando bem situado num mapa, este poder se manifesta como reserva de energia mental, física e emocional, poder de concentração, uma mente e miradas penetrantes e a capacidade de exercer domínio sobre as pessoas sem ditatorialismo.

Vikriti Pitta Impaciência, impulsividade, natureza crítica, “pavio curto”, sarcasmo, ironia, machismo, a necessidade de “nunca perder”, arrogância, argumentações, imposição das ideias, falta de sensibilidade ao lidar com outros, brutalidade, agressividade, perda do controle de si mesmo e sexualidade excessiva são todos estados reconhecidos no mapa quando Marte está debilitado, mau aspectado por Plutão, Sol, Saturno ou Urano, mal situado no mapa, (especialmente no ascendente), formando maus aspectos com o ascendente e quando os signos de Fogo manifestam seu lado negativo. A amargura e o cinismo ao não obter poder e reconhecimento, o orgulho e egocentrismo, a necessidade de sempre liderar e estar no controle, a incapacidade de enxergar diversas situações na perspectiva correta, a falta de visão interior, o excesso de ambição e se achar muito superior aos outros são estados comportamentais que envolvem o Sol afetado, mal situado no ascendente, e o signo de Leão com maus aspectos ou mal posicionado no mapa. A necessidade excessiva de controle, de poder, as explosões temperamentais, raivas, agressividade, ciúmes e as emoções muito intensas e destrutivas são vistas no mapa quando Plutão 62

Avaliação Comportamental

está mau situado, aspectando negativamente o Sol, a Lua ou o ascendente e quando ao mesmo tempo o ascendente ou a Lua estão no signo de Escorpião recebendo maus aspectos de outros planetas. Plutão está associado com os processos cancerígenos por ser o regente da morte e da destruição.

Conclusão Quando Marte, o Sol e Plutão estão predominantes num mapa e ao mesmo tempo saudáveis em todos os sentidos e quando os signos de Áries, Leão e Escorpião estão presentes e mostram seu lado harmonioso, se pode dizer que o dosha Pitta está fluindo na vida da pessoa de uma forma positiva. Porém, se uma pessoa tem estes planetas de Fogo mau situados no mapa, estão no ascendente mas com maus aspectos ou debilitados por signo ou formando maus aspectos com outros planetas ou entre eles mesmos, e se ao mesmo tempo os signos de Fogo manifestam seu lado negativo, o terapeuta poderá ter bastante certeza que o dosha Pitta vai se manifestar com um certo agravamento.

63

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Características Psicológicas do Dosha Kapha e seus Correspondentes Astrológicos Seguindo o critério aplicado no reconhecimento dos doshas Vata e Pitta no mapa, procuraremos, para identificar o dosha Kapha, signos que contenham os elementos que formam este dosha (Água e Terra) e que ao mesmo tempo tenham planetas regentes de natureza comportamental Kapha. Vimos que nem todos os signos de Água são regidos por planetas suaves de natureza Kapha, como acontece com Escorpião que é regido por Marte e Plutão, dois planetas intensos e poderosos. Também vimos que alguns signos, embora pertençam ao elemento Terra, são regidos por planetas que transmitem a natureza Vata, como acontece com Virgem e Capricórnio que são regidos por Mercúrio e Saturno, respectivamente. Por outro lado, alguns signos não têm Terra nem Água, mas são regidos por planetas que, segundo Astrologia, são de natureza Kapha, como acontece com o signo de Sagitário, o qual é regido por Júpiter. Por outro lado, existem signos cujo elemento é Água ou Terra e seus regentes são de natureza Kapha. Estes signos são os que mais vão contribuir a reconhecer este dosha no mapa e na vida de uma pessoa. O primeiro signo do zodíaco onde o elemento Terra aparece é Touro. Seu regente é Vênus, que como foi visto, mesmo tendo algo de Vata, tem muito Kapha. Dentre os três signos de Terra existentes no zodíaco (Touro, Virgem e Capricórnio) Touro é quem vai manifestar os estados comportamentais próprios deste dosha Kapha de forma clara, estados que não podem ser reconhecidos nos outros signos de Terra com a mesma facilidade. Similarmente, embora existam três signos de Água, o signo de Câncer, que é regido pela Lua, será quem vai apresentar a maioria dos estados comportamentais próprios de Kapha. Os outros dois signos de Água, ou seja, Escorpião e Peixes, 64

Avaliação Comportamental

também manifestam algumas características deste dosha, mas em quantidade bem menor. Escorpião devido a sua regência de planetas intensos e de Fogo, e Peixes por estar sintonizado com energias impessoais e subconscientes levando a estados de fantasia, imaginação e natureza sonhadora que não são estados próprios do dosha Kapha. Embora sendo um signo de Água e embora Kapha contenha este elemento, a Água de Peixes está mais associada à Água do inconsciente coletivo tal como descrita por Carl Jung nos seus escritos, uma água muito sutil, onde todas as formas e limites se dissolvem. Ainda assim, existe em Peixes grande sensibilidade emocional. De fato, em todos os signos de Água encontramos grande vulnerabilidade e sintonia com o plano das emoções, um plano que corresponde em grande proporção a este dosha Kapha. Porém, devido a terem mistura com Pitta e com Vata, não será em Escorpião ou Peixes onde veremos a maioria dos estados psicológicos da pessoa Kapha. Para reconhecer o dosha Kapha num mapa, podemos analisar em primeiro lugar os signos de Touro e Câncer e ver se o Sol, a Lua ou o ascendente estão presentes nele. Podemos ver também Sagitário e então Peixes, regidos ambos por Júpiter. Devemos ver se a Lua, Vênus ou Júpiter estão no ascendente bem como os aspectos que estes planetas formam com outros planetas ou entre eles. Os aspectos que se formam entre a Lua, Vênus e Júpiter, se forem tensos, causarão um agravamento deste dosha. O mesmo acontece quando a Lua ou Júpiter formam aspectos desafiadores com o ascendente, o que pode resultar em apatia, preguiça e autoindulgência, assim como a tendência a reter líquidos. Sendo um planeta de natureza Kapha (além de Vata) Vênus e o signo que ele rege, Libra, manifestam este dosha. Por outro lado, porque Vênus também tem qualidades de Vata, tem que se observar com mais cuidado este signo antes de concluir a pesquisa. Se vários outros fatores apontarem ao dosha Kapha, 65

Astrologia Comportamental Ayurvédica

então Libra somará sua influência a eles. Mas se a maioria do mapa indica natureza Vata, Libra aportará também qualidades Vata na pessoa. Vejamos agora como estes signos e planetas mostram atitudes comportamentais análogas às da pessoa do dosha Kapha.

Prakriti Kapha Os estados psicológicos positivos próprios deste dosha podem ser identificados nas seguintes configurações astrológicas: Ser calmo em movimentos e no raciocínio, estar sintonizados com o ritmo da supervivência terrenal, apegar-se às pessoas e às coisas, ter prazer em comer, não querer ser apressado, não ficar bravo ou preocupado com facilidade, pensar antes de tomar qualquer decisão, ter atração às sensações corpóreas, à propriedade, ao dinheiro e à comida, ser paciente e calma, gostar de rotina e ser bons pais e bons amigos são todas características que podem ser reconhecidas no signo de Touro e nos bons aspectos do seu regente, Vênus. Ser gentil, de índole dócil, amável, espontâneo na expressão do afeto, romântico, afetuoso, sensual, compreensivo, ser bom em mediar ou conciliar, ceder aos seus anseios pessoais para tentar agradar a outros, perdoar com facilidade, evitar inimizade, não falar de forma grosseira ou abusiva, são as características de Vênus no ascendente ou em bom aspecto com o ascendente e outros planetas assim como do signo que ele rege, Libra. Dedicar-se aos membros familiares com muita atenção, nutrir-se a si mesmo e a aos seres queridos, ter natureza protetora e maternal, devotando-se carinhosamente a atender as necessidades das pessoas que o rodeiam, ser saudosos e com lembranças do passado, tenro, apegado ao lar, aos amigos 66

Avaliação Comportamental

e aos filhos, ser bom progenitor, ter boa memória, emoções ricas e carinhosas, ser compreensivo e compassivo são todas características da Lua bem situada no mapa assim como do signo que ela rege, Câncer. Ser caridoso, digno e civilizado, veraz e de boa inteligência, senso e discernimento, inclinado ao atletismo, obediente com os superiores e professores, calmo, equilibrado, honesto e instruído, assim como ter uma fala clara, sabedoria e boa memória são todas características observadas em Júpiter e no signo que ele rege, Sagitário.

Vikriti Kapha Apatia, ausência de energia, obstinação, teimosia, não aceitar as mudanças que a vida apresenta e não ter estímulos, sentir melancolia quando surgem os reveses ou contratempos, excessivo apego aos bens, falta de fé no plano divino para o fornecimento das necessidades e avareza são estados reconhecidos no signo de Touro. Preguiça, apatia, autoindulgência, comer para resolver os conflitos emocionais se protegendo com uma camada de gordura e não exteriorizar seus conflitos internos são sinais de um Júpiter mau situado no mapa assim como do signo que ele rege, Sagitário, quando mostra o seu lado negativo. Ser exageradamente protetor, apegado aos seres queridos, viver demais no passado, guardar emoções negativas das feridas causadas por outros, sentir-se emocionalmente carente e não correspondido na sua dedicação de amor e afeição, chorar com facilidade, ter um sentimentalismo exagerado e ser possessivo são todos sinais de Kapha observados na Lua afetada ou no signo que ela rege, Câncer. A Lua em maus aspectos com o ascendente também causa vulnerabilidade emocional. 67

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Ter dificuldades para expressar os sentimentos e sentir ciúmes e possessividade são sinais de que a Lua está no signo de Escorpião ou recebendo maus aspectos de planetas como Saturno ou Plutão.

Conclusão Bons posicionamentos e aspectos da Lua, Vênus e Júpiter, com eles bem situados no ascendente, assim como as características positivas dos signos de Touro, Câncer, Peixes e Sagitário indicam a presença saudável do dosha Kapha. Se porém estes planetas estiverem aflitos e mau aspectados e os signos acima mencionados apresentarem seu lado negativo, então um desequilíbrio de Kapha será reconhecido no mapa e poderá ser tratado.

68

Avaliação Comportamental

Florais para os Doshas Como visto, os estados psicológicos que podem agravar os doshas se reconhecem nos posicionamentos astrológicos dependendo de como estes tenham se formado no momento do nascimento de uma pessoa. Isto significa que certos estados, tanto positivos quanto desafiadores podem ser chamados de constitucionais, sendo que podem aparecer mais do que uma vez na vida dessa pessoa. Digamos, por exemplo, que uma pessoa tem forte influência dos signos de Fogo no seu mapa e os planetas Pitta como Marte, Sol e Plutão formaram aspectos tensos. Esta seria uma configuração constitucional de Fogo aumentado. Ao longo de sua vida, em diferentes períodos e não apenas numa ocasião isolada, esta pessoa poderá experimentar impaciência, impulsividade ou agressividade. Mesmo se outros fatores do mapa indicarem diferentes atitudes para com a vida, ainda assim, se ela tiver a configuração acima apresentada de excesso de Fogo, terá fases e momentos de sua vida nos quais será desafiada por estados alterados de Pitta no comportamental e bem provavelmente no físico também. Ou seja, em alguns momentos da vida desta pessoa, esses aspectos terão que se manifestar, mais cedo ou mais tarde. Por isto, apresentarei mais adiante neste livro uma lista de florais de Bach e outros como os florias de Minas que possam ajudar a evitar o desequilíbrio comportamental, ou pelo menos ajudar a tornar a pessoa consciente deste desafio para que possa lutar contra tais tendências sutis nas muitas ocasiões em que possam se manifestar. Como veremos a seguir, os mesmos planetas que desequilibram os estados comportamentais de natureza Vata, regem os tecidos e órgãos de natureza Vata. E o mesmo se aplica aos outros planetas vinculados às atitudes Pitta ou Kapha. Eles estão relacionados aos tecidos Pitta e Kapha e aos órgãos desses 69

Astrologia Comportamental Ayurvédica

tecidos. Daí a importância de reconhecer o estado dos planetas num mapa e ver se estão afetados, para poder trabalhar os estados emocionais desde a infância de uma pessoa e ajudar para que estes não se manifestem como doenças físicas ou comportamentais.

70

Capítulo 3

Sete Tecidos, Sete Planetas

3

Capítulo

Sete Tecidos, Sete Planetas Além de terem uma relação direta com o biótipo (doshas) os elementos do cosmos também estão presentes na constituição dos tecidos do corpo. Em sânscrito os tecidos são chamados de dhatu, Dhatu se pode explicar como aquilo que entra na estrutura e formação básica do corpo. De fato, um tecido ou dhatu formará o seguinte tecido e assim sucessivamente. O estado de deficiência num tecido causará problemas na formação do tecido seguinte. Ayurveda menciona sete tecidos. Seus nomes em português seguidos pelo sânscrito são os seguintes: 1)Plasma (rasa), 2) Sangue ou fração hemoglobínica do sangue (rakta), 3) Músculos (mamsa), 4)Tecido gorduroso (medhas), 5) Tecido ósseo (asthi), 6) Medula óssea (majja) e 7) Tecido reprodutor (sukra) representado nos homens pelo esperma e nas mulheres pelo óvulo. Desde tempos muito remotos, astrólogos e filósofos têm identificado a relação de cada um destes 7 tecidos com os 7 planetas principais, mesmo quando algum destes 7 planetas possa estar associado a mais do que apenas um tecido, como acontece no caso de Marte, que embora seja o planeta vinculado ao tecido muscular, seu estado no mapa nos permitirá saber também sobre a hemoglobina no sangue, junto com o Sol, que rege a circulação deste. A Ayurveda ajuda a entender melhor essa relação dos tecidos com os planetas pelo fato de atribuir efeitos psicológicos a cada um desses dhatus. Uma vez que, como foi visto, os estados emocionais podem ser reconhecidos pelas situações dos 73

Astrologia Comportamental Ayurvédica

planetas, saber qual o estado psicológico que cada tecido vai promover no ser humano permitirá enxergar melhor a relação entre os tecidos e os planetas. Pode-se observar que quando num mapa um planeta está afetado o estado emocional da pessoa se altera, seja em menor ou maior grau. E geralmente se verifica que o órgão, assim como o tecido relacionado a este planeta, também se afeta em algum momento da vida da pessoa. Embora existam textos com descrições dos estados anímicos relacionados a cada tecido, devo admitir que foi ao ouvir as explicações claras do Dr. Ruguê Ribeiro Junior que me inspirei a escrever este capítulo, o qual permite ver a relação dos planetas com os tecidos.

Rasa, o primeiro tecido – a Lua A partir do alimento digerido graças à ajuda do Fogo que existe dentro de nós e que em sânscrito se chama Jhataragni, o primeiro dhatu aparece. Ele recebe o nome de Rasa dhatu e constitui o plasma. A função do plasma, depois de receber os nutrientes da alimentação, é disponibilizar esses nutrientes aos outros tecidos. O elemento principal deste tecido é a Água. Uma vez que a nutrição começa pela boca, esta está sempre cheia de água. Para um bebê recém-nascido, sua experiência deste mundo é através da boca. Ele vai formar seus outros tecidos mamando o leite dos seios de sua mãe. A criança se sente segura, satisfeita e nutrida na associação de sua mãe. Ora, na Astrologia, tanto a mãe quanto a função de nutrir sempre estiveram relacionados à Lua. No zodíaco, a Lua rege o signo de Câncer, que no corpo humano representa a área dos seios assim como também é o signo em que se analisa o lar onde a criança cresce e é nutrida 74

Sete Tecidos, Sete Planetas

com o amor dos familiares. O leite materno é tão branco quanto a Lua. Quando uma Lua está positiva no mapa, a pessoa sente prazer e satisfação, se sente nutrida nas suas necessidades emocionais mais profundas. Mas quando a Lua está negativa, a pessoa acha que não está sendo amada e um sentimento de insatisfação e carência pode acompanhá-la em várias fases de sua vida. O efeito psicológico deste tecido é o da satisfação e do prazer, algo que acontece quando ingerimos alimentos saborosos na quantidade necessária para nos sentir nutridos, especialmente nas fases de crescimento. Além disto, a função de amamentar está diretamente associada a este tecido rasa. O nome sânscrito da Lua é Soma, que é em realidade o nome do Deus da Lua. Na Astrologia védica se ensina que esta Divindade da Lua, Soma, rege uma das 27 Nakshatras (Mansões Lunares) anteriormente mencionadas. Soma preside a mansão Lunar chamada Mrigashira, uma mansão que tem uma parte no signo de Touro e a outra no signo de Gêmeos. No seu livro “Shakti das Nakshatras” Dr. David Frawley menciona que o poder de Mrigashira e de sua Deidade Soma é o poder chamado Prinana Shakti, o poder de dar nutrição e satisfação. Ora, ao estudarmos o estado psicológico que o tecido Rasa manifesta na vida das pessoas, encontramos nos textos védicos que a mesma palavra Prinana é utilizada, ou seja, o estado psicológico de sentir nutrição e satisfação. Assim, Lua, Soma, Prinana e Rasa estão totalmente conectados. No Bhagavad – Gita, Sri Krishna mostra a relação que existe entre a Lua e Rasa. Numa passagem do Gita, Sri Krishna afirma que Ele Próprio se transforma na Lua ou Soma e se torna a essência deste rasa. As palavras “soma” e “rasa” aparecem nesta passagem do Gita (soma bhutva rasa atmakam), indicando que o próprio Criador (atmaka) através de Sua energia de bondade, aparece (bhutva) como a Lua (soma) para suprir o Rasa ou satisfação e prazer aos seres vivos. 75

Astrologia Comportamental Ayurvédica

O texto védico chamado Taitiriya Upanishad confirma que este estado de percepção da vida que começa com os alimentos e se conhece como annamaya kosha, é uma manifestação do Ser Divino Supremo. Segundo esta sagrada escritura, a função de nutrição é exatamente idêntica ao Brahman ou o Espirito Supremo. Os Vedas, portanto, aconselham a nunca desrespeitar esta fonte de vida, de rasa, e ensinam como oferecer respeitos a esta manifestação divina. O próprio Shiva oferece preces ao Supremo Vishnu com as palavras namah sarva rasa atmane, o que se pode traduzir como “Saudações ao Senhor Supremo, a alma de toda rasa”! O posicionamento e situação da Lua num mapa não apenas nos diz sobre a função de nutrição, prazer e lactação mas também é o planeta que se observa (junto com Vênus) para analisar a menstruação das mulheres. E este é outro ponto que mostra a relação da Lua com este tecido. Segundo o Ayurveda, a menstruação é um tecido acessório (upadhatu) do tecido rasa. Como comenta o Dr. Ruguê nas suas aulas de Ayurveda, observando a menstruação na mulher se pode saber se o tecido rasa está saudável ou não. Da mesma maneira, é observando a Lua no mapa que se pode saber se a menstruação e a linfa no corpo estão saudáveis ou não. A experiência, assim como muitos dos exemplos que apresentaremos em capítulos posteriores, mostram esta relação. Quando num mapa a Lua está afetada, se podem observar distúrbios na menstruação, na tireóide e nos tecidos linfáticos. Há também retenção de líquidos e problemas em todo o processo da alimentação que vai desde a boca até o estômago. Uma vez que este tecido Rasa dhatu é o veículo do dosha Kapha, se pode concluir que quando a Lua estiver aflita num mapa, o dosha Kapha também terá desequilíbrios.

76

Sete Tecidos, Sete Planetas

Rakta, o segundo tecido, o Sol Como mencionado, todos os tecidos são nutridos subsequentemente pelo anterior. Cada tecido tem seu próprio “fogo”, que em sânscrito recebe o nome de agni. Depois que o tecido rasa é formado, o Fogo do próximo tecido refinará os nutrientes do rasa e os transportará para formar o tecido sanguíneo, conhecido como rakta dhatu. Rakta significa “aquilo que dá cor”. A função deste tecido será transportar o oxigênio às diferentes partes do corpo. No plasma não havia cor; agora no rakta o sangue aparece com sua cor vermelha. Embora tenha algo de Água, o elemento universal principal neste tecido é o Fogo. Assim como o tecido rasa tem seus tecidos acessórios (leite materno e menstruação), o tecido sanguíneo tem como tecidos acessórios os vasos sanguíneos e o sistema circulatório. O coração e o sistema circulatório são os órgãos que representam este tecido sanguíneo. Similarmente, na Astrologia, a circulação do sangue e o coração sempre foram analisados pela observação do planeta Sol. Assim como o rakta dhatu é responsável por “colorir” o sangue, é o planeta Sol quem faz as cores aparecerem ao amanhecer. Antes do surgimento do Sol no horizonte oriental, tudo é escuro e as cores da natureza e dos objetos não podem ser apreciadas. Mesmo se a noite anterior tiver sido de Lua cheia, tudo parecia ter a mesma cor por estar coberto de um reflexo esbranquiçado. Antes de o Sol nascer, não se pode enxergar. Quando nasce o Sol, tudo fica animado e colorido, e o senso de visão e de direção aparecem. Similarmente, o rakta dhatu não apenas se encarrega de colorir mas também de dar direção. Em sânscrito, a palavra que se utiliza para indicar direção é drik, e ela se deriva do verbo dris, sendo o radical que indica a “visão”. Direção e visão estão portanto relacionadas, e ambas funções se tornam possíveis pelo poder do Sol nascente. A qualidade psicológica deste tecido rakta é o entusiasmo da 77

Astrologia Comportamental Ayurvédica

vida (jivana). O Sol sempre esteve vinculado ao entusiasmo. Existe na literatura védica um mantra que é chamado de Gayatri Mantra e constitui uma prece que se faz ao Sol. No final deste mantra encontramos a palavra sânscrita prachodayat, a qual se traduz em português como “entusiasmo”. Nesta prece, se pede ao Sol divino que possa nos manter entusiasmados. Temos experiência disso. Quando o Sol não aparece por muitos dias e somente vemos o céu cinza e os dias chuvosos, ficamos gradualmente tristes. Mas quando depois o Sol aparece, nos sentimos naturalmente animados e alegres, vendo as belas cores da criação. Na Astrologia, as palavras chaves para descrever o Sol são: vitalidade e o “doador de vida”. Sem o Sol não existiria vida alguma. A palavra jivana utilizada no Ayurveda para descrever o efeito psicológico deste tecido sanguíneo, também tem seu radical sânscrito em “jiv”, que significa “a entidade viva”. Como mencionado, o sistema circulatório e o coração estão relacionados a este tecido, e como veremos em nossos exemplos de casos clínicos, o Sol debilitado num mapa indica problemas circulatórios e no coração. Pelo fato de estar relacionado à vista, veremos vários problemas de visão num mapa com o Sol aflito. O Sol é o planeta regente do signo de Leão, um signo de carisma e magnetismo, de liderança e ambição, qualidades próprias de quem tem um bom Rakta dhatu. Quando o Sol está fraco num mapa, a pessoa não tem suficiente autoestima nem entusiasmo. É dito que este rakta dhatu é o veículo do dosha Pitta. Por isto, se pode esperar algum distúrbio de Pitta sempre que o Sol estiver debilitado num mapa, o que mostraremos mais adiante neste livro com exemplos.

78

Sete Tecidos, Sete Planetas

Influências familiares A Lua e o Sol são os indicadores da mãe e do pai. Por isto, a análise destes luminares permitirá saber não apenas se os tecidos rasa e rakta estão saudáveis ou não, mas também nos mostram algo sobre a infância da pessoa, a atmosfera onde cresceu. Mostram se a criança recebeu ou não estrutura emocional e autoestima necessárias para posteriormente ter um desenvolvimento saudável e equilibrado enquanto lida com a vida de uma forma mais independente. Assim como rasa e rakta dhatus são os primeiros tecidos da constituição biológica que darão lugar aos outros tecidos, a Lua e o Sol (ou a mãe e o pai) representam a nutrição e força necessárias para que outros aspectos de nossa vida possam ter uma estrutura sólida. Por isto, quando debilitados, a Lua e o Sol não apenas podem indicar fraquezas nos tecidos do plasma e do sangue mas também falta de nutrição emocional e otimismo resultantes das carências no lar, causando obstáculos posteriores em várias áreas da vida da pessoa.

Mamsa, o terceiro tecido. Marte Depois que a parte de hemoglobina do sangue é nutrida no rakta dhatu, os nutrientes do corpo são ainda mais refinados por outro Fogo ou agni, (chamado em sânscrito mamsadhatwa-agni) e então estes nutrientes fornecem as substâncias necessárias para criar o tecido muscular. Este tecido muscular recebe o nome de mamsa dhatu. Embora Água e Fogo estejam presentes neste tecido, o elemento Terra o ocupa com maior proporção. A função deste tecido é fazer com que as coisas aconteçam, entrem em movimento, em ação. No zodíaco, este impulso é 79

Astrologia Comportamental Ayurvédica

representado no signo de Áries, o Carneiro. É o primeiro signo do zodíaco, encarregado de dar início. Pode se observar na simbologia do carneiro como ele simplesmente abaixa a cabeça e se lança para frente de forma súbita. Este impulso súbito está relacionado aos músculos. E o signo do carneiro tem este atributo devido a que o planeta Marte o rege. Marte é o planeta dos guerreiros, dos militares, dos policiais e dos competidores. Dizem os antigos textos de Astrologia que os cirurgiões estão sob a influência de Marte por usarem lâminas afiadas (bisturis) para cortar a carne humana. Em sânscrito, para definir carne a palavra mamsa também é utilizada. Na cultura védica, Marte é chamado o planeta “kshatriya”. Outro nome dele é Kartikeya, que é o filho do Senhor Shiva, e que cuida do exército dos seres superiores. A palavra Kshatriya se divide em dois. “Kshat” significa ferir, e “triya” (de trayate) significa proteger. Em outras palavras, dar proteção é a função original de Marte. No Ayurveda, a função psicológica do tecido muscular é lepana ou dar cobertura para proteger os órgãos vitais delicados. “Dar cobertura” é uma expressão que se utiliza quando alguém, especialmente um soldado ou militar, precisa de proteção enquanto realiza uma tarefa delicada. Para isto se requer coragem e músculos, aspectos visíveis naqueles que têm um Marte predominante. Em todas as competições físicas encontramos a influência de Marte presente nos participantes. A próprias palavras Artes marciais e Corte marcial indicam que Marte está envolvido tanto nas lutas e competições quanto no mundo dos comandantes militares. A palavra marcial tem sua origem greco-romana em relação a Marte. Quando saudável, Marte indica proteção e cobertura, mas quando aflito ou desequilibrado no mapa, ele é o indicador da prepotência, da agressividade, da falta de sensibilidade, do machismo e da impulsividade desmedida e do sarcasmo. 80

Sete Tecidos, Sete Planetas

Quando se percebe que Marte está aflito num mapa, além dos estados psicológicos acima descritos, se podem reconhecer tensões musculares e lombares, e se estiver fraco, aparece flacidez muscular. Como ele também está presente na formação da hemoglobina (não na circulação, sendo que esta última está associada ao Sol) manchas vermelhas e outras doenças relacionadas ao elemento Fogo aparecem periodicamente. Devido a isto e a sua cor avermelhada (cor similar ao do Sol), Marte é um planeta de natureza Pitta. Entende-se então que o tecido muscular é predominantemente Pitta e assim como no caso de um Sol aflito, Marte aflito no mapa vai manifestar alguma das doenças Pitta, tais como herpes, acne, azia e aftas.

Medhas, o quarto tecido. Júpiter A partir do tecido muscular e com a participação de mais um agni (Fogo) o tecido adiposo se manifesta tendo como principal elemento nele a Água. Devido a isto, é também um tecido de natureza Kapha. O nome sânscrito deste tecido é Medha e o Ayurveda explica que a sua função é lubrificar. A função psicológica deste tecido é a da afeição e a do amor (snehana) . Esta palavra sneha também se utiliza no sentido de sentir o carinho de outrem. Segundo o Ayurveda, quando por vários motivos este carinho não é recebido na quantidade esperada, a pessoa aumenta o tecido adiposo comendo mais e ficando mais pesada. Na Astrologia, o planeta que está relacionado a este tecido é Júpiter. Júpiter é conhecido pelo nome Guru, palavra sânscrita que pode indicar tanto mestre e preceptor quanto também ‘pesado’. Representa tudo o que “expande”, incluindo o corpo material e a gordura. Quem tem um Júpiter predominante no mapa não gosta de situações de atritos e prefere evitar os 81

Astrologia Comportamental Ayurvédica

conflitos. O Dr. Ruguê ensina nos seus cursos que passar pela vida sem atritos é uma das características psicológicas deste tecido gorduroso. Quando Júpiter está mal aspectado ou fraco num mapa, percebemos que a pessoa come por ansiedades, mas não as demonstra. Pode ser que ela esconda suas ansiedades detrás de um semblante sorridente e mostrando que tudo está bem. Ela geralmente aumenta seu peso e se torna gulosa, mas externamente mantém uma disposição pacífica. Na maioria dos casos de obesidade, como será visto no capítulo das doenças planetárias, encontramos que Júpiter está envolvido. Outro nome de Júpiter é Brihaspati. Esta palavra sânscrita tem dois radicais. Um é Brihat que significa “grande, extenso, expandido” e o outro é “pati” que significa o protetor, o senhor. Assim, Brihaspati refere-se a quem é o senhor de tudo o que expande, incluindo a expansão do corpo material. Júpiter tem sido classificado nos textos védicos originais de Astrologia como sendo um planeta Kapha. Por outro lado, ele está relacionado ao fígado, um órgão que tem relação com uma das divisões do dosha Pitta. É por isto que Júpiter é o regente de um signo de Fogo, Sagitário, além de ser regente do signo de Peixes, que é de Água (Kapha).

Asthi, o Quinto Tecido. Saturno Como nos casos anteriores, o tecido gorduroso sendo refinado pelo fogo que existe no próximo tecido, vai formar este outro chamado asthi ou tecido ósseo. Formado por Éter e Ar dentro de sua porosidade e por Terra na sua consistência geral, este tecido sustenta o corpo, especialmente o mamsa dhatu ou tecido muscular. A função psicológica deste tecido é a de fornecer 82

Sete Tecidos, Sete Planetas

estabilidade, sustento, firmeza e perseverança. A palavra sânscrita que se usa para indicar estas qualidades é dharana. A raiz sânscrita dhar (que forma inclusive a conhecida palavra dhar ma), significa sustentar, aquilo que mantém a existência de algo. Os ossos têm esta função, tanto no físico quanto no psicológico. Na Astrologia, o signo de Capricórnio (um signo de Terra, elemento contido neste tecido) é conhecido por esta firmeza e por manter sua posição mesmo que possam surgir reveses. Esta tenacidade lhe é conferida através do seu planeta regente, Saturno. Nas escrituras védicas, o livro considerado como “Leis de Astrologia” (Brihad Parashara Hora Sastra) foi escrito pelo sábio Parashara Muni. Ele foi o pai de Vyasadeva, sendo este último o autor dos Puranas e do Mahabharata, dentro do qual encontra-se o Bhagavad-gita. No começo dos seus ensinamentos astrológicos, Parashara Muni afirma que, com a finalidade de manter o universo, o Senhor Vishnu entra em cada um dos 7 planetas. Em cada planeta Ele entra com uma forma diferente. A forma que Vishnu assume para relacionar-se com Saturno é a forma de uma tartaruga enorme chamada Kurma. Esta história purânica está relacionada também com o tema de Ayurveda. Conta a história que milhares de anos atrás, os seres dos planetas superiores, tanto os suras quanto os asuras, (piedosos e impiedosos) fizeram um acordo e desejaram bater um oceano para poder produzir o Néctar da Imortalidade. Então eles escolheram uma montanha que seria usada como pivô ou eixo central que giraria como batedeira. Garuda, a ave que transporta Vishnu, levou a montanha até o oceano e a cobra celestial, Vasuki, prestou-se para ser usada como a corda que, amarrada ao redor da montanha, iria sacudi-la, graças à força dos suras e dos asuras, cuja intenção era chacoalhar o oceano e encontrar as riquezas e preciosidades existentes em suas 83

Astrologia Comportamental Ayurvédica

profundezas. Mas aconteceu que a montanha atolou no fundo do oceano. Foi então quando o próprio Vishnu decidiu ajudar e adotou a forma de uma tartaruga gigante que ficou embaixo da montanha, a qual estaria apoiada no seu casco ósseo. Depois disso, a encarnação de Vishnu chamada Dhanvantari apareceu desse oceano portando o pote do elixir da eternidade. E esta encarnação de Vishnu é a forma da Divindade venerada por aqueles que desejam se tornar bons conhecedores e praticantes de Ayurveda. Ele é considerado, assim, o Deus do Ayurveda. Ora, quando os poetas védicos louvam esta atividade de Vishnu de ter se transformado numa Tartaruga para sustentar a montanha, eles usam a mesma palavra dharana que vimos anteriormente. Eles cantam: “dharani dharana kina” indicando que Vishnu realizou este passatempo de ser a base ou o alicerce sólido que foi necessário naquela situação. Assim como no caso da função psicológica do tecido ósseo, a palavra dharana representa uma posição de firmeza, de estabilidade, na qual qualquer tarefa pode encontrar segurança e se apoiar para cumprir seus objetivos e onde a confiança de outros que esperam o sucesso não é decepcionada. Saturno representa esta estabilidade, e daí a sua relação com a forma de Vishnu da tartaruga e a função de dharana. Quando forte num mapa, não apenas indica um bom tecido ósseo, mas a capacidade de perseverar em qualquer projeto. Os alicerces de qualquer plano precisam de um bom Saturno para continuar até a meta final. Um bom Saturno no mapa permite à pessoa que o possui se tornar alguém de confiança numa instituição importante, ou chegar a um posto destacado em qualquer corporação ou empresa. Quando, porém, Saturno está afetado, a pessoa se sente insegura, triste e deprimida, sentindo a vida como um fardo mais pesado do que a montanha da história védica e achando que não vai conseguir manter sua situação. Sua autoestima 84

Sete Tecidos, Sete Planetas

diminui e se torna pessimista e negativa. Seus dentes, unhas, coluna e juntas são defeituosos e se torna rígida consigo mesma, com sentimentos de culpa e preocupações constantes. Ela não consegue se fixar nas atividades práticas. Assim como a menstruação permite saber se o tecido linfático (rasa) está saudável, os dentes de uma pessoa revelam o estado deste tecido ósseo. E Saturno sempre esteve relacionado com os dentes assim como com as unhas, que também se observam no tecido ósseo. Saturno é portanto um planeta Vata, assim como o tecido ósseo, e a sua situação no mapa vai revelar se este dosha e este tecido estão saudáveis ou não. Muitos casos de osteoporose, artrite e de escoliose são reconhecidos num mapa onde Saturno está afetado assim como problemas de intestinos, o local principal onde Vata se localiza.

Majja, o sexto tecido. Mercúrio A partir de asthi, o tecido nervoso é formado. Seu nome sânscrito é majja dhatu. É formado também por Água, mas uma água mais sutil do que as águas anteriores. No caso de um tecido ósseo defeituoso vimos que tornava a pessoa insegura, incapaz de se fixar. Já no caso do tecido nervoso, quando defeituoso, a pessoa se sente incompleta e sempre precisa depender-se de outros. O sistema nervoso sempre esteve relacionado astrologicamente com o planeta Mercúrio. O nome de Mercúrio em sânscrito é Budha, e, no texto original de Astrologia védica, Parashara Muni (antes mencionado) comenta que o próprio Senhor Budha, o ser iluminado, é o avatara de Vishnu relacionado ao planeta Mercúrio. Quando Mercúrio está fraco num mapa, a pessoa se sente 85

Astrologia Comportamental Ayurvédica

insegura e incompleta. Ela precisa pedir conselhos o tempo todo a outros porque não confia nas suas próprias deliberações ou conclusões. E mesmo depois de receber estes conselhos, ela não consegue colocá-los em prática porque ainda duvida. O estado do “Budha” nunca se manifesta. Além de afetar a estabilidade interna, Mercúrio mal situado num mapa indica problemas de comunicação, timidez, gaguejo, dislexias, disritmia e tiques nervosos, sendo todos estes sinais de Vata afetado.

Shukra, o sétimo tecido. Vênus Finalmente, o último tecido, o mais sutil é formado. É composto de Água, mas de uma Água ainda mais sutil do que a Água que formava rasa, medha e majja. Trata-se do tecido reprodutor, chamado shukra dhatu. Além de relacionar-se com a fecundidade e os órgãos reprodutores, shukra tem um efeito psicológico que é o de afeição e harmonia, sendo que quando está saudável, a pessoa chega a um estado de compreensão em que não deseja mais se envolver em discussões. Ora, torna-se muito fácil associar este tecido com o planeta Vênus, porque na Astrologia védica o nome de Vênus é idêntico ao nome do tecido reprodutor. Ambos se chamam Shukra. Outros idiomas também nos permitem ver a relação, como, por exemplo, o nome de Vênus em Italiano é Venere. Sabemos que certas doenças do sistema reprodutor são chamadas de doenças venéreas ou doenças de Vênus. Vênus também é chamado de Afrodite, de onde se deriva o termo afrodisíaco, ou que desperta a libido. Na Astrologia, Vênus é conhecido pela sua qualidade de harmonizar, abrir mão, ceder para não discutir. Este aspecto de harmonia torna Vênus o regente do signo de Libra. Libra, ou balança, se caracteriza por manter o equilíbrio, por agradar, por querer ver outras pessoas bem e satisfeitas. O símbolo 86

Sete Tecidos, Sete Planetas

representando a balança indica a capacidade de manter o peso igualado, (equi-libra) em ambos extremos, e para isto se precisa ser compreensivo ao ponto de saber em que momento jogar peso excedente fora de um extremo da balança. Por isto Vênus é o planeta do amor e dos relacionamentos, uma vez que sem abrir mão de algum apego ou critério pessoal, pelo menos em algum momento, não se pode manter equilíbrio na balança da relação. Vênus e Libra estão relacionados ao tema da união conjugal, o que vai dar como resultado o nascimento de uma entidade viva. Em Ayurveda, colocar uma entidade viva dentro do útero materno é a função do tecido Shukra e na Astrologia, as doenças uterinas, incluindo miomas e outras, sempre são analisadas em Vênus. Além disto, no corpo humano, Libra, o signo regido por Vênus, rege o sistema reprodutor feminino, cujo órgão, o útero, está diretamente relacionado com o tecido Shukra. No corpo humano, Libra representa o útero e os ovários. Vênus não rege apenas o aparelho reprodutor mas também o sistema renal. Quando afetado num mapa, indica possíveis problemas nos ovários, útero, nos hormônios de reprodução femininos, no trato urinário e nos rins.

Conclusão Temos assim que a relação dos tecidos com os planetas é a seguinte Rasa (plasma)—Lua Rakta (sangue vermelho)—Sol Mamsa (músculos)—Marte Medha (gordura)—Júpiter Asthi (ossos)—Saturno 87

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Majja (nervos)—Mercúrio Shukra (urogenital)—Vênus A partir da análise acima apresentada, podemos ver que os tecidos que têm as qualidades psicológicas de afeição, carinho, nutrição maternal e prazer, e que também possuem bastante Água são representados pelos planetas de natureza bondosa, ou seja, a Lua, Júpiter e Vênus. Como vimos, a Lua (rasa) foi associada à mãe, à infância e à nutrição, tanto física quanto emocional, representando satisfação e prazer. Júpiter (medha), através de sua gordura, daria um sentimento de afeição, especialmente quando a pessoa acha que não está recebendo suficiente amor, e ajudaria a passar a vida sem atritos. E finalmente Vênus (Shukra) Afrodite, outorgando não apenas o prazer sexual e a função da reprodução mas também a afeição, o amor e o romance, sabendo em que momentos ceder, parar de competir, para manter a relação afetuosa de forma harmoniosa. Devido a estas qualidades psicológicas estarem relacionados com Água, o elemento que segundo todas as linhas de psicologia comportamental astrológica rege a emoção, estes três planetas são chamados na Astrologia védica de “benéficos naturais”, e sempre manifestam o dosha Kapha. As cores destes planetas são suaves, como a branca Lua. E podemos ver Vênus ao olho nu, depois que o Sol se põe, percebendo sua cor branca brilhante. Júpiter tem uma cor amarela suave. A Lua e Vênus são planetas femininos. Marte e o Sol foram acima relacionados aos dois tecidos predominantemente Pitta, rakta e mamsa. A cor destes planetas é avermelhada, intensa, assim como as emoções atribuídas ao dosha Pitta. Coragem, estima, ambição, honra, liderança, competição, entusiasmo e força são algumas das qualidades que se reconhecem nesses dois planetas. Quando bem posicionados e fortes num mapa, o elemento Fogo do universo está presente 88

Sete Tecidos, Sete Planetas

neles de uma forma positiva, energética e criativa, e os tecidos a eles vinculados assim como o dosha Pitta não se afetam. Portanto, considerando o elemento Fogo destes tecidos também presente nestes planetas, se conclui que Marte e o Sol são os principais planetas que manifestam o dosha Pitta. Quando afetados, os traços da personalidade Pitta desequilibrada aparecem tanto na mente quanto no corpo da pessoa. Na Astrologia, Marte e o Sol são vistos como planetas menos benéficos, pois podem causar agressividade, impulsividade, egoísmo e arrogância, entre outros estados negativos. Vimos que os tecidos que indicam estabilidade, o sentido de estar completo internamente e a firmeza são o tecido ósseo (asthi) e o tecido nervoso (majja). Quando estes tecidos não estão bem, a pessoa fica instável e indecisa, insegura, ansiosa e temerosa. Os planetas que, quando debilitados, manifestam estes distúrbios, assim como também dúvidas e preocupações, são Mercúrio e Saturno. Uma vez que estes estados emocionais são próprios do dosha Vata e considerando o Ar e Éter presentes no tecido ósseo, os textos clássicos de Astrologia védica classificam estes dois planetas como sendo de natureza Vata. Quando qualquer um dos planetas vistos estiver debilitado, e se o terapeuta ayurvédico souber como reconhecer isto, ele poderá tomar as precauções para evitar que os tecidos correspondentes aos planetas se afetem. Ele saberá que estados comportamentais desequilibrados de cada um destes doshas aparecerão primeiro, e saberá quando os planetas estiverem afetados, advindo, daí, o desequilíbrio físico no órgão ou no tecido. Mas para reconhecer isto, precisamos saber quando um planeta está forte e quando está debilitado. Passemos, portanto a explicar alguns pontos técnicos que ajudam a nossa análise.

89

Capítulo 4

Avaliação dos Planetas

4

Capítulo

Avaliação dos Planetas Planetas saudáveis ou afetados A partir do visto até agora, tanto os doshas quanto os dhatus podem ser analisados num mapa devido a sua correspondência análoga com as qualidades dos planetas. Se o planeta estiver favorável, assim como o signo que este planeta rege, o dosha e o dhatu estarão livres de indicações negativas no mapa. Se por outro lado, o planeta estiver afetado, existirá tanto um desequilíbrio comportamental (o que agravará o dosha) quanto o risco de que o tecido a este planeta relacionado apresente dificuldades. Por isto, a tarefa principal do astrólogo terapeuta é saber reconhecer como está o planeta. Neste livro mencionarei os principais fatores para realizar esta avaliação. Embora tornar-se bem familiarizado com este conhecimento e saber lidar com as contradições possa levar um bom tempo de estudo e prática, as informações e exemplos a seguir ajudarão a se ter uma ideia de como avaliar se um planeta está fraco ou não. Estas informações são meramente técnicas. O motivo de incluir este capítulo “técnico”, por assim dizer, é para que o leitor possa acompanhar o raciocínio no próximo capítulo, intitulado Casos Clínicos. Nesse próximo capítulo apresentarei vários exemplos em que os planetas em estados negativos mostravam um desequilíbrio fisiológico ou até mental. E ao citar esses casos, mencionarei qual o fator astronômico que tornava esse planeta fraco. Os fatores que tornam um planeta fraco ou forte são baseados nos critérios técnicos que explicarei a partir de agora. 93

Astrologia Comportamental Ayurvédica

1) Primeira consideração: Exaltação ou Debilitação Como a própria palavra o indica, um planeta pode estar em exaltação ou debilitação. Esta é nossa primeira consideração. Isso Significa que o planeta pode estar num dos 12 signos onde se sente animado e elevado (exaltação) ou pode estar num signo onde se sente em queda e, portanto, enfraquecido. Isto se observa a partir do signo onde está no momento do nascimento da pessoa. Um planeta exaltado transfere as suas boas qualidades para a vida da pessoa. Já debilitado, apresenta obstáculos de várias naturezas. Temos assim a seguinte relação para os planetas: O Sol está exaltado em Áries e debilitado em Libra; A Lua está exaltada em Touro e debilitada em Escorpião; Mercúrio está exaltado em Virgem e debilitado em Peixes; Vênus está exaltado em Peixes e debilitado em Virgem; Marte está exaltado em Capricórnio e debilitado em Câncer; Júpiter está exaltado em Câncer e debilitado em Capricórnio; Saturno está exaltado em Libra e debilitado em Áries. 2) O Navamsha O Navamsha é um mapa adicional que sempre se analisou na Astrologia védica. Este Navamsha é observado pelos astrólogos porque ajuda a avaliar se o planeta está forte ou não. É importante saber que se um planeta está no signo de exaltação no Navamsha, ele ganha força. E se está no signo de debilitação no Navamsha, o planeta perde força e pode dar distúrbios no dosha que representa, bem como no tecido a ele associado. Para saber isto, se lerá o mapa Navamsha igual ao anterior, considerando os signos onde os planetas ficam exaltados ou debilitados. Como será provado no próximo capítulo, muitos casos de doenças são reconhecidos pelo fato dos planetas estarem debilitados no Navamsha. 94

Avaliação dos Planetas

3) Terceira consideração: rodeado por maléficos Esta “dificuldade” é fácil de identificar num mapa. Segundo Astrologia védica, alguns planetas são catalogados como “maléficos” enquanto que outros são classificados de “benéficos”. Os planetas de natureza Kapha são benéficos, tais como Vênus, Júpiter e a Lua. Como vimos, eles lidam com sentimentos de nutrição, prazer, afeição, harmonia e romance. Os planetas maléficos são Marte, Saturno e o Sol. Além destes, existem os Nódulos Lunares. Eles não são planetas com matéria sólida e densa igual aos outros, mas sempre têm sido observados na Astrologia védica. Os nomes destes planetas são Rahu e Ketu. A Lua crescente e cheia é considerada benéfica; nova é considerada maléfica. Mercúrio é neutro. Um signo tem 30 graus (os 12 signos completam os 360 graus). Digamos que um planeta maléfico está em 5 graus de Leão, o benéfico em 11 graus de Leão e o outro maléfico em 17 graus desse mesmo signo. Então o benéfico ficou rodeado por maléficos. Ou pode ocorrer de um planeta maléfico estar num signo, no seguinte signo estar o benéfico, e ainda no próximo estar outro maléfico. O benéfico ficou assim rodeado pelos maléficos. O nome que este fenômeno recebe em sânscrito é papakartari. Dentro deste critério de estar “rodeado por maléficos” (papakartari) se deve considerar também o ascendente. O ascendente tem um grau onde começa. Se antes desse grau houver um planeta maléfico e depois desse grau está um outro planeta maléfico, então o ascendente ficou sujeito a papakartari. 4)A terceira consideração: os aspectos planetários Como mencionei no começo do livro, os astrólogos ocidentais que realizaram suas pesquisas orientadas à área da saúde reconheceram que a relação tensa entre dois (ou mais que dois) planetas causa desafios tanto nos estados psicológicos das 95

Astrologia Comportamental Ayurvédica

pessoas quanto nos tecidos que estes planetas representam. O livro “Astrologia Comportamental e Os Florais de Minas” de Jaime Camaño analisa cada um dos aspectos planetários, tanto os aspectos fluentes quanto os tensos, e dá uma descrição completa dos efeitos psicológicos e fisiológicos de cada um destes aspectos. Embora existam muitos tipos de aspectos, os principais para nossa análise psicossomática são quatro. Conjunção Acontece quando um planeta está junto ao outro, geralmente no mesmo signo, ou um no final de um signo e outro bem no começo do seguinte. A distância entre ambos não deve ultrapassar os 6 graus. A conjunção pode ser positiva, negativa ou mista. Como vimos antes, existem os planetas benéficos e maléficos. Quando dois benéficos se encontram, isto é bom. Quando dois maléficos se encontram, resultados negativos aparecerão. E quando um benéfico se junta com um maléfico, existe um equilíbrio onde o maléfico se “suaviza” devido às boas qualidades do benéfico. Mas porque a sua natureza é intensa ou maléfica, em alguns momentos vai transmitir esta energia ao planeta benéfico e afetá-lo. Oposição Aqui um planeta está no lado oposto do outro, geralmente com 5 signos de distância (sem contar os signos onde eles estão). A distância entre os dois planetas é de 180 graus, com uma tolerância da orbe de 6 graus aquém e além. Embora algo de um complemente o outro, a tendência é gerar conflito das características de cada um deles. Mesmo quando os planetas benéficos, digamos a Lua, Júpiter e Vênus, ficam em oposição entre eles ou com o ascendente, embora a natureza de bondade não se afete, podem surgir autoindulgência, apatia, preguiça e 96

Avaliação dos Planetas

até obesidade, indicando um aumento de Kapha Quando os planetas que se opõem são maléficos, então o resultado é sentido com bastante tensão. Por exemplo, Marte é um planeta de impulso enquanto que Saturno é um planeta de freio, de limitação. Quando eles se opõem, então a lentidão e cautela próprias de Saturno causam nervosismo e impaciência em Marte. É como andar num carro com um pé no freio enquanto o outro pé está pisando o acelerador. Quando os dois regentes de Escorpião (Marte e Plutão) se opõem, geram tensão, impaciência e agressividade. Quadratura Este é similar ao aspecto de oposição, sendo desafiador e tenso, causando desequilíbrios psicológicos e físicos. A distância que deve existir entre 2 planetas para que a quadratura se forme é de 90 graus, com uma orbe de 6 graus aquém e além. Trígono Este aspecto sempre é bom. É quando um planeta está a 120 graus do outro com uma orbe de 6 graus aquém e além. Os trígonos fazem com que os planetas compartilhem o melhor que eles têm. Pode acontecer de os trígonos não serem tão interessantes para o terapeuta porque eles não indicam nenhum desequilíbrio. Porém, é necessário analisá-los para ver até que ponto neutralizam os aspectos tensos. Digamos que uma pessoa tem aspectos tensos que causam irritabilidade, mas tem vários trígonos que indicam gentileza, bondade e amabilidade. O astrólogo terapeuta deverá avaliar ambas as influências e, por meio de perguntas, saber até que ponto estas irritabilidades se tornam presentes e incomodam ao paciente, ou se foram neutralizadas pelos aspectos benéficos.

97

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Interpretação dos aspectos em outras áreas do Ayurveda Os aspectos e os Canais dos Tecidos Segundo Ayurveda, os tecidos antes mencionados são nutridos por canais chamados de srotas. Os srotas vão levar o alimento, o ar, o líquido menstrual, o sangue, o sêmen as fezes e tudo o que precisa movimentar-se pelo corpo para nutrir o sistema biológico. Ora, o fluir das substâncias e energias dentro dos srotas pode se afetar. Ayurveda classificou quatro tipos de alterações neste fluir. Pode ser lento, muito rápido, estar bloqueado ou extravasar. O interessante ao estudar os aspectos nos livros de Astrologia aplicada à medicina é que estes aspectos são os que foram identificados como o fator que vai alterar o fluxo dos canais. Por exemplo, a Lua e Vênus regem a menstruação. Se elas estiverem em oposição ou quadratura com um planeta limitador, lento que freia o movimento, tipo Saturno, então os textos descrevem que o resultado pode ser amenorreia. Já se planetas como Marte e Plutão estiverem formando maus aspectos com a Lua e Vênus, então menorragia é esperada. Vejamos a seguir a descrição de Jaime Camaño em relação à Lua (regente da menstruação e do estômago), quando ela está em mal aspecto com Saturno. Astrologia Médica • Diminuição, atraso ou ausência das regras (amenorreia). Dores antes do aparecimento das regras (dismenorreia obstrutiva). Vejamos agora a descrição que Camaño faz quando o planeta que aspecta a Lua é quente, Pitta, como no caso de Marte. • Afecções dos órgãos genitais femininos; • Inflamações dos gânglios linfáticos (adenite) ou dos vasos 98

Avaliação dos Planetas

linfáticos (linfatite ou angioleucite). Febre ganglionar; • Menstruações abundantes (menorragia) • Isto mostra como a menstruação foi afetada pelo dosha Pitta e como os canais que se relacionam com o tecido linfático ou plasma sofreram aumento quando Marte formou mau aspecto com a Lua (o planeta de Rasa, linfa). Mas esses mesmos canais sofreram de fluxo insuficiente quando Saturno era que aspectava a Lua.Este mesmo princípio se aplica a todos os outros srotas ou canais da medicina ayurvédica que nutrem os diferentes tecidos. Doshas infiltrando-se nos tecidos Além de indicar alterações nos srotas, os aspectos também indicam o que no Ayurveda se conhece como gata ou a invasão de um dos doshas em um dos dhatus (tecidos). No caso acima mencionado de Marte aspectando a Lua, além de afetar o fluxo da menstruação, Marte pode causar febres e inflamações nas partes do corpo regidas pela Lua, o que é chamado no Ayurveda de Rasagatapitta ou seja, o Pitta, fogo, se instalou no Rasa, tecido, e por isso causou as alterações. Se o aspecto tenso de Marte tivesse atingido o planeta que rege o tecido nervoso, ou seja, Mercúrio, ocorreria Majjagatapitta, ou seja, o Pitta se instalando no Majja. Esse fenômeno, no texto de Astrologia médica, é conhecido como inflamações ou tumores do tecido nervoso (neurite). Se o planeta que está aspectando Mercúrio de forma desfavorável for um planeta de natureza Vata, como Urano por exemplo, se reconhecerá, segundo o Ayurveda, o fenômeno de Majjagatavata, ou seja, Vata se introduzindo no sistema majja, sistema nervoso, e causando descontrole do sistema neuropsíquico, contrações musculares involuntárias, tremores ou tiques nervosos, falta de coordenação motora e disritmias. 99

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Assim, quando aspectos tensos de planetas de natureza Pitta atingem outros planetas, se pode dizer que existe a probabilidade de que Pitta se instale no tecido regido pelo planeta atingido. Se o planeta que está lançando o raio é de natureza Vata, então Vata poderá se instalar no tecido regido pelo planeta atingido. O mesmo acontece se o planeta que aspecta é de natureza Kapha e se o aspecto é quadratura ou oposição. Aspectos védicos de planetas maléficos O critério de aspectos no sistema védico é algo diferente do tropical. Ainda assim, Saturno, Marte, o Nódulo Norte (Rahu) e o Nódulo Sul (Ketu) quando se associam com planetas mais suaves ou benéficos como Vênus, a Lua e Júpiter, têm a capacidade de prejudicar estes últimos e os tecidos que estes regem. Se o planeta maléfico estiver debilitado por signo ou for regente de casas negativas, então o efeito é ainda mais prejudicial. Às vezes, um planeta benéfico como Vênus, que rege o sistema urogenital, não está ele próprio debilitado. Mas se um planeta maléfico estiver debilitado e lançando um raio no benéfico ou está perto dele, poderão aparecer problemas de rins ou nos genitais. Segundo o sistema de astrologia védica, todo planeta aspecta o signo oposto aonde ele está e qualquer planeta que estiver nesse signo aspectado é influenciado pelo raio do planeta. Além desta regra, Saturno aspecta o terceiro e décimo signo contando a partir de onde ele está. Marte aspecta o quarto e oitavo signo além do sétimo. Júpiter aspecta o quinto e nono signos (além do sétimo) a partir de onde ele está. Agravamento do dosha A análise dos aspectos tensos entre planetas é fundamental para entender o Vikriti ou desequilíbrio de uma pessoa. Quando os planetas de natureza ígnea como Marte, Plutão e o Sol aspectam o ascendente, o Sol, a Lua ou outros planetas 100

Avaliação dos Planetas

importantes como Mercúrio ou quando se aspectam de forma negativa entre eles mesmos, então um aumento de Pitta pode ser esperado. Isto se agrava ainda mais se um destes planetas de fogo envolvidos estiver em seu signo de debilitação no mapa principal ou no navamsa e se o Sol, Lua ou ascendente estiverem situados em signos de fogo. Quando os aspectos negativos se formam entre planetas de natureza Kapha, como Venus, Júpiter e a Lua, ou quando estes planetas formam quadraturas ou oposições com o ascendente, então o dosha Kapha fica em desequilíbrio. Se o Sol, a Lua ou o ascendente estiverem em signos como Touro, Sagitário ou Câncer, o desequilíbrio de Kapha poderá ser maior. E quando os planetas envolvidos nos aspectos negativos são Saturno, Urano, Netuno ou Mercúrio, formando maus aspectos com o Sol, a Lua, o ascendente, ou entre eles mesmos, então o dosha Vata se agrava, especialmente se o ascendente, Sol ou Lua estiverem em signos de Ar.

101

Capítulo 5

Casos Clínicos

5

Capítulo

Casos Clínicos No capítulo “Avaliação Comportamental” vimos que os distúrbios do dosha Vata se identificavam no mapa através da análise de Mercúrio e Saturno, (além de alguns planetas não védicos, como Urano e Netuno) mal posicionados. Os agravamentos de Pitta eram vistos pela análise de Marte e Sol (além de Plutão) quando afetados. E os desequilíbrios comportamentais de Kapha foram analisados na Lua, Vênus e Júpiter. Depois, no capítulo seguinte, “Sete tecidos, sete planetas” vimos que os mesmos planetas que afetavam o comportamento de Vata (Saturno e Mercúrio) estavam relacionados aos tecidos de natureza Vata (ósseo e nervoso). Vimos que os planetas que afetavam o comportamento Pitta (Marte e o Sol) estavam relacionados com os tecidos Pitta (sanguíneo ou circulatório e muscular). E, finalmente, vimos que os planetas que indicariam um desequilíbrio comportamental de Kapha (Lua, Vênus e Júpiter), estavam relacionados aos tecidos de natureza Kapha, como o linfático ou plasma, incluindo a menstruação (Lua) e o tecido gorduroso (Júpiter). Desta maneira, em ambos os capítulos mostramos que os mesmos planetas, quando afetados, desequilibrariam os mesmos doshas não apenas no comportamental mas também os tecidos e órgãos relacionados a esses doshas. Neste capítulo, apresentarei casos clínicos que registrei e que mostram como, na prática, podem-se encontrar numerosos exemplos de como a debilitação de planetas específicos num mapa compromete certos sistemas e órgãos. 105

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Doenças relacionadas aos planetas do dosha Vata Em termos de saúde, o agravamento de Vata se reconhece num mapa por alguns sintomas físicos. Neste dosha, podemos mencionar os problemas relacionados com as juntas e articulações, a porosidade dos ossos (considerando o elemento Ar e Éter que existe neste tecido), os intestinos, a fala, as vias respiratórias, o sistema urogenital, tremores do corpo, a estabilidade da mente, a memória e a concentração. Como visto, os planetas que devem indicar problemas nas áreas acima mencionadas são Mercúrio, Saturno, Rahu e Urano, os planetas relacionados a Vata.

Mercúrio Mercúrio se relaciona com as cordas vocais, as vias respiratórias e o seu ritmo, a memória, as faculdades mentais, a concentração e a distribuição da energia vital pelo sistema nervoso. Segundo Ayurveda, várias destas áreas se relacionam com subdivisões do dosha Vata. Ayurveda divide cada dosha em cinco sub doshas para poder reconhecer melhor as doenças. Neste caso, Mercúrio se relaciona com Udana Vata uma vez que esta subdivisão está localizada no pulmão, garganta, peito e nariz e nestas áreas encontramos os problemas vocais e respiratórios próprios de Mercúrio. Outra subdivisão, Prana Vata, a qual tem a ver com a inspiração e com a memória, está também relacionada a Mercúrio. Nos seguintes casos veremos como este planeta estava envolvido em problemas respiratórios, nervosos, problemas de atenção e concentração e distúrbios mentais. Em todos os casos que vou mencionar, Mercúrio estava debilitado ou aspectado por um planeta maléfico que estava ele mesmo debilitado (ou seja, o maléfico estava afetado por signo negativo e seu raio 106

Casos Clínicos

prejudicava Mercúrio). Como vimos no capítulo anterior, existem vários critérios que causam debilitação dos planetas. Para a Astrologia védica, a debilitação por signo sideral é o principal fator. No caso de Mercúrio, os principais causadores de aflição nele são o seu posicionamento no signo de Peixes sideral e os aspectos tensos que outros planetas possam ter formado. Na Astrologia védica existe um segundo mapa chamado Navamsha. Muitos dos problemas que citarei coincidiram com o fato de Mercúrio estar em Peixes nesse Navamsha e não no mapa principal. Além de Mercúrio se prejudicar quando está em Peixes sideral ou recebendo maus aspectos, ele também se afeta quando está rodeado por planetas maléficos (Marte, Saturno, Rahu, Ketu ou o Sol). Este fenômeno se chama, conforme já se viu, de papakartari. A seguir, menciono as datas e locais de nascimento de pessoas que tiveram Mercúrio prejudicado no momento do seu nascimento segundo os critérios acima mencionados. Os problemas que apresentaram foram no sistema respiratório (pneumonia e outros), no sistema nervoso (disritmia), na fala (gaguejar) e na atenção ou concentração (DDA). Em alguns casos, ocorreram hospitalizações devido a estados mentais alterados. Problemas respiratórios 1) 7 de Julho do 1972, 14h15min, São Paulo. Pneumonia em duas ocasiões. 2) 5 de Maio de 1965, Rio de Janeiro, 23h30min. Pneumonia. 3) 24 de Julho de 1967, 02h58min, Niterói. Problemas respiratórios. 4) 13 de Abril de 1979, 07h00min, Goiânia. Renites freqüentes. 5) 3 de Julho 1990, 09:30, Catalão. Renites alérgica. 107

Astrologia Comportamental Ayurvédica

6) 29 de Março 1984, 13h40min, São Paulo. Problemas respiratórios. 7) 1 de Abril de 1982, 04h15min, Goiânia. Reiterados problemas respiratórios. 8) 21 de Março de 1970, 11h18min, Goiânia. Problemas respiratórios. Problemas na fala, na comunicação e no sistema nervoso 9) 05 de Maio de 1965, Rio de Janeiro, 23h40min. Disritmia. 10) 13 de Abril de 1988, São Paulo, 07h00min. Gaguejo 11) 4 de Abril de 1988, Argentina (Corrientes), 04h55min. Gaguejo até hoje. 12) 14 de Abril de 1988, Goiânia, 06h30min. Teve que operar a língua para falar melhor. 13) 31 de Julho de 1956, 07h30min, Joinville. Problemas de comunicação. Muita timidez.

Perda de concentração, atenção e do equilíbrio mental. Mercúrio com Netuno. 14) 23 de Dezembro de 1950, 21h10min Curitiba. Saiu do ar e foi hospitalizada em três ocasiões por isto. 15) 12 Abril de 1988, São Paulo, 06h50min. Dificuldade de concentração. 16) 31 de Março de 1974, 18h15min, São Paulo. Problemas de atenção (DDA). 17) 18 de Novembro de 1960, 07h15min Lagoa Formosa. Distúrbio de atenção (DDA). 18) 26 de Janeiro de 1999, 09h45min, São Paulo. Problema de concentração. Dislexias. 108

Casos Clínicos

Saturno Na Astrologia, Saturno é conhecido como Cronos ou o tempo. Por isto, tem uma influência especial na velhice, uma idade “Vata” segundo Ayurveda. Nessa fase, uma atenção especial deve ser dada aos ossos e à locomoção do corpo. A maioria dos problemas de coluna, osteoporose, artrite, problemas dentais e intestinais encontram um Saturno mal situado no mapa. Como vimos no capítulo anterior, Saturno fica debilitado quando está no signo sideral védico de Áries, tanto no mapa principal quanto no segundo mapa (Navamsha) No plano psicológico, Saturno está associado às depressões e temores, estados que se enquadram dentro do perfil de um Vata agravado. Saturno merece “atenção extra” num mapa. Tenho visto mapas com muitos fatores bons, mas porque Saturno estava formando maus aspectos com vários planetas, a vida dessas pessoas era, em muitos períodos, desprovida de felicidade. Saturno é chamado de “Senhor do Karma”. Segundo a filosofia védica, esta não é a nossa única nem primeira vida e também não será a última, a menos que alcancemos perfeição espiritual. Saturno é o planeta que nos cobra os maus feitos e dívidas de vidas passadas, da mesma maneira como Júpiter é o planeta que nos concede os méritos da vida passada. Todas as pessoas passam por um período em que Saturno muda suas vidas radicalmente. Este período acontece quando ele viaja pelos signos onde a Lua se encontra. Este período recebe o nome de Sade Sati, e a vida nunca é igual depois que se passa por ele. Vejamos agora as dificuldades de Saturno quando estava em Áries védico sideral. As doenças incluíram osteoporose, artrite reumatoide, reumatismo, escoliose, problemas nas juntas em geral, bico de papagaio, intensas dores cervicais, problemas maxilares, fraturas ósseas que aconteceram repetidas vezes e dores lombares. 109

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Ossos, articulações, intestinos e dentes 19) 30 de Agosto de 1969, 12h29min, São Paulo. Problemas dentários constantes. 20) 19 de Abril de 1978, 07h30min, São Paulo. Dores de coluna e lombares. 21) 15 de Junho de 1970, 01h00min, Jacutinga. Escoliose. 22) 19 de Setembro de 1970, 22h30min, Ouro Preto. Reumatismo, artrite reumatóide. 23) 05 de Abril de 1971, 08h57min, Goiânia. Deformação do joelho que gastou as articulações. 24) 01 de Outubro de 1977, 08h45min, Curitiba. Dores articulares. 25) 20 de Setembro de 1977, 17h45min, Curitiba. Fortes dores lombares. 26) 08 de Julho de 1975, 03h15min, Sorocaba.Osteoporose e problemas nas articulações. 27) 01 de Agosto de 2007, 14h15min, Goiânia.Inflamação da membrana que reveste a articulação coxofemoral. 28) 14 de Setembro de 1968, 08h00min, Goiânia. Fibromialgia afetando as juntas. Problemas no maxilar. 29) 16 de Outubro de 1962, 10h30min, Bogotá, Colômbia. Artrite reumatóide. 30) 20 de Junho de 1964, 16h30min, Goiânia. Problemas articulares. 31) 13 de Abril de 1970, 12h05min, Goiânia. Condromalácia patelar. 32) 21 de Março de 1970, 11h18min, Goiânia. Artrite reumatóide. 33) 24 de Fevereiro de 1970, 11h05min, Curitiba. Problemas lombares e nos joelhos. 110

Casos Clínicos

34) 10 de Dezembro de 1960, 07h15min, São Paulo. Fortes dores lombares. 35) 27 de Outubro de 1971, 21h00min, Goiânia. Fortes dores cervicais. 36) 18 de Agosto de 1969, 12h00min, São Miguel do Oeste. Problemas nos joelhos e dentes. 37) 10 de Outubro de 1962, 17h20min, Rio Claro. Lombalgia, problemas de joelhos e quebrou várias vezes os ossos dos pés. Além de estar vinculado às articulações e ossos, Saturno é o principal causador de temores e depressões, especialmente quando está aspectando de forma tensa (oposição ou quadratura) o signo ascendente ou quando ele mesmo está situado no ascendente. Temores, ansiedades e certas depressões são sintomas de agravamento de Vata. Em muitos casos, o Nódulo norte, Rahu, está envolvido junto com Saturno. Ambos são considerados planetas Vata. Existe um fenômeno chamado Kala Sarpa Yoga. Ele se acontece quando todos os planetas estão depois do Nódulo norte e antes do Nódulo sul. Muitas ansiedades e desequilíbrios de vata podem acontecer quando essa configuração acontece. Alguns casos ilustram isto. 38) 18 de Janeiro de 1969, 10h20min, Belo Horizonte. Neste caso, o ascendente está rodeado por maléficos, sendo que de um lado está Saturno e do outro Rahu. Além disto, todos os planetas se encontram influenciados por Rahu devido a uma combinação chamada Kala Sarpa Yoga. Esta pessoa experimentou grande ansiedade no período de Saturno. 39) 9 de Setembro de 1945, 14h00min, São Paulo. Saturno está em oposição com o ascendente, assim como Marte e Rahu também o aspectam de forma negativa. Como no caso anterior, no mapa desta pessoa também tinha se formado Kala Sarpa Yoga, com todos os planetas entre Rahu e Ketu (os dois Nódulos lunares, sendo que todos os planetas 111

Astrologia Comportamental Ayurvédica

ficam depois do Nódulo norte e antes do Nódulo sul, sem ter planeta algum depois desse Nódulo sul. Esta pessoa acordava com medo e com angústia, frequentemente. 40) 11 de Outubro de 1980, 16h45min, Belo Horizonte. Saturno em oposição com o ascendente mas também Kala sarpa Yoga. Depressões e ansiedades. 41) 18 de Abril de 1967, 22h13min, Porto Alegre. Saturno em quadratura com o ascendente. Depressões. Assim, Mercúrio e Saturno, os dois planetas que regem signos puramente Vata, mostraram ser os causadores de vários distúrbios desse dosha. A regra é sempre similar: o planeta debilitado em signo sideral ou com aspectos negativos como quadraturas e oposições.

Urano Como mencionado antes, Urano não pertence ao grupo de planetas da Astrologia védica. Por outro lado, este planeta representa Vata no sentido em que ele indica uma pessoa que é imprevisível, que gosta de mudanças e de excitabilidade, de estímulos na mente e nos pensamentos e que tem dificuldade para fixar-se numa relação emocional ou atividade monótona, se Urano estiver aflito. Segundo Jaime Camaño, Urano tem relação com o sistema nervoso simpático e a coordenação das atividades rítmicas do corpo. Desta maneira, diferentes tipos de movimentos involuntários, tiques e tremores estão associados a ele quando forma maus aspectos com alguns planetas como a Lua, Saturno ou Marte. Na Astrologia védica, não há um signo de debilitação para Urano. Assim, apenas devem-se observar os aspectos tensos (conjunções, quadraturas e oposições) que ele possa causar com diversos planetas. Nos seguintes casos, Urano indicou tremores e movimentos involuntários. 112

Casos Clínicos

42) 3 de Maio de 1984, 08h55min, Aparecida de Taboado (MS). Tremores nas mãos. 43) 3 de Outubro de 1983, 14h00min, Rio de Janeiro. Tremores nos pés e nas pernas. 44) 24 de Novembro de 1966, 15h30min, São Paulo. Constantes tremores nas mãos. 45) 5 de Maio de 1966, as 23h30min, Rio de Janeiro. Disritmia. As coisas de repente “caiam” das mãos. 46) 22 de Junho de 2002, 04h05min, Curitiba. Tremores no corpo todo.

Doenças dos planetas Pitta Como foi visto, os planetas relacionados ao dosha Pitta são o Sol e Marte. Júpiter, quem rege o outro signo de Fogo (Sagitário) tem relação também com algumas doenças reconhecidas nos órgãos deste dosha ígneo. No Ayurveda, o dosha Pitta se divide também em cinco subdoshas. Uma destas subdivisões se chama alocaka Pitta e se relaciona com a visão. Esta visão é indicada pelo planeta Sol, o planeta que permite enxergar. Como vimos, o Sol também está relacionado ao tecido Rakta ou sanguíneo, que controla o sistema circulatório e cujo órgão é o coração. Das partes do corpo, o sol rege a cabeça. Assim, tanto a vista quanto o coração, a cabeça e a circulação poderão ser analisadas no planeta Sol. Assim como no caso dos outros planetas, as aflições são causadas pelo fato do Sol estar em Libra no mapa principal ou no Navamsha, por estar formando maus aspectos com outros planetas ou por estar envolvido em papakartari (rodeando um planeta). Vamos ver alguns casos que apresentaram problemas na vista, (astigmatismo e miopia desde tenra idade), manchas vermelhas na pele, estado de se ficar hipercorado, levando 113

Astrologia Comportamental Ayurvédica

a pessoa ao hospital, enxaquecas, problemas cardíacos e problemas circulatórios. Problemas circulatórios. Enxaquecas, Coração e Problemas na vista 47) 4 de Maio 1957, 15h30min, Buenos Aires, Argentina. Manchas vermelhas freqüentes, problemas circulatórios. 48) 12 de Agosto de 1983, 06h32min, São Paulo. Rosto hipercorado com intensas manchas vermelhas ao ponto de ter que ser levada ao hospital. 49) 19 de Outubro de 1994, 23h50min horas, Goiânia. Este rapaz acordou um dia sem enxergar, depois melhorou gradualmente. 50) 22 de Outubro de 1961, 22h40min, Rio de Janeiro. Enxaquecas e problemas circulatórios. 51) 21 de Outubro de 1965, 10h00min, Nova Friburgo. Problemas circulatórios. 52) 27 de Outubro de 1971, 21h00min, Goiânia. Teve tromboses nos braços em duas ocasiões. 53) 6 de Novembro de 1948, 21h00min, São Paulo. Problemas cardíacos sérios. 54) 14 de Novembro do 2003, 21h:50min, Goiânia. Estenose pulmonar, afetando o ventrículo direito do coração. 55) 4 de Novembro de 1998, 20h:00min, Conselheiro Lafaiete. Problemas de vista desde a infância. 55) 15 de Novembro 1974, 01h:50min, Goiânia. Astigmatismo e miopia desde os 6 anos de idade. 56, 57,58) Os seguintes três dados correspondem a pessoas com problema de “olho seco”. Em todos os casos, o Sol e Marte se 114

Casos Clínicos

encontravam muito perto, o que se denomina “combustão” na linguagem astrológica (planeta muito perto do Sol, neste caso com outro planeta de Fogo, Marte) 10 de Dezembro de 1960, 07h15min, São Paulo; 17 de Março de 1981, 00h15min, Arequipa, Peru; e 06 de Dezembro de 1961, 01h20min, Remis, França. 59) 5 de Janeiro de 1990, 16h50min,Goiânia. 60) 27 de Novembro 1989, 14h:46min. Porto Alegre. Problemas de vista desde pequena.

Marte A seguir apresentarei as dificuldades análogas a Marte debilitado, uma vez que ele compartilha algumas doenças que vimos no Sol, como os problemas de sangue. Marte é tão Pitta quanto o Sol,(os planetas vermelhos). Debilitado em Câncer e ainda mais se estiver mau aspectado, Marte permitiu reconhecer que certos distúrbios de Fogo apareciam em vários mapas analisados. Alguns desses distúrbios estavam associados à digestão (azia ou queimação, úlcera e gastrites) e outros problemas se manifestaram na pele, na forma de manchas e acnes, mesmo numa idade madura da pessoa. A maioria dos casos de herpes e aftas que encontrei tinham Marte debilitado em Câncer védico sideral. Em Ayurveda, os problemas da pele fazem parte também de um sub dosha de Pitta, chamado Bhrajaka Pitta e portanto faz sentido que seja um outro planeta de Fogo que também provoque tais problemas. Os problemas gástricos indicados pelos aspectos de Marte em planetas como a Lua (que rege o estômago) ou simplesmente estando ele (Marte) debilitado por se posicionar no signo de Lua (Câncer), estão relacionados a mais um subdosha de Pitta chamado Pachaka Pitta. E como vimos antes, Marte está relacionado com mamsa, ou o tecido muscular, pelo que pode causar dores e tensões musculares ou o oposto (flatulência muscular). 115

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Várias das pessoas que menciono tiveram excesso de acne em idade mais avançada e não apenas na adolescência. Nos casos de herpes, alguns foram labiais enquanto que outros vaginais. Na maioria dos casos que citarei a seguir Marte estava no signo de Câncer védico sideral. Azia, Úlcera e Gastrite, aftas, acnes e Herpes e dores musculares 61) 27 de Outubro de 1977, 13h30min, Porto Alegre. Enxaqueca, úlceras e gastrite freqüentes. 62) 22 de Outubro de 1964, 06h30min, Encruzilhada do Sul. Frequente azia e queimação. 63) 7 de Julho de 1972, 14h15min, São Paulo. Gastrite. 64) 11 de Maio de 1976, 19h30min, São Paulo Aftas, azia, queimação no estômago. 65) 12 de Agosto de 1953, Colorado, PR. Azias sempre e herpes vaginal. 66) 5 de Outubro de 1979, 02h20min, Florianópolis. Azia sempre e herpes. 67) 30 de Setembro de 1981, 06h22min, São Paulo. Herpes vaginal. 68) 29 de Junho de 1989, 22h30min, São Paulo. Muito acne, manchas na pele, aftas, ardências. 69) 28 de Julho 1957, 06h15min, São Paulo. Herpes. 70) 19 de Abril de 1978, 07h30min, São Paulo.Dores musculares e lombares. 116

Casos Clínicos

71) 19 de Março de 1978, 07h30min, São Paulo Dores musculares, problemas de estômago, irritabilidade. 72) 24 de Setembro de 1981, 10h00min, Limeira (SP). Aftas, herpes, irritabildade. 73) 27 de Outubro de 1979, 11h15min, São Paulo. Acnes, aftas, terçol. 74) 27 de Agosto de 1981, 16h40min, Curitiba. Herpes, infecção no sangue, veia estourou. 75) 2 de Dezembro de 1977, 10h00min, Leme. Afta, enxaqueca, isquemia cerebral, muito acne. 76) 28 de Janeiro de 1985, 11h55min, Curitiba. Muitas aftas. 77) 21 de Março de 1975, 14h24min, Curitiba. Muito acne até hoje (aos 35 anos de idade). 78) 3 de Junho de 1959, 12h05min, Recife. Muito acne aos 30 anos, no período de Marte. 79) 16 de Outubro de 1962, 10h30min, Bogotá, Colômbia. Herpes, acne até hoje (aos 50 anos de idade) 80) 1 de Abril de 1931, 11h15min, Rio de Janeiro. Problemas de colesterol e pressão alta. 81) 12 de Agosto de 1983, 06h23min, São Paulo. Herpes, aftas, alergias. 82) 26 de Novembro de 1945, 10h30min, Caldas Novas. Gastrite. 83) 09 de Agosto de 1984, 00h30min, Goiânia.Muitas aftas. 84) 3 de Agosto de 1983, 21h15min, Goiânia. Herpes, aftas, azia freqüente. 117

Astrologia Comportamental Ayurvédica

85) 05 de Outubro de 1974, 23h45min, Bebedouro. Muito acne, febres freqüentes. 86) 10 de Outubro de 1962, 17h20min, Rio Claro. Tensões musculares, herpes, lombalgia, azia. 87) 17 de Julho de 1989, 08h30min, Araguari. Herpes freqüentes. 88) 24 de Setembro de 1966, 09h45min, Araguari. Herpes freqüentes.

Júpiter Dos cinco subdoshas ou divisões do dosha Pitta vimos que O Sol e Marte estão relacionados com as doenças identificadas no Bhrajaka Pitta (pele e superfície do corpo), Pachaka Pitta (digestão) e Alochaka Pitta (a visão). Pitta tem mais um a subdosha chamado Ranjaka, e está relacionado com as funções do sangue, o baço e o fígado. Segundo os textos de Astrologia médica, Júpiter é o planeta que lida com a função hepática, o metabolismo da gordura, o sangue e os músculos do coração (junto com o Sol e Marte). Ao mesmo tempo, a bílis é observada em Marte, outro planeta Pitta. Devido a isto, se num mapa tanto Júpiter quanto Marte estiverem afetados, a chance de existirem problemas hepáticos é maior. Às vezes, os problemas hepáticos aparecem mesmo quando apenas um destes dois planetas (Júpiter ou Marte) está afetado num mapa. É importante portanto considerar os aspectos que estes planetas recebem, assim como ver se estão no signo de debilitação. O problema da gordura ou excesso de peso será abordado logo a seguir, porque relacionado ao dosha Kapha. Por enquanto, vamos ver os problemas hepáticos indicados por Júpiter e Marte. Na maioria destes casos, Júpiter esteve no signo védico 118

Casos Clínicos

sideral de Capricórnio, ou rodeado por maléficos (papakartari) e mau aspectado por planetas como Saturno ou Marte. Problemas Hepáticos. 89) 27 de Outubro de 1971, 21h00min, Goiânia. Hepatite. 90) 21 de Março de 1970, 11h18min, Goiânia. Hepatite. 91) 30 de Novembro de 1961, 21h00min, Hidrolândia. Fasciola hepática. 92) 04 de Janeiro de 1962, 07h00min, Goiânia. Problemas hepáticos. 93) 24 de Fevereiro de 1970, 11h05min, Curitiba. Hepatite. 94) 10 de Outubro de 1962, 17h20min, Rio Claro. Problemas hepáticos.

Doenças relacionadas aos planetas Kapha Sendo passivos e suaves, os planetas correspondentes ao dosha Kapha, ou seja, a Lua, Júpiter e Vênus, se afetam quando planetas fortes os aspectam de forma negativa. Além disto, a debilitação por signo sideral dos dois planetas que regem as funções glandulares, hormonais e menstruais (Lua e Vênus) prejudica notavelmente as mulheres.

Lua Como visto antes, a Lua rege o primeiro tecido, Rasa. Segundo Astrologia médica a Lua rege a linfa, a menstruação, os líquidos no corpo, a tiroide (junto com Vênus), os seios, o estômago, o esôfago, os órgãos de fecundação, os ovários e útero (também junto com Vênus), as membranas mucosas e a digestão. Nos exemplos apresentados a seguir, a Lua está debilitada, seja por 119

Astrologia Comportamental Ayurvédica

estar no signo de Escorpião no mapa principal ou no Navamsha ou por estar afetada por vários aspectos tensos ao mesmo tempo. Como vimos ao analisar Marte, a debilitação desse planeta em Câncer védico sideral podia causar azia e gastrite. Isto porque Marte está no signo da Lua. O mesmo acontece quando a Lua está no signo de Marte, Escorpião, (segundo os cálculos da Astrologia védica sideral) ou quando recebe aspectos negativos dos planetas Pitta (Marte, Sol e Plutão). Assim como os doshas Vata e Pitta apresentam subdoshas, o dosha Kapha também tem 5 subdoshas. Um deles é chamado Kledaka Kapha. A função desta divisão do Kapha, o qual se localiza no estômago, é proteger os órgãos digestivos da agressão dos sucos gástricos. Porém, quando planetas de Fogo aspectam a Lua de forma negativa ou quando ela está no signo de Marte, Escorpião, (ou quando acontece o oposto, de Marte estar no signo da Lua) então a agressão dos sucos gástricos é maior e este Kledaka Kapha não pode proteger suficientemente. De forma similar, o upadhatu ou tecido secundário do tecido linfático (Rasa) é a menstruação. A Lua afetada indica complicações menstruais. Quando planetas de Fogo aspectam negativamente a Lua, pode surgir menorragia assim como menstruações dolorosas. Quando planetas como Saturno ou Urano aspectam a Lua de forma tensa, bloqueios (Saturno) ou cólicas (Urano) podem aparecer durante o período menstrual. Vênus também está relacionado com a menstruação. Por isto, se ambos planetas estão afetados (e lembremos que estes planetas são os indicadores de sentimentos e carinho) a chance de ter menstruações complicadas é maior. A maioria dos problemas de hipotireoidismo envolvem uma Lua afetada ou Vênus prejudicado. Uma situação que prejudica muito a Lua e as funções corpóreas a ela relacionadas é quando ela fica entre dois planetas maléficos, ou papakartari, fenômeno explicado no capítulo anterior. Nos seguintes casos, a Lua estava em Escorpião védico sideral no mapa principal ou no mapa navamsha. Em alguns casos, 120

Casos Clínicos

estava entre maléficos e mau aspectada por planetas maléficos (Sol, Marte, Saturno, Plutão, Urano ou Rahu). Em outros casos, não estava em Escorpião, mas sofria da quadratura com vários dos planetas maléficos citados. Hipotireoidismo, estomacais

problemas

menstruais

e

problemas

95) 12 de Janeiro de 1953, 07h00min, Lauro Muller. Distúrbios da tiróides e do estômago. 96) 12 de agosto de 1953, 03h30min, Colorado, PR. Problemas de estômago. Hipotireoidismo. 97) 17 06 de Outubro de 1978, 21h15min, Jacareí, SP. Hipotireoidismo. 98) 10 de Julho 1978, 19h20min, Colorado. Hipotireoidismo. 99) 1 de Março 1978, 23h30min, Bocaiúva do Sul, PR. Problemas menstruais e estomacais. 100) 27 de Outubro de 1979, 11h15min, Belo Horizonte, MG. Menorragia. 101) 19 de Maio de 1965, Fernandópolis, SP. Problemas menstruais. Problemas no útero. 102) 20 de Agosto de 1942, 19h19min, São bento do Sul (SC). Problemas digestivos. 103) 26 de Junho, 1970, 09h30min, Goiânia. Problemas menstruais desde os 10 anos de idade. 104) 4 de Setembro de 1959, 13h55min, São Paulo. Disfunção da tiróide. Sempre tomando hormônios. 105) 6 de Janeiro de 1987, 16h15min, Santiago de Chile. Sempre problemas menstruais. 106) 21 de Agosto de 1968, 11h00min, Campos dos Goytacazes, 121

Astrologia Comportamental Ayurvédica

RJ. Muitos problemas digestivos. 107) 6 de Novembro 1989, 02h00min, Curitiba. Sempre problemas digestivos, desde a infância. 108)27 de Novembro de 1989, 14h46min, Porto Alegre. Sempre problemas digestivos. 109) 19 de Setembro de 1977, 11h15min, Goiânia. Sempre problemas digestivos. 110) 08 de Junho de 1979, 15h00min, Petrolina de Goiás. Problemas digestivos. 111) 1 de Setembro de 1945, 10h30min, Conceição das Alagoas, MG. Sempre problemas digestivos. 112) 17 de Outubro 1966, 03h00min, Itumbiara. Problemas digestivos e menstruais. 113) 15 de Novembro de 1974, 01h50min, Goiânia. Problemas digestivos. 114) 5 de Fevereiro de 1972, 19h50min, Curitiba. Problemas menstruais. 115) 18 de Agosto de 1969, 12h00min, São Miguel do Oeste. Problemas hormonais e disfunção da tiróide. 116) 25 de Maio de 1975, 07h20min, São Paulo. Hipotireoidismo. 117) 27 de Agosto de 1974, 17h40min, São Paulo. Bloqueios, coágulos e vômitos no período menstrual.

Júpiter (Kapha) Excesso de peso Uma vez que Júpiter rege o metabolismo da gordura e como seu próprio nome sânscrito é Guru (pesado) vamos ver casos em que este planeta indicou aumento de peso. E porque a 122

Casos Clínicos

Lua está relacionada ao elemento Água e ao tecido linfático, se ela formar maus aspectos com um Júpiter já afetado, bem como com o ascendente, a chance de retenção de líquidos e manifestação de inchaços é maior. Maus aspectos de Júpiter com o ascendente indicam o risco de engordar. Na maioria dos casos a seguir, Júpiter estava formando maus aspectos com o ascendente e/ou a Lua, em Capricórnio ou rodeado por planetas maléficos (papakartari). Obesidade e retenção de líquidos. 118) 10 de Outubro de 1962, 17h20min, Rio Claro. Excesso de peso. 119) 15 de Novembro de 1974, 01h50min, Goiânia. Retenção de líquidos, falta de energia. 120) 11 de Janeiro de 1980, 14h15min, Angra dos Reis. Obesidade. 121) 21 de Março de 1970, 11h18min, Goiânia. Obesidade. 122) 29 de Junho de 1982, 19h25min, São Paulo. Obesidade.

Vênus Os sábios védicos classificaram Vênus como sendo tanto Kapha quanto Vata. Vênus sempre tem sido associado ao sistema urogenital. Tanto no Ayurveda quanto na Medicina chinesa, este sistema é a representação do elemento Água. Nesse sentido, e porque os rins estão diretamente relacionados com a função de reter água, pode-se dizer que Vênus é Kapha. Por outro lado, os distúrbios no sistema urogenital foram atribuídos a uma das divisões do dosha Vata chamada Apana Vata. Assim, Vênus e os problemas a ele associados estão relacionados com ambos os doshas. De qualquer forma, porque muitas das características psicológicas de Vênus se aproximam mais ao dosha Kapha do 123

Astrologia Comportamental Ayurvédica

que ao dosha Vata, estamos colocando as doenças relacionadas a esse planeta nesta seção de planetas Kapha. Na maioria dos nossos casos, Vênus estava em Virgem védico sideral, embora em vários outros estivesse também em maus aspectos com outros planetas ou rodeado por maléficos (papakartari). Como verão, alguns casos são de crianças com menos que cinco anos de idade. Doenças do sistema urogenital, infecções urinárias, ovário policístico, miomas no útero, pedras nos rins e rins atrofiados 123) 17 de Outubro de 1969, 09h25min, Goiânia. Infecções urinárias, cistite, estreitamento da uretra. 124) 3 de Agosto de 1978, 16h00min, Mendoza (Argentina). Miomas no útero. 125) 27 de Outubro de 1977, 13h30min, Porto Alegre. Infecções urinárias, pedras nos rins. 126) 05 de Outubro de 1979, 02h20min, Florianópolis. Pedras nos rins. 127) 30 de Agosto 1969, 12h29min, São Paulo. Cistite. Infecção urinária. 128) 01 de Agosto de 2007, 14h15min, Goiânia. Infecção urinária, fimose. 129) 11 de Agosto de 2007, 02h20min. Curitiba. Fechamento vaginal por falta de hormônio. 130) 14 de Setembro de 1968, 08h00min, Goiânia. Pedras nos rins. Rim direito atrofiado. 131) 13 de Abril de 1970, 12h05min, Goiânia. Ovários policísticos, gravidez ectópica. 124

Casos Clínicos

132) 08 de Outubro de 1982, 18h55min, Cuiabá. Pedras nos rins. 133) 23 de Novembro de 1976, 17h45min, Mambore. Pedras nos rins. 134) 12 de Julho de 1956, 21h56min, São Paulo. Sempre problemas no trato urinário. 135) 28 de Setembro de 1963, 08h00min, São Paulo. Ovário policístico.

125

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Conclusão Estes 135 casos apresentados mostram de forma prática como os planetas relacionados a cada um dos doshas pode causar problemas quando debilitados segundo os cálculos da Astrologia védica sideral. Isto explicaria porque Astrologia védica, chamada Jyotisha em sânscrito, faz parte dos sagrados textos védicos. Anteriormente sugerimos que os signos tropicais fossem considerados quando se trata de analisar os estados psicológicos de uma pessoa devido aos progressos e sofisticação em análise comportamental da Astrologia ocidental. Porém, quando se trata de ver se o planeta está debilitado ou não, são os posicionamentos reais dos planetas nas constelações, tal como calculados na Astrologia védica, os que vão mostrar se eles representam um risco de doença ou agravamento de um dosha. Estas estatísticas foram coletadas em um pouco mais que um ano e meio. Antes de entrar em contato com médicos e terapeutas ayurvédicos, especialmente o Dr. Ribeiro Ruguê Junior, embora fosse astrólogo por mais de 20 anos, eu não prestava atenção à relação entre os planetas debilitados e as doenças. Foi no ano 2009, quando me convidaram a dar cursos de Astrologia nos espaços de Ayurveda, que comecei a reparar na grande percentagem de verificações que mostravam a relação entre um planeta e o tecido ou órgão por ele indicado. Se em menos que dois anos obtive tantas confirmações da efetividade da Astrologia védica, imaginemos quantas estatísticas teriam sido juntadas durante os meus 20 anos prévios como astrólogo, caso tivesse procurado achar essas coincidências? Assim, neste capítulo, provamos com estas evidências de estatísticas reais (e não apenas com a teorização, necessária a qualquer ramo de cunho científico) que quando afetados, Marte e o Sol podem causar problemas de Pitta; Saturno, 126

Casos Clínicos

Mercúrio, Urano e Netuno problemas de Vata; e a Lua, Júpiter e Vênus problemas de Kapha. Sendo este o tema que estamos desenvolvendo desde o começo deste livro. Estas informações podem ser usadas não apenas pelos médicos e terapeutas ayurvédicos. Qualquer pessoa da área da saúde poderia tirar vantagem deste conhecimento. Um fisioterapeuta poderá prevenir problemas musculares e lombares se percebe que Saturno e Marte estão debilitados num mapa. Um cardiologista aconselhará ao seu paciente se cuidar mais se o Sol estiver debilitado. O mesmo poderá fazer um oculista. Ginecologistas poderão analisar a Lua e Vênus nos mapas das suas pacientes. Urologistas poderiam ver Vênus. Psiquiatras e psicólogos podem observar Mercúrio, Rahu e Netuno. E os mesmos benefícios podem obter outros médicos especializados. De fato, o sistema de saúde melhoraria e poderia prevenir doenças se levasse em consideração os planetas afetados em relação com os órgãos e tecidos que eles regem. É só fazer o mapa dos bebês no momento do nascimento! Quem sabe um dia Astrologia volte a ser ensinada nos cursos de Medicina, como acontecia entre os anos 1200 e 1600 na Europa e desde tempos bem mais remotos na Índia, no Tibete, e na antiga Grécia.

127

Capítulo 6

Períodos Planetários

6

Capítulo

Períodos Planetários Segundo astrologia védica, a influência de cada planeta se torna predominante em certos períodos da vida da pessoa. Esta forma de calcular a entrada de um planeta e influenciar o destino, o temperamento e os tecidos fisiológicos na vida de uma pessoa é diferente dos cálculos de trânsitos, progressões ou revoluções realizados pelo método da astrologia ocidental. É um cálculo que somente existe na astrologia védica e figura em textos sânscritos que se remontam a milhares de anos. A partir disto podemos entender que civilização antiga da Índia era culta e avançada em conhecimentos de astronomia. Como vimos até agora, certos planetas, quando mal situados no mapa, afetam cada um dos doshas que eles representam. Ora, a partir do resultado dos cálculos que revelam os períodos em que estes planetas estarão presentes com mais força nas nossas vidas, podemos saber em que data exata um planeta afetado vai nos influenciar e então prevenir os desequilíbrios de saúde, tanto emocional quanto física. Muitas das doenças antes mencionadas aconteciam durante o período do planeta que potencialmente tinha a capacidade de causar tal desequilíbrio. Assim, durante os períodos de Saturno afetado, as pessoas estavam mais propensas a quebrar ossos, ter osteoporose, problemas de coluna e articulações, distúrbios intestinais e problemas dentais. Além disto, os estados afetivos de depressão, temores, insegurança, preocupações e pessimismo próprios de um Saturno afetado se tornaram presentes com maior ênfase durante esses períodos. 131

Astrologia Comportamental Ayurvédica

O mesmo se pode dizer em relação com os demais planetas. Algumas pessoas que nunca tinham tido acne anteriormente tiveram o rosto cheio deste no período em que Marte debilitado em Câncer entrava na vida delas. Outros tiveram pneumonia durante os períodos de Mercúrio debilitado, ou problema de tiróides durante o período da Lua. Saber identificar quando um planeta afetado entrará na vida de uma pessoa ajuda a tomar as medidas para que o distúrbio emocional e físico que ele possa causar seja amortiçado. Como veremos nos próximos capítulos, existem medidas para ajudar no equilíbrio emocional e físico. Entre elas, temos os florais, as pedras preciosas, os mantras, as orações e adoração ou oração às diversas formas de VISHNU que estão relacionadas com cada planeta. Mediante os cálculos da astrologia védica podemos saber exatamente quando um planeta vai nos influenciar, o que este pode causar (tanto os efeitos positivos quanto os desafiadores) e então podemos antecipadamente tomar as medidas para amenizar o efeito negativo que este possa ter. Na realidade, este é o sistema utilizado pelos astrólogos védicos para fazer todo tipo de predições. Embora também consultem os métodos da astrologia tropical, como por exemplo os trânsitos planetários, os astrólogos védicos dão mais valor aos resultados previstos pelos períodos que em sânscrito se chamam vimshotari dasha. A palavra vimshotari significa cento e vinte e dasha significa período. Este método tem este nome porque a soma dos períodos de todos os planetas dá cento e vinte anos. Embora os períodos possam ser longos, dentro de cada grande período de um planeta, todos os demais planetas cumprem seus períodos de duração menos extensa. Por exemplo, o período de Vênus é de 20 anos. Porém, só os primeiros três anos e meio são exclusivos de Vênus. Depois destes três anos e meio, junto com a influência de Vênus entra a influencia do Sol durante 132

Períodos Planetários

um ano, e depois o da Lua por quase dois anos, e então Marte entra e assim por diante. Se pode dizer então que será durante os primeiros anos da entrada do período de um planeta que a influência deste se sentirá mais intensamente. A partir disto se fazem as previsões ou predições. Como nosso interesse é entender como os períodos podem afetar as emoções e a saúde para podermos tomar as medidas de forma tal que os doshas não se agravem, vamos nos limitar a analisar as previsões comportamentais e físicas. Porém, este é o mesmo método que se utiliza para fazer outro tipo de predições. No mapa se analisam 12 casas, sendo que a signo onde fica o ascendente representa a primeira casa, o signo seguinte representa a casa 2, o que segue a casa 3 e assim por diante. Cada casa representa um assunto kármico na vida de uma pessoa. A casa 1 se refere ao corpo e bem-estar em geral, ao começo da vida, a casa 2 aos valores e à harmonia conjugal, a casa 3 aos irmãos, etc. Como neste texto não pretendemos abranger todos os temas da astrologia, nos limitaremos a comentar os efeitos na mente e no corpo que um planeta possa causar durante os seu período. Ora, foi visto em capítulos anteriores o distúrbio comportamental e físico que cada planeta afetado pode causar. Segue um resumo do que pode acontecer (em termos de comportamento e saúde) durante o período de cada um dos planetas. O Sol permanece influenciando durante seis anos. Se estiver afetado, a pessoa sentirá uma necessidade maior de reconhecimento e honra, de atenção e poder, podendo se tornar amargurada ou cínica e crítica quando não recebe esse tratamento. No corpo, estes seis anos podem afetar a vista, a cabeça, a circulação, o coração e, de uma forma ou outra, se estiver no signo sideral de Libra poderá causar um desequilíbrio do dosha pitta. 133

Astrologia Comportamental Ayurvédica

A Lua fica durante um período de dez anos. Sendo um planeta de natureza kapha indica um aumento da sensibilidade emocional. Se afetada, pode indicar problemas menstruais, hormonais, linfáticos, retenção de água no corpo, excesso de mucosidade e problemas digestivos, tal com vimos em outros capítulos quando a Lua está no signo sideral de Escorpião ou negativa por outros fatores. Acabando os dez anos da Lua, entra Marte durante um período de sete anos. Ele sempre indica um predomínio do dosha pitta durante seu período. Se Marte estiver forte, a energia ígnea será bem canalizada. Se, porém estiver aflito por estar no signo sideral de Câncer ou mau posicionado por outros motivos, durante seu período pode aumentar a impaciência, agressividade, impulsividade e causar problemas de estômago, circulação, pele ou tensões musculares. Saindo Marte, o planeta que entra e fica durante dezoito anos é Rahu. Este planeta não é muito analisado pelos astrólogos ocidentais, mas a experiência da astrologia védica mostra que quando ele entra na vida de uma pessoa, esta sentirá confusão, indecisão e falta de foco e concretização. Claro que isto se sentirá mais intensamente durante os primeiros anos logo que o planeta entra, uma vez que o período será puramente de Rahu, sem a presença de um outro planeta compartilhando o período, como acontecerá depois de transcorridos os primeiros três anos.No plano físico, Rahu é algo imprevisível. Além das ansiedades e confusão interna que causa (próprias do dosha vata) o efeito de Rahu no corpo durante o seu período não foi bem definido pelos textos védicos. Então, Júpiter entra logo depois de Rahu. Júpiter fica durante dezesseis anos e se estiver positivo traz muitas oportunidades de expansão e crescimento espiritual e material, assim como boa companhia. Porém, se estiver debilitado, pode afetar tanto o dosha pitta quanto o dosha kapha. Como foi visto, ele pode 134

Períodos Planetários

causar problemas hepáticos assim como obesidade. Depois de Júpiter, Saturno entra e fica durante dezenove anos. Se afetado, podem se experimentar melancolias, culpas, temores, ansiedades, preocupações, pensamentos ruminantes, pessimismo e depressões. No corpo, pode afetar as juntas, dentes, coluna, ossos e intestinos. Assim, durante seu período, se afetado, pode causar agravamento do dosha vata. Saindo Saturno, entra Mercúrio, o planeta do intelecto, que vai ficar durante dezessete anos mas que, como no caso dos outros planetas, terá mais influência nos primeiros anos do seu período . Geralmente a atividade mental aumenta durante o período deste planeta e a necessidade de nutrir o intelecto com estudo e leitura aparece na vida de uma pessoa. Mas se estiver negativo, ele pode indicar nervosismo, instabilidade nos pensamentos, insegurança interna e dificuldade para se comunicar. No corpo, pode indicar problemas com a fala, a concentração, a atenção, os movimentos, o sistema nervoso e as vias respiratórias, mostrando assim um desequilíbrio do dosha vata. Depois de Mercúrio entra o nódulo Sul conhecido como Ketu. Ketu fica durante sete anos sendo o primeiro mais intenso. È importante observar em que signo esta Ketu no mapa natal. Se estiver no signo regido pela Lua (Câncer) ele vai agir como se fosse a Lua. Se estiver em Áries, ele vai agir como se fosse Marte, porque Áries é regido por Marte. De qualquer forma, se pode esperar um agravamento do dosha pitta durante o período de Ketu. Finalmente, entra o período de Vênus. Ele vai ficar durante vinte anos na vida de uma pessoa sendo os primeiros três anos e meio os que transmitirão mais claramente a influência de Vênus dependendo de como este planeta esteja no mapa. De uma forma ou outra, Vênus pode causar um aumento do dosha vata mas também do dosha kapha, como vimos anteriormente. 135

Astrologia Comportamental Ayurvédica

As previsões não se fazem apenas analisando os longos períodos (acima mencionados) dos planetas mas também do outros planetas que se revezam para entrar nestes longos períodos. Assim, podemos ter um período chamado saturno/ júpiter, e teremos a influência de ambos nas nossas vidas. O astrólogo experiente saberá analisar ambas influencias e sugerir os remédios astrológicos que possam ser úteis (florais, pedras, orações a Vishnu e mantras) para que a pessoa passe melhor por estes períodos. Vejamos a seguir estes remédios.

136

Capítulo 7

Florais para os Doshas

7

Capítulo

Florais para os Doshas Existem muitas medidas terapêuticas ayurvedicas para ajudar a equilibrar os três doshas. A grande maioria de textos sobre Ayurveda que tenho visto, tanto em Inglês quanto em Português, mencionam o uso de óleos, aromas, prática de posturas de ioga (asanas), exercícios respiratórios (pranayama), massagens, ervas, alimentação apropriada e estilo de vida saudável como métodos que ajudam a recuperar o equilíbrio quando um dosha está agravado e uma doença já se manifestou. Os textos do Dr. David Frawley também mencionam o uso terapêutico das pedras preciosas e semipreciosas, assim como a entoação de mantras em sânscrito, como remédios vibracionais. Uma vez que todas essas informações já existem pelo esforço desses médicos, terapeutas e escritores, não estou descrevendo esses itens aqui. Por outro lado, por não ter achado até agora como o uso das essências florais poderia ajudar a regular os doshas agravados, estou incluindo essa questão neste capítulo. Considerando que os estados comportamentais constituem uma das principais causas do desequilíbrio dos doshas e já que os florais têm a função de nos liberar dos estados emocionais perturbadores, o uso dessas essências deverá contribuir ao equilíbrio do dosha alterado. Algumas vantagens de incluir o uso dos florais nas práticas das terapias ayurvédicas é que eles podem ser dados à pessoa em qualquer fase da sua vida, incluindo na infância e adolescência, como um método para prevenir o agravamento de um dosha. Digamos, por exemplo, que se observa com 139

Astrologia Comportamental Ayurvédica

frequência muita impulsividade, irritabilidade, “pavio curto”, excesso de atividade física e agressividade no comportamento de uma criança. Poder-se-ia presumir que ela tem bastante Pitta e que o aumento desse dosha poderá causar problemas de saúde no futuro. Mas, a partir do momento em que são notados esses sinais de excesso de Fogo no comportamento dessa criança, ministram-lhe os florais para amenizar a agressividade e a irritabilidade, então com o decorrer dos anos, ela poderá apreender a lidar com esses desafios e não “cair” nesses estados agravados com muita facilidade. Isto porque os florais vão manter os Chakras desbloqueados, limpos, harmoniosos em suas vibrações. O mesmo se aplica aos estados de ânimo dos outros doshas quando se percebe que desde a infância da criança estão aumentados. Podem-se tratar com os florais. Além dos florais do Dr. Bach, mencionarei aqui os Florais de Minas, pesquisa de Breno Marques da Silva e Ednamara B. Vasconcelos e Marques. Breno e Ednamara não apenas reconheceram e classificaram flores brasileiras que têm o poder de harmonizar estados emocionais alterados, mas também desenvolveram uma linha conhecida por Fi-Florais (combinação de essências e cocções florais) Os Fi-Florais têm como foco de atuação as contrapartes energéticas dos diversos sistemas orgânicos e seus resultados são observados diretamente no nível comportamental com reflexos no equilíbrio somático funcional do organismo. Os florais podem ser feitos em qualquer farmácia de manipulação. A eles é adicionado brandi (conhaque) como conservante. Porém, se alguém está evitando totalmente ingerir álcool, então pode pedir que a fórmula seja feita com vinagre de maçã como conservante, ou apenas com água pura (considerando que o sabor do vinagre não é agradável). Geralmente, se tomam quatro gotas, quatro vezes ao dia, e isto durante um período indeterminado, até sentir que o estado 140

Florais para os Doshas

emocional negativo deixou de prejudicar. Digamos que uma pessoa nasceu com muito Fogo no seu mapa e os planetas Pitta como Marte, Sol e Plutão estão mal posicionados. Com certeza surgirão, em vários momentos da vida dela, e especialmente quando provocações e perplexidades surgirem, estados de irritabilidade, impaciência e agressividade. Essa pessoa poderá tomar os florais que vão acalmar esses estados sempre que sentir a necessidade. Assim como existe uma relação entre os planetas e Ayurveda, relação esta confirmada nos capítulos anteriores, há também uma relação entre os planetas e as flores. O célebre Paracelso já tinha comentado isto séculos atrás, quando ele disse: “Os segredos de Deus estão nas estrelas, os planetas são os transmissores; as flores são os receptores.” Na realidade, foi o próprio Dr. Bach quem mencionou a relação entre seus florais e os planetas. Contam seus associados que numa noite, enquanto ele estava numa grande festa de salão na Inglaterra, ficou observando as pessoas. Ele passou a noite vendo como elas poderiam se agrupar em 12 tipos de personalidade, e comentou depois que isto estava relacionado ao posicionamento da Lua nos 12 signos do zodíaco. Até aquele momento ele somente tinha descoberto 12 florais, e comentou que dever-se-ia dar o floral apropriado para a Lua no signo dentre os 12 onde ela estivesse. No capítulo dois, “Avaliação comportamental”, já fizemos a associação dos planetas com os estados psicológicos alterados. Mercúrio, Saturno, Urano e até Netuno relacionados a Vata. Marte o Sol e Plutão aumentando Pitta. Finalmente, a Lua, Vênus e Júpiter agravando Kapha. Agora, neste capítulo, apresentarei uma descrição dos florais apropriados para cada um desses estados agravados.

141

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Florais de Bach para Equilibrar o Dosha Vata Florais para Netuno Negativo Clématis: É o floral indicado para uma mente muito fantasiosa, “mundo da lua”, pessoa que perde concentração, foco, atenção, que absorve os estados psicológicos daqueles que estão por perto, como se fosse uma ‘esponja psíquica’. Para pessoas que não têm mais interesse no presente ou perdem interesse pelas coisas devido a devaneios mentais. Pode ser usado para evitar insanidade mental e alucinações. É bom para pessoas sem o elemento Terra no mapa, “sem chão” assim como para aquelas que cansaram de viver e querem se desvincular totalmente da matéria. Não são suicidas. Apenas perderam interesse por viver. Bom também para quem é suscetível ao barulho. Aspen: Indicado para medos vagos, pessoas muito abertas psiquicamente, com pressentimentos logo que acordam, mediúnicas até. Estes estados podem causar até uma inexplicável dor de cabeça. Aspen ajuda nesses casos. É um floral adequado, junto com Rock Rose para tratar as crianças que têm pesadelos, terrores noturnos e consequentemente bruxismo. Para pessoas que têm medo de ter medo, do escuro, do desconhecido da morte e medos religiosos. Rock Rose: Para quando o medo alcança estados mais intensos, como pânico ou terror, por exemplo. Também para os terrores noturnos, os pesadelos. Pode ser dado junto com o anterior (Aspen) Florais para Saturno Negativo Mímulus: É para medos específicos reais, como o de perder o emprego, que o cheque não compense, cair de uma escada, ficar sem dinheiro, ficar doente, bater o carro e assim por diante. 142

Florais para os Doshas

Embora esteja sendo classificado dentro do dosha Vata, são as pessoas que gostam muito do conforto, prazer e estabilidade, com bastante Água e Terra no mapa delas, que temem não ter o que lhes fornece segurança. Ideal para nervosismo e timidez em geral assim como para as pessoas que têm seu Vata agravado porque são suscetíveis ao barulho. Agrimony: O floral para tratar a ansiedade, mesmo quando esta possa estar ocultada detrás de um sorriso. Mustard: Para as depressões de causas desconhecidas, que aparecem e desaparecem novamente. Mas também é para tristeza extrema e muita melancolia causada pelos pensamentos. Gorse: Para as pessoas cujas mentes estão sempre deprimidas, negativas, que são pessimistas, sem fé ou esperança. Larch: Para as indecisões causadas por falta de autoestima, quando a mente lhe convence, mesmo antes de começar um projeto, que este não vai dar certo ou que ela não tem qualificação. Elm: Quando se tem um sentimento de inferioridade ou de inadequação. Florais para Urano Negativo Cherry Plum: Ideal para quando se teme perder o controle da mente ou enlouquecer. Quando se percebe insanidade e atividade mental intensa. Quando se está à beira de um colapso nervoso ou pensamentos suicidas aparecem, ou quando de fato já aconteceu a explosão temperamental devido à falta de controle mental. Scleranthus: O floral para a indecisão e para a incapacidade de permanecer pacientemente numa situação ou relacionamento devido a sentir a pressão para mudança. Para instabilidade 143

Astrologia Comportamental Ayurvédica

em geral. Dificuldade para escolher entre duas coisas, duas atividades, duas direções. Impatiens: Este floral também é citado no dosha Pitta. É indicado quando o excesso de Ar faz com que a mente experimente impaciência em situações consideradas limitantes pela pessoa. Quando a pessoa está sempre apressada, sem tempo, se movendo constantemente. Para insônia causada por excesso de energia mental. Florais para Mercúrio Negativo Wild Oat: Algo similar ao Scleranthus. Mas, neste caso, a pessoa até tem muitas ideias boas não conseguindo, entretanto, foco para concretizá-las. Ideal para os períodos do planeta Rahu. Assim, ambos são para indecisões. Heather: Para a pessoa que fala muito, especialmente de si mesma, o tagarela. É o floral indicado para a pessoa que está absorta nos seus próprios problemas e preocupada devido a este estado mental. Cerato: Para a pessoa que está sempre perguntando, entrando nas conversas de outros, que não confia na sua própria escolha ou decisão e precisa pedir conselho o tempo todo. Mas mesmo depois de fazê-lo, não tem certeza se deve seguir os conselhos que lhe deram. Pessoa incompleta dentro de si mesma. Também bom para a loquacidade. White Chestnut: Para a pessoa atormentada por pensamentos constantes, que voltam repetidamente na sua mente, que são obsessivos, negativos ou sinistros, que experimenta dentro de si própria discussões mentais e argumentações com outros (internamente apenas). Para a pessoa que acorda nas primeiras horas da madrugada e a mente não para de trabalhar, causando insônia. 144

Florais para os Doshas

Hornbeam: Quando a mente se esgota devido a muita atividade psíquica. Chestnud Bud: Para quando se demora em apreender uma lição, um ensinamento. E se comete o mesmo erro por falta desse entendimento. Scleranthus: utilizado para Urano, e também para Mercúrio, por conta dos problemas similares que ambos apresentam quando em estado negativo. Florais de Minas para o Dosha Vata As seguintes descrições aparecem no livro “Astrologia comportamental e os Florais de Minas, do astrólogo Jaime Camaño e com as sugestões terapêuticas de Breno Marques da Silva e Ednamara B. Vasconcelos e Marques. Estou usando com a permissão deles. Eucalyptus: Para a inconstância mental, como no caso de uma pessoa ora ser um intelectual brilhante, ora ser obtuso e apresentar comportamento estúpido. Basilicum: Para quem fala apressadamente, com total falta de ordem mental nos seus argumentos. Margarites: Para a pessoa opiniática, que conclui sem pensar, que é um banco de dados ambulante mas coleciona conhecimentos inúteis e inaplicáveis. Origanum: Falta de persistência e de estabilidade mental para seguir até o fim uma carreira, uma meta ou um projeto. (Bom para os períodos de Rahu) Taraxacum: Para a disfunção entre a mente lógica racional e a mente abstrata e conceptual. Dificuldade de organizar as suas próprias ideias e de formular pensamentos. Para bloqueios de 145

Astrologia Comportamental Ayurvédica

linguagem, memória fraca. Jasminum : Distorções e fantasias no que se refere à autoimagem. Sambucus: Para tremores, tiques nervosos, contrações musculares involuntárias, espasmos. Também útil para o comportamento desordenado e às vezes explosivo de tipo Vata. Fórmulas compostas dos Florais de Minas adequados para Vata Guttagnello: Um floral composto que tem dado muito bom resultado em crianças inseguras e temerosas, com dificuldade para dormir devido a medos, terrores noturnos, pesadelos e nervosismo. Ideal para quando isto se manifesta como distúrbios respiratórios e bruxismo. Supplerium: Para os estados depressivos, pessimistas e negativos causados por Saturno. Fórmula de aprendizado: Para as dificuldades de compreensão, memorização, concentração, síntese, globalização e amadurecimento. Fi-florais de Minas para o dosha Vata Estes combinam tinturas vegetais (fitoterápicos) com as essências florais. Serenium: Para a harmonização do sistema nervoso, auxiliando no equilíbrio neuropsíquico. Útil para controlar a agitação, o nervosismo, a ansiedade, a insônia, a histeria e as crises nervosas em geral. Ventilan: Fórmula indicada para as funções e ritmos do sistema 146

Florais para os Doshas

respiratório, as quais aparecem no mapa como problemas do planeta Mercúrio.

147

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Florais de Bach para o equilíbrio do dosha Pitta Florais para Marte negativo Beech: É o floral para a pessoa crítica, com convicções e ideias fixas tão fortes que as impõe sobre outros sem sequer considerar-lhes as opiniões. Para pessoas que encarnam o papel de feitor implacável. Agem com intolerância e irritabilidade. Queixam-se dos demais, alegando falta de solidariedade. São rigorosas, tensas por natureza e detentoras de uma vontade extremamente forte. Impatiens: O floral para a pessoa impulsiva e impaciente, que está pronta para apontar falhas nos demais, cujo esforço é violento e exagerado. É inquieta devido à impaciência, hiperativa, intolerante, irritável, cuja irritabilidade é marcada por insolência, que no trabalho prefere a solidão, sem ter que compartilhar, que é tensa e cujo temperamento pode ser violento. Vervain: Para quem insiste em que outros aceitem seus pontos de vista. A pessoa fanática que quer impor sua religião ou pontos políticos. Apressada, hiperativa e tensa, ávida por poder. Que tem entusiasmo em excesso, esforçando-se em demasia. Gosta de argumentar, não relaxa, e fica exausta por pressionar a si mesma ou a outros. É dominadora, controladora, implacável, intolerante, rigorosa, e de temperamento violento. Holly: Para pessoas que sofrem de ciúmes, ódio. Que são atormentadas por desejos de vingança. São irritáveis, violentas e agressivas. Não suportam insultos. Cherry Plum: Para pessoas que manifestam explosões temperamentais e perdem o controle de si mesmas. 148

Florais para os Doshas

Florais para o Plutão negativo Vine: Para a pessoa que sempre está interferindo nos assuntos de outras pessoas, que é arrogante e orgulhosa, ávida por poder, autoritária e mandona. É agarrada as suas convicções, sem ceder. Dominadora, controladora, rígida. Interfere nas vidas dos outros por seu desejo de dominar. Não tem senso de solidariedade, é intolerante, apontando as falhas em outros. Tensa e de temperamento violento. O ditador. Chicory: Para a pessoa controladora, que interfere nos assuntos de outros através do controle, aponta falhas nos demais, desejosa de poder, possessiva, manipuladora, crítica, gosta de discutir, egocêntrica, irritável, queixa-se de que outros não lhe dão atenção ou não são recíprocos, rigorosa. Holly: (ver acima) Florais para o Sol negativo Heather: Para quem necessita estar no centro das atenções, centrada demais em si mesma, absorta em seus próprios interesses, individualista e auto-obsessiva. Vine: (ver acima) Florais de Minas para equilibrar Pitta Nicociana: Ajuda a sublimar a coragem física e moral, mostrando que há limites e fronteiras materiais para a capacidade humana. Bom para a agitação psicomotora infantil, proporcionando um estado mais contemplativo. Verbenacea: Para pessoas tensas, exasperadas, desejosas de justiça, propensos ao fanatismo, indivíduos “inflamados”, 149

Astrologia Comportamental Ayurvédica

propensos a discussões. Fórmulas Compostas dos Florais de Minas para Pitta Calmim: Para estados de tensão, irritabilidade, impulsividade, impaciência e agressividade. Fi-Florais de Minas para o dosha Pitta Serenium: Para a insônia, agitação, irritabilidade, histeria, perturbações gástricas e relaxamento muscular. Movius: Para o sistema circulatório, evitando a formação de varizes e hemorroidas, favorecendo as propriedades fluídicas do sangue. Útil nos distúrbios circulatórios. Metabilis: Para o sistema gastrointestinal, azia, úlceras, gastrite e outros. Ativa o fígado, a vesícula e o estômago. Exsultat Liquor: Para o sistema dermatológico. Para quem tem problemas com manchas na pele, acnes e herpes. Fortalece os tendões e os ligamentos.

150

Florais para os Doshas

Florais de Bach para o equilíbrio do dosha Kapha Florais para a Lua negativa Chicory: Para a pessoa que depende da solidariedade emocional dos outros, que precisa ter as pessoas queridas por perto, pessoa emocionalmente possessiva, carente e egoísta, que se sente desprotegida e desamparada. Honeysuckle: Para a pessoa que vive no passado, saudosa em excesso, que lembra frequentemente os locais e momentos que lhe deram nutrição e prazer emocional. Willow: Para quem se sente facilmente ferido nos seus sentimentos quando rejeitado, substituído ou ignorado, que fica amargurado, se queixando das injustiças dos outros para com ele. Red Chestnut: Para as pessoas muito apegadas aos seus seres queridos que se preocupam excessivamente com eles. Mímulus: Para as pessoas temerosas, que se preocupam muito com a segurança material e física. Floral para Vênus negativo Wild Rose: Para a pessoa apática, resignada, que não aceita novos desafios, que se apega demais a sua situação mesmo quando já não é satisfatória, que lhe faltam ambições e que é facilmente conformada. Centaury: Para a vontade fraca, que não consegue dizer não, que cede a seus valores e serve os valores de alguém mais forte em personalidade. Olive: Para o cansaço, esgotamento físico, falta de energia. 151

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Florais para Júpiter negativo Agrimony: Para a pessoa que come devido à ansiedade e a que não se sente amada por outros. Wild Rose: (ver acima) Florais de Minas para o dosha Kapha Ígnea: Para as pessoas hedonistas e autoindulgentes. Ambrosia: Para as pessoas que temem falta de comida e outros recursos materiais. Matricária: Para a pessoa que é cheia de amor e entusiasmo, entregando-se totalmente ao serviço daqueles que ama, mas sofre quando não observa a reciprocidade a sua volta. É maternal e nutridora, mas se irrita com as atitudes egoístas e insensíveis dos outros. Piperita: Para o indivíduo física e mentalmente lento, que fala e move-se devagar e também reage muito devagar às excitações externas. Não se trata de apatia, apenas lentidão. Fórmulas compostas dos florais de Minas para Kapha Levitate: Para o descontrole alimentar provocado por diversas causas, como carência emocional, possessividade, bloqueios na criatividade, fraca força de vontade, medos e ansiedades de natureza possessiva. Feminalis: Para as transições biológicas e psíquicas da mulher, especialmente durante o climatério e durante a menstruação. Ajuda na superação da tensão pré-menstrual.

152

Florais para os Doshas

Fi-florais de Minas para o dosha kapha Fórmula da opulência: Para os gananciosos e avarentos. Hormina: Para o sistema glandular. Contribui para a harmonização das glândulas femininas, sendo um preventivo contra os distúrbios menstruais e da menopausa. Magnificat Liquor: Para a regulação alimentar, o controle da hipoglicemia, o excesso de apetite, dificuldades de perda de peso e de eliminação de líquidos.

153

Capítulo 8

Pedras Preciosas para os Planetas

8

Capítulo

Pedras Preciosas para os Planetas Assim como encontramos flores que podem trabalhar os estados emocionais agravados e vinculados a certos planetas, a Natureza, pela bondade do Criador, também nos oferece pedras cujos raios vibratórios podem amenizar os raios negativos e desafiadores dos planetas. Segundo um antigo texto védico chamado Garuda Purana, cada uma das principais pedras preciosas que existem na Terra têm uma relação com os diferentes planetas mencionados na Astrologia védica. Por usar a pedra relacionada ao planeta e manter ela em contato com a pele, a influência desafiadora dos raios negativos de um planeta diminui. Existem, assim, pedras preciosas e pedras semipreciosas. Embora ambas possam ser usadas, se uma pessoa está em condição de adquirir uma pedra preciosa ao invés da semipreciosa isto é recomendável. Ainda assim, a semipreciosa, quando grande em tamanho e boa em qualidade, oferece também ótimos resultados. Para que uma pedra possa conferir o seu bom efeito a quem a carrega, a qualidade desta deve ser ótima. Isso significa que não pode ter bordas ou pontas quebradas, estar trincada, ter defeitos dentro dela ou ser muito fosca. Se a pedra tiver defeitos, ao invés de ajudar na cura poderá causar doenças e ansiedades. É por isto que não se aconselha usar uma pedra (em contato com a pele) sem primeiro consultar um astrólogo competente. Outro requisito é que a pedra deve receber um ritual com mantras antes que a pessoa a utilize. Porque cada planeta rege 157

Astrologia Comportamental Ayurvédica

um dia da semana, todas as atividades e rituais que venham a ser realizados para colocar vibrações positivas na pedra devem ser feitos no dia do planeta. Por exemplo, a pedra para o Sol é o Rubi. Se alguém deseja carregar um Rubi para melhorar o Sol (e consequentemente beneficiar o sistema circulatório, o coração, regular o colesterol e proteger a vista) deve dar o Rubi ao ourives num dia de Domingo, pois esse é o dia do Sol. No idioma Inglês, podemos verificar esta relação uma vez que nesse idioma Sun Day (dia do Sol) é o nome para o Domingo assim como Satur Day é o dia para Sábado (Satur=Saturno; Day=dia). Várias são as considerações que se devem ter antes de passar a usar uma pedra. Usar a vibração de uma pedra para neutralizar a vibração de um planeta representa a tentativa de mudar o nosso destino. Porém, porque o destino nos foi dado através dos planetas de acordo com nossos atos passados, não podemos esperar que seja fácil mudar a decisão do Cosmos apenas usando uma pedra. Por isso, na Índia, sempre que uma pessoa passa a usar uma joia astrológica, ela oferece respeitos ao planeta que a pedra representa antes de começar a usá-la. Para demonstrar esse respeito, a cultura védica prescreve a entoação de mantras. Na realidade, são tipos de orações e não apenas vibrações sonoras. Todos os mantras destinados aos controladores dos planetas têm no final a palavra Namaha a qual se traduz do sânscrito como “ofereço meus respeitos com humildade”. Assim, no mantra, se menciona o nome do planeta e em seguida se lhe oferece respeitos. Desta maneira, não se tenta “controlar” o Cosmos. Mas há uma aceitação do controle dele sobre nós e ao mesmo tempo um pedido para que nossas dificuldades sejam amenizadas. As pedras preciosas e semipreciosas, assim como os mantras para os planetas, são os seguintes (o nome da pedra semipreciosa está entre parêntese): 158

Pedras Preciosas para os Planetas

Sol: Rubi, (Granada vermelha), Om Hrim Hamsah Suryaya Namah, domingo. Lua: Pérola, (Pedra da Lua), Om Som Somaya Namah, segunda-feira. Marte: Coral Vermelho, (não tem semipreciosa), Om Kum Kujaya Namah, terça-feira. Mercúrio: Esmeralda, (Turmalina Verde), Om Bum Budhaya Namah, quarta-feira. Júpiter: Safira Amarela, (Topázio ou Citríno amarelo), Om Brim Brihaspataye Namah, quinta-feira. Vênus: Diamante, (Zircão), Om Shum Shukraaya Namah, sexta-feira. Saturno: Safira Azul, (Turmalina Azul ou Ametista), Om Sham Shanaishtcharaaya Namah, sábado. Rahu: Gomedha Hessonita, (não tem semipreciosa) Om Ram Rahave Namah, sábado. Ketu: Olho de Gato, (não tem semipreciosa) Om Kem Ketave Namah, terça-feira. Importante não confundir Olho de Gato com Olho de Tigre. Uma vez que não todas as pessoas têm familiaridade com a pronúncia dos mantras, aconselha-se a quem deseja usar uma pedra para o equilíbrio da saúde física ou emocional que adquira uma pedra já purificada com os rituais do planeta em questão.

159

Capítulo 9

Astrologia e Vaishnavismo

9

Capítulo

Astrologia e Vaishnavismo Apreendemos dos Vedas que Astrologia está diretamente vinculada ao Senhor Vishnu, quem, segundo os antigos textos sânscritos, é a fonte de toda manifestação e local de repouso de tudo o que existe. Outro nome de Vishnu é Narayana. A palavra Narayana pode se dividir em duas partes. A primeira, Nara, significa “ser humano ou pessoa” e a segunda, Ayana indica “local de repouso”. Os Vedas reconhecem que Narayana é o local de repouso de toda a criação e de todos os seres vivos. No começo do livro padrão de Astrologia védica, Parashara Muni, o autor, comenta que existem nove “avataras” (encarnações) de Vishnu, e cada uma delas está relacionada com cada um dos planetas. Por meditar, orar e adorar estas formas, os planetas que estiverem fracos terão sua influência negativa amenizada. No seu livro Ayurvedic Astrology, Dr. David Frawley comenta o texto original de Parashara Muni fazendo referência aos avataras de Vishnu com as seguintes palavras: “Os dez avataras do Senhor Vishnu têm correspondências planetárias através das quais nós podemos também propiciar os planetas. Este é o principal método utilizado no texto clássico de Astrologia, o Brihat Parashara Hora Shastra. O Senhor Vishnu, pelo poder de Sua compaixão, voluntariamente toma nascimento através dos planetas com a finalidade de guiar as almas das criaturas, as quais, devido ao karma delas, são compelidas a tomar nascimento através dos planetas. Todos os nascimentos, sejam divinos ou ignorantes, acontecem através dos raios planetários. Quando o sistema solar chega 163

Astrologia Comportamental Ayurvédica

ao seu fim, as almas das criaturas se fundem com as deidades dos planetas, as quais por sua vez entram novamente em Vishnu, quem, em Sua natureza mais elevada por ser a Pessoa Suprema, Purushottama, transcende todo tempo e espaço, todo nascimento e morte” Embora na Índia existam várias correntes de pensamento filosófico e várias formas de adoração a semideuses, todos eles admitem que o Senhor Vishnu é, como comenta Frawley, a Pessoa Suprema ou o Purusha Supremo (Purusha significa pessoa). Muitas são as referências escriturais que apoiam esta conclusão. No mais antigo dos Vedas, o Rig Veda, afirma-se que todos os seres perfeitos, conhecidos como suras, estão sempre meditando na morada de Vishnu com devoção. Até mesmo o líder da filosofia não dualista ensinada no Vedanta Sutra, o grande Acarya (mestre) conhecido como Shankaracarya, afirmou que Narayana (Vishnu) existia antes de qualquer manifestação. Ele disse (em sânscrito) “narayano’paro’ vyakta”, indicando que mesmo antes do aparecimento da prakriti (natureza material) ou do mahat (fonte dos elementos que vão criar a manifestação material) Narayana já existia. E no final de sua vida sagrada, Sripad Shankaracharya aconselhou seus seguidores a adorar Govinda, que é um nome de Vishnu. Ele enfatizou três vezes “bhaja govindam, bhaja govindam, bhaja govindam mudha mate”, “adorem Govinda, adorem Govinda, adorem Govinda”. Embora a filosofia da Índia transmita a impressão de que existem vários Deuses principais, tais como Brahma e Shiva, encontramos que o próprio Brahma, esposo da Deusa do conhecimento, Deusa Saraswati, adora Govinda. Existe um texto muito antigo védico chamado Brahma samhita, que são as orações de Brahma em glorificação de Govinda. Nesse texto, Brahma canta muitas orações que terminam com a mesma estrofe. Nessa estrofe ele diz “Eu adoro Govinda, o Purusha original, a Pessoa Suprema” (govindam adi purusham tam aham bhajami) 164

Astrologia e Vaishnavismo

No que ao Senhor Shiva se refere, Ele também oferece orações a Vishnu em mais de quarenta versos seletos, orações que se conhecem como Shiva Gita. Nestas preces, Shiva comenta como é a Personalidade Divina de Vishnu quem, desejando criar, manifesta o Mahat Tattva (energia potencial criativa) junto com os ingredientes que depois virão a formar os sentidos, os objetos dos sentidos, os cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter) e os três sutis (mente, inteligência e ego). O Senhor Shiva continua descrevendo como o próprio Vishnu entra em cada coisa criada, em cada átomo, em cada ser, para acompanhar Sua criação e ver que tudo o que se realiza nela conduza ao dharma, ao propósito correto, e finalmente à iluminação espiritual última. Porém, quando no decorrer do tempo os princípios de dharma ou religião se perdem, Vishnu novamente aparece para restabelecer tais princípios. Quando aparece, Ele o faz em diversas formas, as quais nem sempre são humanas. Estas formas são chamadas de Avataras de Vishnu. Cada uma delas tem um propósito, uma missão particular, mas sempre relacionadas com o restabelecimento da ordem no universo, das virtudes. Por serem Brahma e Shiva os benfeitores do Universo, eles ensinam desde tempos muito antigos estes princípios. Foi através destas personalidades divinas, Shiva e Brahma, que as escolas de Vaishnavismo (devoção a Vishnu) na linha de Bhakti apareceram neste planeta há milhares de anos. Elas são conhecidas como Rudra sampradaya (escola vaishnava do Senhor Shiva) e Brahma sampradaya (escola vaishnava do Senhor Brahma). Através destas linhas de sucessão discipular (sampradaya), eles transmitiram de mestre para discípulo os ensinamentos sobre a natureza transcendental do Ser original, Vishnu. Além destas escolas iniciadas por eles, existem mais duas. Uma delas, chamada Sri Sampradaya, é a escola da própria consorte de Vishnu, Lakshmi (Sri é outro nome de Lakshmi). 165

Astrologia Comportamental Ayurvédica

A outra escola, chamada Kumara Sampradaya, foi estabelecida pelos célebres filhos de Brahma, conhecidos como os Kumaras. Assim, segundo os ensinamentos dos Vedas, conectar-se com as diferentes formas de Vishnu, seja por ouvir, meditar, falar ou orar, ajuda na elevação de quem se relaciona com Ele. E por fazer isto, os planetas, que são também servidores de Vishnu, diminuem sua influência negativa na vida do adorador. Se formos à Índia, encontraremos templos destinados aos nove planetas védicos. Ao entrarmos nesses templos veremos nove formas esculpidas em mármore (ou algum outro material) representando cada uma das personalidades que regem os planetas. Quando nos aproximamos ainda mais de tais Deidades, verificamos que na testa delas existe uma marca formada por duas linhas verticais (exceto na de Saturno, que tem três linhas horizontais). Esta marca de duas linhas verticais é conhecida como a marca dos devotos de Vishnu e é usada até hoje na Índia e fora dela pelos Vaishnavas, seguidores de Vishnu. Isto significa que os planetas também são Vaishnavas e por isto Astrologia está relacionada a Vishnu. As atividades destes avataras são descritas em vários textos védicos. A escritura que as descreve pormenorizadamente se chama Srimad Bhagavatam. Se aconselha, portanto, ler nessa literatura as descrições dos avataras. Além de amenizar a energia negativa dos planetas, tal prática outorga elevação espiritual. Essa obra foi traduzida do sânscrito e está disponível em vários idiomas graças ao esforço e dedicação do Santo Vaishnava, Sua Divina Graça A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Os Avataras de Vishnu com suas diferentes formas e relacionados aos planetas são os seguintes: Matsya Avatar - O Peixe - Ketu Kurma Avatar - A Tartaruga - Saturno 166

Astrologia e Vaishnavismo

Varaha Avatar - O Javali - Rahu Narasimhadeva - Metade Homem, Metade Leão - Marte Vamanadeva - O brahmin Anão - Júpiter. Parashurama - O brahmin Guerreiro - Vênus Rama - O Rei Divino Virtuoso - O Sol Krishna - O Supremo Atrativo - A Lua Budha - O Iluminado - Mercúrio Por cantar os nomes de cada um dos avataras, as pessoas podem trabalhar os planetas que no seu mapa estejam afetados. Este método não traz o risco que o uso da pedra traz, uma vez que quando a pedra é defeituosa, o resultado é o contrário ao desejado. E muitas pessoas poderão não ter condição econômica para comprar uma pedra preciosa de boa qualidade. Por isso, até hoje se observa que na Índia, os sacerdotes dos templos dos avataras convidam as pessoas que se aproximam a entrarem para melhorar o planeta que está afetando suas vidas. Recentemente, um amigo que na Índia visitou um local onde existia um templo de Narasimhadeva (Avatar para Marte) me contou que enquanto ele estava passando pela frente, viu que um sacerdote desse templo estava na rua e em voz alta convidava às pessoas a entrarem. Ele dizia, “Entrem ao templo de Narasimhadeva. Se vocês tiverem problemas com Marte, por favor entrem no templo.” Os mantras para cada um dos avataras são os seguintes: Sol - Rama Om Namo Bhagavate Ramachandraaya ou Om Ramachandraaya Namaha 167

Astrologia Comportamental Ayurvédica

Lua - Krishna Om Namo Bhagavate Vasudevaaya ou Om Krishnaaya Namaha Marte - Narasimha Om Namo Bhagavate Narasimhaaya ou Om Narasimhaaya Namaha Mercúrio - Budha Om Namo Bhagavate Budhadevaaya ou Om Budhaaya Namaha Júpiter - Vamanadeva Om Namo Bhagavate Vamanadevaaya ou Om Vamanaaya Namaha Vênus - Parashurama Om Namo Bhagavate Parashuramaaya ou Om Parashuramaaya Namaha Saturno - Kurma Om Namo Bhagavate Kurmadevaaya ou Om Kurmaaya Namaha Rahu - Varaha Om Namo Bhagavate Varahadevaaya ou Om Varahaaya Namaha Ketu - Matsya Om Namo Bhagavate Matsyadevaaya ou Om Matsyai Namaha 168

Astrologia e Vaishnavismo

O Sol e a Lua Como estudamos, os luminares são os mais importantes corpos celestes no estudo de nosso destino e personalidade. No mundo ocidental, o signo onde o Sol está é considerado “O signo” da pessoa. Por exemplo, se o Sol estava em Touro no momento do nascimento, então é dito que a pessoa é “de touro”. Se estava em Peixes, é “pisciana”. Mediante este estudo, analisam-se os estados comportamentais das pessoas assim como suas tendências. Vimos que se o Sol ou a Lua estivessem em signos de Ar, vata estaria presente. Se estivessem em signos de Fogo então Pitta predominaria, e se estivessem em signos de Terra e Água, Kapha estaria presente. De forma similar, na Índia, a estrela (Nakshatra) onde estiver a Lua no momento do nascimento, permitirá entender a personalidade e inclinações profissionais de um indivíduo. Vimos que os aspectos que os diversos planetas lançam sobre o Sol e a Lua transmitem totalmente as características desses planetas, seja de forma favorável ou não. A Lua rege a mãe; o Sol o pai. A Lua indica como está a nossa emoção e a nossa mente. O Sol indica como está o nosso self, nossa estima, nossa confiança, vitalidade e força. Considerando a importância dos luminares, o mantra que inclui orações aos avataras do Sol e da Lua é chamado de Maha Mantra ou grande mantra da liberação. Estes avataras são o Senhor Rama e o Senhor Krishna. Encontramos que na Índia, o mantra Hare Krishna, Hare Rama é muito difundido. Este Maha Mantra é: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Cantando tal mantra com atenção, se pode sentir proteção divina e nutrição na alma. Essa é a riqueza da cultura védica, que até hoje encontra filosofia e devoção em todas as suas práticas, mesmo quando se tenta melhorar a vida material ao propiciar um planeta. De 169

Astrologia Comportamental Ayurvédica

uma forma ou outra, tudo o que se ensina nos Vedas aponta ao benefício espiritual e à compreensão de Deus. No Bhagavad Gita o Senhor Sri Krishna diz: “Vedais ca sarvair aham Eva vedyo (através dos Vedas, Eu serei conhecido)”. E como está escrito no Svetasvatara Upanishad: “Vedaham etat purusham mahantam por simplesmente conhecer essa Pessoa Suprema – Purusham Mahantam, mesmo na Forma de quaisquer um dos Avataras, transcende-se a escuridão e não se volta a nascer”.

170

Palavras Finais Existem muitas maneiras de abordar o tema de astrologia médica. Neste livro, apenas mostrei como os planetas, quando afetados, indicariam um distúrbio tanto comportamental quanto físico. Comecei apresentando a teoria que relaciona certos planetas com os doshas, e então mostrei casos clínicos que provaram essa teoria como sendo uma realidade prática. Porém, podem-se realizar pesquisas tendo em consideração outros critérios. Por exemplo, cada signo representa uma parte do corpo, da mesma maneira como cada casa representa uma parte do corpo. Esse conhecimento é muito antigo e se utiliza tanto no oriente quanto no ocidente. Neste livro não desenvolvi esses temas por alguns motivos. Um deles é que podem se encontrar bons livros, como o livro Ayurvedic Astrology do Dr. Frawley onde esse conhecimento é apresentado de forma detalhada. Dr. Frawley analisa não apenas as partes do corpo em relação com as casas mas também como diversas casas estão vinculadas a um aspecto ou outro da saúde. Como essa informação já existe, não achei necessário incluí-la aqui, mas sugiro que o leitor interessado procure ler os livros de Dr. Frawley. O segundo motivo pelo qual falei apenas dos efeitos que os planetas debilitados causam na saúde mental e física é o fato de eu ter obtido muitas confirmações desses resultados enquanto atendia as pessoas. Não quis apresentar teorias que podem ser achadas até mesmo na internet mas que eu não tivesse verificado na prática. Por isso, mantive uma linha desde o começo do livro até chegar ao ponto dos casos clínicos, casos verificados por mim. 171

Isto porém não esgota o tema que relaciona astrologia com saúde. Espero que outras pessoas interessadas possam realizar pesquisas nesta área. Sou grato aos leitores que dedicaram seu tempo a ler este livro. Pranams!

172

Serviços Astrológicos Cursos e consultas astrológicas Os leitores interessados em apreender mais sobre o tema através de cursos presenciais, cursos a distância ou aulas a distância, assim como os que desejarem obter a leitura do seu mapa astral, podem se informar sobre estes serviços escrevendo a [email protected] ou visitando o Site www.astrologiaayurvedica.com

Florais, Fito-florais e dietas Aqueles que não tenham interesse num mapa astral completo mas desejem saber quais são os florais, ervas e alimentos apropriados para manter equilíbrio na saúde mental e física, podem também entrar em contato com o autor.

Compatibilidade Conjugal Mediante a leitura do mapa astral focado à vida conjugal, podem-se analisar as energias presentes nos mapas individuais de um casal. Mediante este estudo, se pode saber onde haverá harmonia e onde surgirá conflito. Mediante o uso de pedras, mantras e florais pode-se melhorar a relação caso existam turbulências.

173

Sobre o Autor Gunesvara das (Gustavo Catalano, 54) entrou em contato com a cultura e literatura védicas ao receber iniciação do seu mestre espiritual A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada no ano de 1975. A partir daí, dedicou-se a estudar a literatura Vaishnava e o idioma sânscrito. No ano 1988 começou seus estudos acerca da astrologia védica. Em 1995 obteve o título de Bhakti Sastri e em 2009 fez um curso de especialização em Literatura Clássica da Índia na Universidade Internacional Euro Americana.

175

Bibliografia Astrologia Comportamental e os Florais de Minas, Autor Jaime Camaño Astrologia, Psicologia e os Quatro Elementos, Autor Stephen Arroyo Ayurveda, a Cultura de Bem Viver, Autores Márcia de Luca e Lúcia Barros. Ayurveda e Saúde, Autores Prof. Harendra Singh Teotia Ph.D e Professora Rita Teotia Ayurveda, Saúde e Longevidade, Autor Dr. Danilo Maciel Carneiro Ayurvedic Astrology, Autor Dr. David Frawley Bhagavad Gita como Ele É, Autor A.C. Bkativedanta Swami Prabhupada Los Secretos Eternos de La Salud, Autor Andreas Mortiz Srimad Bhagavatam, Autor, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. The Nakshatras, Autor, Dennis M. Harness, Pd.D