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Introdução à tradução brasileira
O texto que ora se apresenta à comunidade helênica brasileira foi originalmente escrito por Christos Pandion Panopoulos, em grego, para o grupo Labrys, um grupo de “hellenes ethnikoi (Ελληνες εθνικοι)”, denominação pela qual, na Grécia Contemporânea, costuma-se chamar aqueles que aderiram aos cultos religiosos do passado nativo da região. Esse texto foi traduzido e editado para o inglês por Lesley Madytinou e por Rathamantis Madytos e publicado no site www.labrys.gr, no qual a tradução que ora se apresenta foi baseada. A tradução tem como propósito principal disponibilizar à comunidade helênica brasileira um texto introdutório ao culto doméstico helênico, sem abrir mão de uma abordagem de alta qualidade. Ainda que não um manual de procedimentos, que alguns poderiam esperar e até mesmo precisar, o texto disponibilizado apresenta um quadro geral, mas amplo, das bases éticas e religiosas desse aspecto da religião helênica que, muitas vezes, como apontado no próprio artigo, é deixado às margens do culto políade e seus festivais. Contudo, deve-se ressaltar que há traços e apontamentos acerca do culto vinculados ao contexto vivido pelos grupos helênicos, isto é, pelos grupos formados pelos gregos modernos nativos, que engloba uma série de problemas políticos, legais e inter-religiosos. Dessa forma, não estranhe o leitor alguns elementos que pareçam fora de contexto. Além disso, a maioria das notas de rodapé seguem aquelas que integram a tradução inglesa do texto. Quando as observações forem minhas, serão acompanhadas da abreviação N.T. (nota do tradutor). Além disso, optei por traduzir diretamente do grego a maioria das passagens de obras clássicas citadas no texto em vez de traduzir as traduções inglesas feitas a partir do grego. No mais, dedico esse trabalho ao grupo Kháris, de São Paulo, pelo interesse que tanto me inspira a proporcionar materiais de estudos, e aos membros do grupo Reconstrucionismo Helênico no Brasil (RHB), dentre os quais (incluindo o Thiago Petraios, a quem agradeço pela revisão final do texto) alguns poucos vieram a se tornar meus φίλοι (familiares), desde que entrei para o grupo em 2009. Que esses e todos os outros helenos de língua portuguesa (brasileiros ou não) possam tirar proveito desse trabalho.
Jota Aktaios (2016)
SUMÁRIO
Introdução.................................................................................................................................1 1. Os principais deuses do culto doméstico.................................................................2 1.1.Héstia 1.2.Zeus Ktesios 1.3.Zeus Erkeios 1.4.Os limites do oikos: Hermes, Hécate e Apolo Agyieus 1.5.Família e culto ancestral 2. Principais cerimônias domésticas..............................................................................8 2.1.Casamento: o início do oikos 2.2.Nascimento: a continuidade do oikos 2.3.Morte: a perda do oikos 3. O altar doméstico e objetos cerimoniais...................................................................9 4. Culto Doméstico: primeiros passos.........................................................................13
INTRODUÇÃO
O oikos (lar) possui um significado especial para os helenos. Ele não é apenas associado, como atualmente se faz, com a casa como uma habitação, mas integra também os membros da família1, a estrutura física com seus pertences, assim como aquilo que será objeto desse artigo, isto é, o culto doméstico e as tradições familiares. Frequentemente, há uma falha conceitual dentre aqueles que pertencem à religião helênica de que a sua principal expressão é centrada nos festivais políades e nos cultos de mistério. Eles consideram que o culto doméstico é, senão inexistente, ao menos limitado. Essa é uma falsa impressão, embora justificada se considerarmos que os relatos escritos e os achados arqueológicos (urnas, utensílios e estruturas) nos provêm de evidências limitadas a respeito do culto doméstico se comparadas à ampla quantidade de materiais que detalham o culto público2. Assim, é natural que os historiadores e outros cientistas apresentem trabalhos com referências a respeito, principalmente, do culto público. Felizmente, recentemente tem se empenhado esforços para compilar informações relacionadas ao campo do culto doméstico da religião helênica e para delinear conclusões a partir daí. Os equívocos que surgiram da confusão entre o culto público e o doméstico levaram a concepções que simplificam e reduzem a prática religiosa dos nossos ancestrais a uma adaptação dos costumes populares e sociais da pólis presentes nos festivais e cerimônias públicas. Isso resulta na diluição religiosa da vida familiar diária dos helenos, assim como limita a compreensão da religião às margens de parâmetros estabelecidos pelo culto público. Contudo, a realidade é completamente
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Em todos os casos, e ao menos até o período helenístico, um indivíduo não é definido fora do contexto geral do qual ele ou ela são parte ou ao qual pertencem, isto é, o oikos , phratria, clã e pólis. 2 Relacionados especificamente ao culto doméstico, os textos frequentemente nos apresentam o fenômeno do uso de frases como “de acordo com o que se sabe”, ou “de acordo com aquilo que é comum”, etc. Quando se referem às cerimônias do culto domésticos, pouquíssimos autores se empenham em descrever costumes e práticas comuns e diários.
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diferente, uma vez que o culto público é, essencialmente, uma extensão do culto doméstico dos grupos de cidadãos3. Hoje, especialmente, a primazia do culto doméstico é determinada como necessidade absoluta para aqueles que desejam seguir a prática religiosa de nossos ancestrais, não apenas porque é a partir dessa semente que a religião pode ser melhor cultivada a fim de ressurgir em sociedade, mas também porque é no oikos que os indivíduos não serão confrontados pelos problemas de discriminação religiosa que infelizmente se mantêm dominantes no Estado Neo-helênico, onde a religião helênica continua sem reconhecimento do Estado4.
1. OS PRINCIPAIS DEUSES DO CULTO DOMÉSTICO Os deuses que regem a vida religiosa do oikos e que possuem lugar permanente nele são: Héstia, Zeus, Hermes, Hécate e Apolo. Dentro do oikos esses deuses recebem, com exceção de Héstia, atributos que diferem de suas formas olímpicas mais conhecidas. Estes atributos específicos têm por principal finalidade garantir a unidade e a prosperidade do oikos.
1.1. Héstia Héstia é a deusa que concedeu à humanidade o conhecimento do oikos5, afinal ela é a regente do culto familiar. Seu culto é essencialmente primordial e suas origens se perderam nas profundidades do tempo.
“(...) Pois sem ti, não há banquetes para os mortais, sem que, primeiro e por último, começando por Héstia, se libe vinho doce como o mel.” (Hino Homérico 29, à Héstia, vv.4-6) 3
Esse é um indicativo de um ponto de argumento segundo o qual foi o culto doméstico que influenciou o culto público, e não o contrário. A prova disso é o culto esotérico que se manteve na incumbência de certas famílias como responsabilidade pessoal, a fim de realizar as cerimônias e manter o surgimento de altares públicos e templos após se estabeleceram em uma pólis. 4 A Constituição garante a liberdade de expressão religiosa no âmbito pessoal. Contudo, em meio à sociedade, a religião não é reconhecida. Isso significa, essencialmente, que o culto doméstico pode ser expresso mais completamente dentro do oikos do que um culto público de uma comunidade que siga a tradição helênica politeísta pode ser expresso em uma sociedade em que abunda uma infinidade de problemas para religiões não reconhecidas. 5 Conforme Diodoro Sículo.
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A deusa é identificada também com a lareira, onde o oikos se reúne para preparar a comida e se aquecer. Deusa e lareira compreendem o centro sagrado do oikos, com a deusa no âmbito espiritual e a lareira no âmbito físico6. A lareira é, dessa forma, o verdadeiro altar da deusa e a chama em si mesma é sua a representação. Muitos dos rituais do oikos acontecem em frente à lareira. O altar-lareira da deusa é consagrado com uma chama que queima
perpetuamente7.
Assim
como
ela
protege os membros da família, protegerá também o estrangeiro que buscar abrigo no oikos. É provável que a dimensão da ikésia (súplica), que provê proteção ao iketés (suplicante) quando ele toca o altar da pólis, seja uma extensão da operação da lareira do oikos, uma vez que as mesmas regras se aplicam quanto ao asilo e ao miasma. De modo similar, as cidades mantêm a lareira da pólis em um centro sagrado que exerça o papel análogo ao da lareira no oikos8. Muitas cerimônias domésticas começavam com uma invocação à Héstia, um fenômeno que é frequentemente estendido ao culto público. Como resultado disso, herdamos a seguinte frase que implica em um “bom começo” 9:
ΑΦ ΕΣΤΙΑΣ ΑΡΧΕΣΘΑΙ (Começar por Héstia)
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Hesíodo, por exemplo, nos fala sobre os comportamentos manter frente a lareira do oikos. Sem veneração aos ancestrais, nós nos afastamos do calor interior da casa e inerente a ela. 7 A cerimônia de renovação da chama do oikos é quando uma nova chama é tomada da lareira da pólis. Essa nova chama dará início a um novo fogo na lareira do oikos quando a chama anterior tiver se extinguido, como é costume em casos de morte, miasma e também em alguns rituais. 8 A lareira da cidade de Atenas ficava no Pritaneu. Os fundadores de colônias recebiam a chama da lareira da cidade para que a nova cidade pudesse estabelecer o vínculo sagrado entre a colônia e a cidade-mãe. 9 Nós podemos usar a frase como o dito “Αφ’ εστιας ἀρχεσθαι κακουργεἰν την πὀλιν” [Partindo da lareira para prejudicar a cidade.] que se refere a alguém que prejudica a pólis a partir de suas fundações, ilustrando novamente a importância da lareira, não só para o oikos, mas também para a pólis. (N.T.: A passagem em grego corresponde à fala de Eutifro em diálogo platônico homônimo, em que Sócrates está preso antes do julgamento e discute-se a temática da piedade, onde Eutifro diz que o acusador de Sócrates prejudica a cidade, a começar da lareira, ao tentar prejudicar o filósofo)
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Finalmente, Héstia é “quem representa10 o oikos na pólis/comunidade”. A destruição da lareira constitui a destruição do oikos, com desdobramentos trágicos que se estendem dos ancestrais aos descendentes ainda por nascer (que estão eternamente ligados à lareira do oikos por meio do culto doméstico).
1.2 Zeus Ktésios Junto à deusa da lareira, o próximo deus encontrado no culto doméstico é Zeus, que tem como epíteto Ktésios11. Com esse epíteto, o deus é cultuado como protetor dos bens familiares assim como “aquele que cuida da prosperidade do oikos”. Durante o período Clássico, o altar do deus era usualmente situado em uma área de armazenamento do oikos (frequentemente, um estabelecimento separado), onde ele era honrado com libações12. Até recentemente (e ainda nos dias de hoje em algumas vilas), os bens armazenados em tais lugares são, em maior parte, comida e, algumas vezes, roupas (peles de animais, materiais, etc). Assim, o culto a Zeus Ktésios é decisivamente natural em oposição a alguns empenhos modernos para restaurar seu culto em despensas domésticas contemporâneas (principalmente em cidades), que são cheias de besteiras, inutilidades e bens desnecessários. Uma vez que os bens que representam a prosperidade do oikos assumiram uma forma diferente nos dias de hoje, o culto de Zeus Ktésios pode ser continuado, se quisermos, no altar central ou lugar de culto da casa, desde que tenhamos o discernimento entre aquilo que constitui os “bens” do nosso oikos pessoal a fim de que eles não sejam identificados com a percepção vulgar corrente de dinheiro, o que não é nada mais que um meio de troca13.
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Nesse sentido, um argumento lógico pode ser encontrado para a visão de que, em Atenas, por exemplo, apenas homens votavam, uma vez que cada oikos era representado por um voto em vez da existência de uma votação apenas para homens em virtude de alguma outra forma de distinção. 11 O epiteto Ktésios significa “da propriedade e dos bens do oikos”. 12 As referências que temos para as ofertas feitas no altar de Zeus Ktésios são, mais frequentemente, libações em vez de sacrifícios, o que é razoável quando se considera a associação do deus com o kathiskos (pequeno balde). 13 Dessa forma, hoje, o culto a Zeus Ktésios continua ao modo ancestral em vilas, etc. Isso é, de fato, tanto nesse caso, como em diversos outros que nós vemos, que a vida fora das cidades continua a se manter amplamente baseada em costumes ancestrais.
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De acordo com as referências existentes, é bem provável que por muito tempo Zeus Ktésios não tenha tido um único altar comum para seu culto no oikos, mas era representado e mesmo identificado por meio de um item conhecido como kathiskos (pequeno balde)14. Para nossa sorte, o historiador Anticleide (140 F22), do século III, transmite não só a descrição do kathiskos, como também instruções a respeito de como ele é feito: “É necessário fazer o símbolo de Zeus Ktésios. Nós pegamos um novo kathiskos com duas alças, através das quais nós entrelaçamos lã branca e fios amarelos de croco, passando por cima da aba direita para que ele fique pendurado pela frente. Então colocamos nele algo que encontremos e ambrosia. Ambrosia é água pura (de uma fonte), óleo e todas frutas. Isso é o que colocamos dentro dele”.
A existência do kathiskos (que constitui um substituto ao altar) associado a Zeus Ktésios, explica por que altares com epígrafes endereçadas a Zeus Ktésios são raramente encontrados15. Por fim, se levarmos em conta o que se disse acima, é razoável identificar Zeus Ktésios com a serpente doméstica (oikoyro ophi), que exerce a mesma função como guardiã dos bens domésticos16 e ainda é encontrada nos dias de hoje na tradição popular17. Essa conclusão é sustentada por conta do achado arqueológico de um altar dedicado a Zeus Ktésios no qual há uma 14
O kathiskos (pequeno balde) é, na verdade, um artefato doméstico comum no lar helênico, sendo a razão pela qual escavação nenhuma descobriu esses artefatos de Zeus Ktésios, uma vez que não diferença visível entre um item de culto e um item doméstico que permitisse a identificação adequada de um kathiskos de Zeus Ktésios. 15 Com o nome de Ktésios, Zeus também é cultuado no altar público. 16 A existência de realidades paralelas que sejam associadas e que reflitam umas as outras são uma crença comum na religião e prática cultual dos helenos. Infelizmente, há quem não aceite o fato e quem não acredite nessa tradição específica, e disso resulta a perda de sentido para eles. Assim, antropólogos, etnólogos e a maioria das pessoas de hoje são rápidas em explicar o culto a Zeus Ktésios apenas por meio da associação com a serpente doméstica, que protege, no plano físico terrestre, por exemplo, os grãos contra os ratos e ratazanas. Para eles, infelizmente, é fato que essa crença funcione como uma reflexão válida a respeito de realidades paralelas, e não há uma identificação sequer com um significado exclusivo que relacione a serpente tanto com o Agatho Daimon ou com Zeus Ktésios. 17 Seria mais seguro dizer que o culto de Zeus Ktésios foi preservado em grande extensão especialmente em áreas rurais onde a serpente doméstica continuou a exercer um papel no culto familiar.
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serpente representada (ver imagem ao lado). A serpente se mantém um símbolo do oikos e era sagrada até o período helenístico tardio, depois do qual passa para o domínio das crenças e costumes da tradição popular.
1.3. Zeus Erkeios O segundo aspecto de Zeus que é encontrado no culto doméstico helênico é o de Zeus Erkeios. A palavra erkos refere-se à cerca e, por extensão, ao espaço cercado por ela. Por vezes, em Atenas, o oikos era referido como erkos, e assim as duas palavras ganharam identidade comum. De fato, tem sido transmitido para nós que a questão “onde é sua casa?” na Atenas antiga poderia ser, com efeito, parafraseada simplesmente como “onde está situado seu Zeus Erkeios?” 18. O altar de Zeus Erkeios é situado fora da casa, entre ela e a cerca que a circunda. O deus é cultuado como guardião do oikos, da propriedade e age protegendo-a. Conhecemos pouco a respeito do culto a Zeus Erkeios, mas é seguro dizer que ele é associado com o espaço físico do oikos e com a união familiar dele19, o que torna seu culto relevante ainda hoje. Em situações nas quais o oikos não possui um jardim ou espaço externo, o culto a Zeus Erkeios, como guardião, pode ser incluído no altar central junto ao de Héstia e Zeus Ktésios.
1.4.Os limites do oikos: Hermes, Hécate e Apolo Agyieus Além do culto de Zeus e Héstia como deuses centrais ao oikos, que são cultuados no seu interior, há ainda outros três deuses que fazem parte do culto doméstico e que protegem o oikos de ameaças externas20, sendo assim “colocados” fora dele. Por isso, do lado de fora da cerca do oikos, junto ao portão, é situado o culto de Hermes, Hécate e Apolo Agyieu21. Nesse contexto, Hermes e Hécate são representados da mesma maneira que lhes cabe como deuses dos caminhos, isto é, na forma de uma herma para Hermes 18
Aristóteles, Constituição de Atenas 55.3. Sabemos que os membros do oikos que ficassem ausentes por longos períodos, ao retornarem, sacrificavam no altar de Zeus Erkeios. 20 Esses três deuses atuam como protetores contra doença, invasão e outras ameaças externas. 21 Fora da rua. 19
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(ver imagem ao lado) para Hermes que determina os limites e lugares, e para Hécate que governa as encruzilhadas22. A
partir
dos
poucos
achados
arqueológicos
disponíveis e de fontes literárias, é possível deduzir que em cada oikos havia um altar ou santuário23 compartilhado por esses três deuses, situados fora do portão da propriedade. Esse altar ou santuário era o foco do culto e necessitava de manutenção uma vez que a área e as representações (herma, ídolos e um ábaco [pequena mesa] para Apolo) ficavam expostas à rua e precisavam ser limpas. Uma prática mais comum era a criação de vestíbulo na entrada do oikos (junto à cerca, próximo ao portão), onde os ídolos e objetos de culto (incensário, recipientes, etc) eram mantidos24. Hoje, no caso de apartamentos, podemos construir baixos relevos25 com uma estante ou prateleira para fins de culto. O ato de culto, nesse ponto, é descomplicado, e com exceção a feriados específicos, ele requer apenas a deposição de um prato de oferendas e a queima de incenso quando chegamos ou deixamos nosso lar.
1.5. Família e Culto Ancestral Como já foi mencionado, o oikos tem um significado mais amplo26 e inclui os ancestrais, especialmente no que tange o aspecto cultual. Assim, quando falamos de culto doméstico, há duas categorias distintas de culto: o culto aos deuses domésticos
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Encontramos uma encruzilhada na entrada da casa, onde podemos escolher qualquer uma das três direções para seguir. 23 Ver nota 24 para a descrição de um altar. 24 Um exemplo disso por ser encontrado em diversas casas na Hélade, tanto antiga quanto moderna, onde os rituais ancestrais de culto foram adotados pela tradição cristã, Assim, dentro do oikos e no local do altar ou do santuário dos deuses, um altar cristão simples estruturado da mesma maneira pode ser encontrado, onde ícones cristãos são mantidos. 25 Relembramos ao leitor que uma representação bidimensional (por exemplo, uma pintura) é comum como decoração na religião helênica, mas para fins cultuais, apenas representações tridimensionais são aceitáveis (por exemplo, estátuas, frisos e objetos com profundidade em geral). 26 Um fato característico é que escravos frequentemente participavam do culto doméstico. Ainda mais característico é o fato que, quanto um novo escravo era trazido e apresentado ao domicílio pela primeira vez, um sacrifício era feito na casa a fim de que o escravo fosse reconhecido como um membro da família. Muitos pesquisadores interpretam isso como a entrada de um objeto no oikos que pertencem ao oikos. Essa ideia é levada adiante por eles quando atrelam o mesmo significado à entrada de uma esposa para o oikos. A aceitação da esposa ou a aquisição de um escravo como objetos no interior do oikos é uma percepção da qual discordamos uma vez que certamente a participação de um objeto não seria incluída posteriormente nos ritos sagrados do culto doméstico, como esposas e escravos eram.
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(e outros deuses cultuados), e o culto aos ancestrais. Além disso, muitos dos festivais públicos incluem festejos adicionais em casa, que completam o caráter da celebração. No culto doméstico, todos os membros da família participam, e cada membro possui um papel a desempenhar dependendo do festival. Embora o dever principal do culto doméstico recaia sobre o homem, na realidade há mais festivais nos quais a mulher é a responsável pelo culto doméstico. O culto doméstico tem um caráter privado para a família, embora amigos e membros de outras famílias possam comparecer durante as cerimônias do culto doméstico.
2. PRINCIPAIS CERIMÔNIAS DOMÉSTICAS Naturalmente, há diversos rituais que têm lugar no oikos, mas deve-se ter atenção especial com aqueles que são chamados oikiakes e que estão associados com três estágios separados da vida doméstica. 2.1. Casamento: o início do oikos O verdadeiro início do oikos se dá com o casamento como uma união entre duas pessoas que se tornam uma família. Quando alguém permanece sozinho, solteiro e sem filhos, não dizemos que haja um oikos completo de fato ou um culto doméstico (aos deuses domésticos), mas que ele continua inserido no culto doméstico de seus pais (deuses ancestrais) ou da phrátria27.
2.2. Nascimento: a continuação do oikos Com o nascimento, temos uma expansão do oikos. O novo ser humano se torna um membro real do oikos apenas por meio da correta cerimônia de apresentação aos deuses domésticos28. A criança será alguém que dará continuidade ao culto doméstico transmitido pelos pais. 27
Era comum que uma mulher deixasse seu culto doméstico para ser parte das responsabilidades de seu marido quando casava-se, especialmente no costume ateniense, ainda que isso não fosse necessário. 28 É por isso que o nascimento acarreta em miasma temporário para o oikos.
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2.3. Morte: a perda do oikos A morte é uma transição que também é associada ao culto doméstico. O morto, por um lado, gera poluição (miasma) para o oikos e para o culto doméstico. Por outro lado, o morto é incorporado como uma energia ao grupo ancestral depois de passado um período de tempo específico e de serem feitas as corretas cerimônias. Como um ancestral, o ele continua pertencendo ao oikos, mas (daqui em diante) ao lado do pleístoi (um termo ancestral que se refere ao morto cuja estima e valia são maiores que as daqueles que vivem), e como tal recebe honras junto a todos os demais ancestrais.
3. O ALTAR DOMÉSTICO E OBJETOS CERIMONIAIS Três categorias de itens são necessárias para o culto doméstico: a lareira e o fogo; o altar ou altares; e os demais objetos cerimoniais. Naturalmente, com o formato moderno das casas, se torna bastante difícil encontrar um projeto arquitetônico que seja similar ao do oikos helênico antigo, como apresentado abaixo.
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A partir do momento em que o uso prático da lareira foi substituído pelo uso de dispositivos elétricos, se tornou necessário adaptar algumas características do culto doméstico sem que se perdesse sua essência e realidade prática. Assim, em uma casa moderna, o papel da lareira pode ser substituído por um espaço de fogo e seu local designado29. Mesmo quando isso não for possível, devemos lembrar que a essência sagrada da lareira é o próprio fogo. Em tempos antigos, havia instâncias nas quais a lareira não era necessariamente um espaço construído da casa como representado na ilustração anterior, e era preciso fazer uso de algum utensílio que contivesse fogo (ver ao lado). Hoje, é importante que um fogo sagrado seja mantido para necessidades rituais (queima de incenso, etc). Isso pode ser obtido de diversas maneiras. Podemos usar uma vela de queima lenta, uma lamparina votiva tradicional ou uma lamparina a óleo, etc30. Dessa forma é possível manter uma chama perpétua de nossa lareira e seguir os ritos de renovação de acordo com as tradições31. Como mencionado anteriormente, para o culto de Zeus Erkeios, e no caso de haver uma sala disponível na casa, um altar doméstico pode ser mantido como os do período Clássico (ver ilustrações abaixo).
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Naturalmente, nesse caso, um local funcional para o fogo é necessário, onde ele possa ser mantido (ao menos durante o inverno) e usado de tempos em tempos para o preparo da comida. 30 Devemos nos assegurar de que as velas sejam de cera natural, sem componentes químicos, e que o óleo seja puro e não algum tipo de petróleo. 31 O significado da chama no culto possui grande importância não só na residência.
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Nesse caso, deve haver também um espaço dedicado na casa para fins de culto32. A solução para as limitações da arquitetura moderna nos é dada pelos tempos antigos e pode ser posta em prática nos dias de hoje33. Um espaço especialmente preparado no interior do oikos, que era utilizado pelos membros do oikos para realização de suas preces, existe desde os períodos Helenístico e Romano34. Somos afortunados por ter diversos exemplos desses locais especiais no interior das casas por meio dos achados arqueológicos de cidades destruídas pelo Vesúvio na Itália (Heracleia, Pompeia, etc)35.
[Exemplos de altares domésticos do tipo Lararium da antiguidade tardia]
32
No domicílio, encontramos altares em dois lugares. Um geralmente estabelecido na sala central da casa e num lugar proeminente (construído e amplo), e outro em uma sala especialmente preparada para as necessidades religiosas da família, na qual só os membros do oikos entram. 33 É impressionante o tanto de características do culto doméstico que sobreviveu imutável com o passar dos séculos, mesmo com o advento de uma religião diversa. Por exemplo, a cristandade seguiu as características externas no estabelecimento do altar na casa. Assim também a existência de costumes politeístas intocados que tiveram o mesmo tratamento a esse respeito, por exemplo, os Hindus, que nos mostram claramente a maneira como a casa é disposta com vistas ao propósito cultual. 34 Em tempos antigos, havia um lugar específico ao lado da lareira que não pode ser reconstituído por arqueólogos, uma vez que raramente era construído em tempos posteriores. 35 A representação de serpentes é comumente observada, como mencionamos anteriormente. O altar doméstico romano é conhecido como Lararium.
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A cavidade na parede é também o santuário doméstico, dentro da qual os objetos sagrados do culto doméstico são colocados. Assim, estátuas de deuses, pequenos altares, trípodes de incenso e fogos são reunidos nesse espaço reservado que é criado, se não em uma sala separada, ao menos em uma área comum da casa 36. Se uma cavidade na parede não é possível, uma estrutura de madeira com uma estrutura similar pode ser usada para desempenhar a mesma função. Ainda mais simples, uma mobília (pequena mesa, etc) pode ser utilizada, sobre a qual os objetos cerimoniais podem ser colocados. É comum às necessidades do culto doméstico se encontrar um altar em miniatura feito de argila que é situado ao meio da coleção de objetos sagrados. Esse minialtar ou xoano (ídolo) é o objeto que geralmente representa o culto doméstico ancestral contínuo e é passado de geração pra geração (como na imagem ao lado). Muitos dos itens doméstico
são
itens
utilizados no domésticos
culto básicos
especialmente dedicados para as finalidades cultuais por servirem para induzir ao estado de consciência
apropriado
e
necessário
para
executarmos o ato de culto. Esse estado de
36
Caso não seja possível estabelecer esse espaço fora dos espaços comuns do oikos, podemos usar cortinas para proteger o altar, e abri-las apenas quando formos realizar uma cerimônia.
12
consciência é mais facilmente acessado quando objetos específicos são usados no culto doméstico. Alguns desses objetos são: tigela de purificação 37, o incensário38 e o recipiente para libações39, etc. É importante mencionar que, por qualquer razão que seja, os produtos de uma cerimônia (cinzas, ofertas, libações, etc) nunca devem ser jogados fora como lixo, antes devem ser descartados em um espaço limpo da nossa sala (em um ponto específico dela, como um vaso de plantas) ou em um local aberto da natureza onde serão reciclados.
4. CULTO DOMÉSTICO: PRIMEIROS PASSOS
No início do texto, enfatizamos a importância do culto doméstico para a tradição politeísta helênica e, novamente, deve ser reiterado que não há desculpas para não praticar as cerimônias necessárias dentro de nossas próprias casas se não houver restrições à nossa liberdade religiosa. A única coisa de que precisamos é do desejo de continuar. Apesar dos elementos básicos terem sido discutidos nesse texto, é na prática que iremos descobrir o quanto mais entenderemos e como nos beneficiaremos do culto religioso em si no interior de nosso próprio oikos. Dessa forma transmitiremos com sucesso as crenças helênicas para a próxima geração, bem como elas poderão ser compreendidas da maneira necessária como a base de desenvolvimento de um caráter puro, bem como da habilidade de cultivar os princípios e valores de nossa civilização. Concluindo, precisamos mencionar que, se somos aterrorizados pelos detalhes ou encontramos dificuldade em seguir os rituais adequadamente, é melhor começar lentamente com o que houver de mais simples e, então, quando tivermos entendido e
37
Na antiguidade clássica, um objeto conhecido como louteras era utilizado em todas as cerimônias de purificação, e era um item básico do culto doméstico. 38 Pequenas trípodes, geralmente encontradas à venda, são utilizadas para se acender o incenso. 39 Qualquer utensílio limpo pode ser utilizado para esse propósito, embora possamos usar uma cópia de argila de uma urna. Deve-se tomar cuidado para que a urna não tenha passado por nenhum processo químico, etc. Uma libação pode ser apenas uma gota despejada sobre o nosso altar de argila ou podemos usar um recipiente separado para libações comuns.
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nos apropriado disso, continuar avançando40. Precisamos sempre lembrar que nossa atitude e diligência voluntária a respeito dos deuses e ancestrais são mais importantes do que quão fielmente seguimos algum ritual41. Por outro lado, é sábio notar que, se não estivermos certos a respeito de algo pertencer ao culto, é melhor investigar primeiro as tradições e crer nesses costumes ancestrais.
40
Poderia parecer irracional para um iniciante na nossa religião ancestral começar a se atentar aos dias sagrados quando ele ainda não conseguiu se conectar ao correto estado de consciência para uma cerimônia. 41 É importante notar que os rituais estabelecidos são necessários para nos guiar, uma vez que é difícil aceitarmos que alguém teria a habilidade de reformar as cerimônias práticas de culto com sucesso apenas contando com suas próprias informações e sem prévia experiência ou envolvimento a longo prazo.
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