El Secreto De La Reencarnación

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El SECRETO DE LA REENCARNACIÓN

Cartas de respaldo de los Rabinos

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Índice Cartas Rabíbicas

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Introducción

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Capítulo 1 Conceptos básicos El origen de las almas La creación El pecado La reparación Nuestra misión ¿Cómo podemos saber qué vinimos a reparar? Las fallas con el prójimo ¿Por qué a la gente buena le pasan cosas malas? ¿Puede cambiarse el destino? ¿Existe el libre albedrío? ¿Por qué esto no está escrito con claridad en la Torá?

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Capítulo 2 La ciencia reconoce la reencarnación Introducción

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Capítulo 3 ¿Quién reencarnó en quién? La Reparación de Adam Harishón Abraham Abinu repara el pecado pe Adam La reparación de Javá La reparación Cáin y Hébel Moshé Rabenu Repara A Hébel Cáin: Egipcio, Itró Y Kóraj Cáin - El Egipcio Cáin - Itró Cáin - Kóraj La Familia De Abraham Abinu Téraj-Iyob Amtelai-Janá

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Najor-Jur, Arán-Aharón Lot-Najum Ish Gam Zu Yaacov Y Esav Shejem, Zimrí y Rabí Akivá Shejem-Zimrí Rajel Imenu y Rajel, La esposa de Rabí Akivá Las Doce Tribus Elifaz-Onkelós Amram-El Rey Jizquiahu Mijá-El Rey Menashé Moshé-Nóaj Javá-Batiá Tziporá-La Profetisa Deborá Moshé-Rabí Shimón Bar YoJai-El Arizal Rut y la hija de Lot La sierva de Ishay y Hagar Ishay-Rabí Jiyá Bar Ashí El Rey Shaul- El Emorá Shemuel-Rambam El Emorá Shemuel Rambam- Maimónides Bat Sheva-Beruriá El Rey David Abshalom y El Nazareo Amnón y Tamar La esposa de On-Mijal Yael-Esther-Yehudit Ajashverosh y Vashtí El Rey Shelomó y Sus Reencarnaciones El Rey Shelomó-El Profeta Irmiyahu (Segunda Reencarnación) El Rey Shelomó-Hilel Hazakén (Tercera Reencarnación) El Rey Shelomó-Rabí Tarfón (Cuarta Reencaranación) El Rey Shelomó-Rabí Abraham Haleví (Quinta Reencarnación) El Espíritu de Pileguesh Baguivhá

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Capítulo 4

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Preguntas y Respuestas ¿La reencarnación es voluntaria? ¿Es posible saber quién regresa por jésed y quién por castigo? ¿Cómo podemos saber si vinimos a reparar muchos errores o sólo uno?

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¿Existe la posibilidad de reencarnar en seres que no son humanos (animales, plantas o frutos, etc.)? ¿Cuántas veces se le da al alma la oportunidad de regresar para reparar? ¿De qué depende la familia en la cual vendremos a reparar? ¿La homosexualidad tiene que ver con la reencarnación pasada? Si un alma reencarnó en varias personas, ¿cuál de todas se levantará en la resurrección de los muertos? ¿Qué pasa con la tarea de reparación de los que se suicidaron antes de completarla? ¿Cómo se hace teshuvá por los pecados cometidos en la reencarnación pasada? ¿Las pérdidas monetarias tienen que ver con las reencarnaciones pasadas? ¿Es posible que un hombre reencarne en mujer o viceversa? ¿Un judío puede reencarnar en un goy? ¿Hay posibilidad de que un goy reencarne en un judío? ¿Cuál es la razon de que unos conceptos de la Cabalá aparezcan tanto en el Lejano Oriente, como en China y La India? ¿Cuándo interviene dios y nos ayuda a reparar? ¿La forma en que uno muere, tiene que ver con su reencarnación? ¿Cómo podemos desarrollar nuestra alma? ¿Cuál es el secreto del Ibur? ¿Cuál es la relación espiritual entre un rabino y su alumno?

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Capítulo 5 Resumen, Conclusión y Meditación Resumen La vida después de la vida La luz divina El túnel y los seres queridos Reencarnación y regresión Vidas semejantes Recuerdos de vidas anteriores Traumas y recuerdos de la vida anterior Aceptación de la reencarnación Conclusión y meditación

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Introducción

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l tema de la reencarnación siempre perteneció a la parte mística de nuestra religión. Para muchos, la palabra reencarnación equivale a miedo, a terror, a inculcar la fe con amenazas, etc. Yo crecí con ese tipo de enseñanzas, pero cuando logré romper la barrera de la imagen negativa que se daba al tema, descubrí un mundo maravilloso e interesante, una faceta positiva de este tema. La reencarnación no siempre es un castigo, sino que la mayoría de las veces es un regalo y una muestra de la misericordia de Dios al darnos la oportunidad de regresar y reparar. Por eso no es casual que en hebreo la palabra bondad equivalga en su valor numérico a la palabra reencarnación.

reencarnación

bondad

Les pido que no lean este libro, sino que lo estudien, que lo analicen con calma y abran su mente a conceptos quizá nuevos hoy, pero antiguos y básicos en nuestra religión. Éste es mi sexto libro (con el favor de Dios, hasta 120… libros). Cada uno de ellos tiene un tema y estilo distintos. El primero, Las alturas de mi pueblo, contiene casi 100 conferencias para compartir con la familia en la mesa de Shabat; el segundo, Casados o cansados, está dirigido a los jóvenes en edad de casarse, para los recién casados y para los “cansados”; el tercero, Interpretación de sueños, trata sobre qué son los sueños, de dónde provienen y cuál es su significado; el cuarto, Arqueología y Toralogía, se basa en muchas pruebas arqueológicas para mostrar que lo escrito en la Torá no es ciencia ficción sino realidad; el quinto, Señal de Tefilín, contiene una gama completa sobre el tefilín, desde cómo se hacen, qué contienen, cómo se ponen, el porqué de cada uno de sus detalles y sus secretos místicos, para motivar a cada yehudí a ponérselo todos lo días. Y este sexto libro, con el favor de Dios, tocará de forma un poco profunda la parte mística de nuestra religión, abordando el tema de la reencarnación y revelando quién reencarnó en quién en toda la historia bíblica y los tiempos posteriores a ella.

En este libro analizaremos y entenderemos la raíz de toda nuestra existencia, de dónde provienen las almas, para qué vienen al mundo, cuál es nuestra misión y cómo saber qué vinimos a reparar y por qué. Especialmente desarrollaré, con la ayuda de Dios, un capítulo muy interesante sobre quién reencarnó en quién a lo largo la historia bíblica, para que entendamos mejor las historias que nos relata la Torá. Obviamente, no omitiré la opinión científica actual, para mostrar cómo ha cambiado últimamente y reconoce la existencia del alma y la reencar- Estos libros tratan de una amplia nación. variedad de temas, ya que todos

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nosotros somos y pensamos diferente y a cada uno le atrae un tema distinto. Sin lugar a dudas, no hay nada como estar abierto a todos los temas y estilos, ya que es la única forma de enriquecer nuestra mente con un arco iris de conocimientos en busca de la verdad.

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El tema de la reencarnación, como mencioné, pertenece a la parte mística catalogada como sod. La Torá tiene cuatro fases de estudio, identificadas con las iniciales PARDÉS, esto es: Peshat, rémez, derash, sod.

Peshat, que se refiere al estudio li- que hacia las otras. teral de los versículos. A conocer la historia, las leyes y las recomenda- Así explicó el Arizal a su alumno, ciones tal como están escritas. Rabí Jaim Vital: la diferencia entre Maimónides y Najmánides. “NajRémez es el estudio de la Torá que mánides era atraído por la mística permite ir descubriendo las insi- y la Cabalá mientras que, Maimónuaciones escondidas en la Torá, nides era muy apático hacia ella: por ejemplo, con el “salteo” de le- El motivo de la diferencia entre tras o con el valor numérico de ellos proviene de la combinación palabras, o en letras que aparente- de sus respectivas almas. Y éste es mente faltan o están de más, para el motivo, querido alumno, de que hallar así un mundo de mensajes y uno de ellos haya sido atraído por profecías ocultas. el sod y el otro no” (Shaar HaGuilgulim 36). Derash proviene de la palabra derashá (discurso, plática o enseñan- Hoy por hoy, estamos viviendo en za) y es la parte correspondiente a una generación de mucho sod, es los oradores, que se forma con base decir, de generaciones que se dedien textos y moralejas que sirven de can a revelar el secreto y la mística enseñanza para el público, sean de la Creación. halájicas (como el Talmud) o éticas y morales (Mussar). En su lado terrenal, se refleja en todos los descubrimientos tecSod refleja la parte profunda y mís- nológicos, en todos los secretos tica de la Torá, conocida más como ocultos en la naturaleza y que han la Cabalá, fase que fue desarrollada sido revelados y aprovechados en y mantenida en secreto, como lo las últimas décadas. Por eso resulindica la misma palabra: sod signi- ta impresionante ver cómo hace fica en hebreo “secreto”. ya 1800 años el Zóhar profetizó: “Prepárense para el año 5600 de Esta parte fue trasmitida de maes- la Creación (en el calendario gretro a alumno hasta que fue escri- goriano, 1840 aproximadamente), ta en el siglo II de la era común cuando bajará al mundo una sapor Rabí Shimón Bar Yojai en el biduría muy grande y se revelarán Zóhar, y ampliada y bien explica- muchos secretos a la humanidad” da en el año 1570 por el Arizal. (Zóhar, Parashat Nóaj). Los cuatro niveles espirituales del PARDÉS están en distinta com- Si nos ponemos a analizar, en esas binación en nuestra alma; es por fechas fue que comenzaron los esto que que cada uno nos senti- grandes descubrimientos en todas mos atraídos hacia una área, más las áreas de la ciencia:

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El telégrafo, en 1837, por Samuel Morse.

La dinamita, en 1867, por Alfred Nobel.

El teléfono, en 1876, por Alexander Graham Bell.

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La electricidad, en 1892, por Nicola Tesla.

El fonógrafo, en 1877, por Thomas Alva Edison.

La vacuna contra la viruela, en 1877, por Louis Pasteur.

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La máquina de escribir, en 1869, por Christopher Scholes y Karl Leyden.

La radio, en 1886, por Heinrich Hertz.

Los yacimientos petroleros, en 1859, por Edwin Drick.

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También el mundo místico espiritual tuvo un apogeo, tanto en el aspecto positivo de la religión —con los alumnos del Baal Shem Tov, el Jasidut y grandes cabalistas que vivieron en las últimas décadas, etc.— así como en el aspecto negativo con el surgimiento de centros y sectas cabalísticas que dan un mal uso y una mala interpretación a toda la parte sagrada de la Cabalá.

negra; sin embargo, la primera está permitida y la segunda prohibida. Lamentablemente, la gente, por curiosidad, desesperación o problemas personales, acude con quien sea con tal de que les digan algo y no entienden el daño que acarrea usar el lado negativo. El que mal anda, mal acaba.

Por tanto, eviten ustedes calificar y catalogar por anticipado a Esto provoca hoy en día, que mu- las personas y a las instituciones. chos rabinos eviten escribir, ha- Consulten siempre con rabinos blar o enseñar partes hermosas del desinteresados y reconocidos, orZóhar, porque se creó una imagen todoxos, por supuesto, quienes negativa por esos centros y sectas podrán aconsejarles. de Cabalá, y no quieren que se les confunda con ellos, pues al públi- Pero no porque otros hagan mal co en general le es difícil diferen- uso del sod yo dejaré de dar una inciar entre un verdadero rabino y formación bella y profunda, a usteun imitador. des mis queridos amigos, alumnos y lectores. Aprovecho la oportunidad para orientar a los que quieran recibir de Por consiguiente, los invito a namí un pequeño consejo: no todo es vegar en este océano de conceptos lo que parece; no todo lo que brilla místicos y hondos, desarrollando es oro. y satisfaciendo la parte del sod que hay en todos y cada uno de No porque alguna persona adivine nosotros. nuestro pasado, nos “lea la mente” concentrándose con los ojos cerra- Una cosa les aseguro: después de dos y nos hable de Cabalá, estamos leer este libro, el mundo tendrá ante una persona sagrada y santa, para ustedes otro color y otro enconectada con Dios. foque; será un color alegre y un mundo con significado, meta y miEl mundo fue creado con equilibrio sión. Así que pónganse los lentes de y para que exista el libre albedrío “infrasod” y salgamos a conocer el también se dio poder a las fuerzas mundo magnífico de Dios, el munnegativas. Aparentemente uno po- do de la espiritualidad que se oculdría alcanzar los mismos resulta- ta detrás de todo lo físico y mundados con la santidad o con la magia no que vemos.

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Capítulo 1 Conceptos Básicos

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ara muchos este tema es nuevo; Como dice en el libro Peri Jajam, otros ya escucharon algunos (pág. 37), del cabalista Rabí Yehuconceptos pero tienen muchas du- dá Ashlag: das. Por tanto, creo que sería adecuado comenzar con los conceptos básicos analizando, por ejemplo, el origen de las almas y el motivo de la creación, y responder interrogantes como: ¿se puede cambiar la suerte? ¿El mal de ojo puede estropear nuestra misión en la vida? ¿Existe el libre albedrío? ¿Por qué a veces al justo le va mal y al malvado le va bien? Y, si la reencarnación es la base de toda nuestra misión, ¿por qué no está mencionada claramente en la Torá? A éstas y muchas más preguntas dedicaremos este capítulo, para sentar la plataforma y los cimientos para poder entender el concepto de las reencarnaciones.

El origen de las almas La primera pregunta que debemos analizar es de dónde provenimos y el motivo por el cual este mundo fue creado. ¿Acaso Dios estaba aburrido y nos creó para jugar a las guerras y apostar al ganador? ¿Qué pasó antes de Bereshit, que provocó el Bará, la Creación? Debe existir una razón y un plan. En los libros de mística judía se explica lo siguiente: Antes de la Creación, la luz de Dios Todopoderoso llenaba todo y como Él es bueno y generoso, creó las almas para darles placer y regocijo espiritual.

Rabí Yehudá Ashlag 1884-1954, autor del Baal Sulam sobre el Zóhar.

“Antes de la Creación estaban todas las almas cerca de Dios y Él las adornaba con coronas”. Por supuesto todo esto es metafórico y hace alusión a un regocijo inimaginable para un ser humano materializado. Sin embargo, ese placer no era completo, ya que las almas no hacían nada para merecerlo, lo que se catalogó como Nahamá dekisufá, “el pan de la vergüenza” (Ramjal, Daat Tevunot 12:18). Es decir, el hecho de no trabajar y aun así recibir se compara a la tzedaká, en el sentido de limosna. Sin embargo, esforzarse y trabajar y recibir al final un pago es motivo de orgullo y satisfacción. Por ello, pidieron las almas a Dios que creara una “fábrica” donde pudieran trabajar y esforzarse para servirle, y al final regresar a Él y gozar de Su Presencia, pero esta vez como pago y no como tzedaká.

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Esa petición llevó a Dios a preguntar a las almas cuáles querían trabajar y cuáles querían tzedaká. Unas dijeron: “Así estamos bien” y otras respondieron: “Queremos trabajar”. Al primer grupo de almas Dios las convirtió en ángeles, los seres espirituales que no necesitan trabajar para estar cerca de Dios, y al segundo grupo en seres humanos que deberán luchar para alcanzar esta cercanía. Esto convierte a los ángeles en criaturas inferiores al ser humano. Explicaré esto por medio de un ejemplo: en cualquier competencia deportiva nos enfrentamos a un rival y sólo esforzándonos y venciéndolo merecemos una medalla. Los ángeles “juegan futbol” contra nadie, ni siquiera tienen un portero en frente, por lo que al meter un gol no sienten regocijo. Así es el mundo angelical. Relatan nuestros Sabios que el Gran Ángel Mijael, el denominado ministro espiritual de Israel y uno de los ángeles más importantes en el Cielo, se aproximó a Dios pidiéndole: “Estoy dispuesto a renunciar a toda mi grandeza con tal de que me conviertas en un yehudí para ponerme tzitzit una vez y poder servirte desde el mundo terrenal, un lugar tan difícil y tentador”. Respondió Dios: “No, porque ya se hizo la división de las almas antes de la Creación”.

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de trabajar, un lugar opuesto a la espiritualidad, un planeta lleno de materialismo y tentaciones, y les dio un cuerpo lleno de deseos carnales, monetarios, sensuales, etc. Además de una ley de vida en la que lo más prohibido es lo más placentero, y con un yétzer hará, instinto malo, que lo seduce constantemente. Y como si todo esto no fuera suficiente, el hombre estaría en un lugar donde la Presencia Divina no fuera visible y comprobable. Por otro lado, al alma pura que poseerá, el instinto bueno, y la Torá Sagrada que se le entregará, causará un equilibrio en el libre albedrío. Es decir, si quiere ser ateo encontrará muchas pruebas y argumentos; y si quiere ser creyente, también las encontrara, pero ninguna de las dos alternativas será tajante, para que no se rompa el equilibrio del libre albedrío. A pesar de todo esto, tendrá que trabajar, combatir y esforzarse para servir a Dios para finalmente volver ante Él gozando con dignidad de Su Presencia.

La Creación

En el libro de Bereshit se detallan cuáles fueron las etapas de la Creación. En resumen, el trabajo se enfocó en dos mundos, el espiritual y el material, como lo indica la Torá: A las almas que respondieron que “Al principio creó Dios el cielo (el querían un pago con dignidad, mundo espiritual) y la Tierra (el Dios les construyó un mundo don- mundo material)”. El primer día

creó Dios la base de esos dos mundos; el segundo día trabajó arriba, haciendo los Siete Cielos; el tercer día, abajo, haciendo la vegetación; el cuarto día, arriba, para hacer las galaxias, las estrellas, el sol y la luna; el quinto día, abajo, para hacer los peces, las aves, los reptiles, etc. Por decirlo de alguna manera, hasta ahora el “marcador” estaba igual: tres a tres. Llegó el último día de la Creación y dijo Dios: “Hagamos un hombre”, dirigiéndose a los dos mundos; es decir, “hagamos conjuntamente un ser con cuerpo de la tierra y alma de los cielos”. A ese ser lo llamó Adam, y el motivo del nombre es el siguiente: el alma que Dios nos dio consta de 100 niveles, 50 de pureza y 50 de impureza, y según se encomendó al ser humano podrá, con su esfuerzo, elevarse hasta el grado 50, y con su descuido caer hasta el “menos 50”.

La neshamá (alma) simboliza la parte proveniente de Dios y por eso que en hebreo se escribe ‫נשמה‬, es decir, cincuenta niveles para llegar a Dios, y la palabra opuesta que es “impureza”, ‫טמא‬, también suma 50. Cada uno, con su libre albedrío, decide a qué nivel llega. Pero la meta es llegar al máximo nivel.

Lo explicaremos de forma más profunda y detallada. El alma que tenemos está dividida en cinco partes, llamadas: nefesh, rúaj, neshamá, jayá y yejidá. El nefesh está en el hígado, el rúaj en el corazón y Esto se insinúa en el origen del la neshamá en el cerebro, es decir, nombre HaAdam, que en hebreo se son internas; la jayá y la yejidá son escribe ‫האדם‬, que son las mismas externas. A este concepto nos refeletras de Edamé, ‫ אדמה‬que viene del rimos todas las mañanas cuando versículo: Edamé Leelión, “Tengo pronunciamos la primera oración un alma que proviene de Dios”. al abrir los ojos y recibir de nuevo nuestra alma: Modé aní lefaneja Y Adam también proviene de la Mélej Jay… La palabra Mélej, Rey, palabra Adamá ‫ אדמה‬que significa hace alusión a las tres partes inter“tierra”, es decir, un ser creado de nas, que están ubicadas en el ceretierra con alma de Dios. Ambas bro, el corazón y el hígado, cuyas palabras tienen un valor numérico iniciales en hebreo forman la palade 50, para indicarnos los 50 ni- bra Mélej, ‫מלך‬, es decir, “Gracias a veles espirituales y los 50 niveles Ti, el Rey de todo el Universo, que terrenales. pusiste en mí Tu chispa Divina”.

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Y la palabra Jay hace alusión a las dos partes externas, Jayá y Yejidá, cuyas iniciales forman la palabra Jay, ‫חי‬, vida. Cada una de estas cinco partes está dividida en diez categorías, denominadas sefirot, lo que nos da el total de 50 niveles que el ser humano debe alcanzar.

50. Por ello la montaña donde fue enterrado se llama Nebó, ‫נבו‬, “cincuenta en él”.

También más adelante en el Tanaj, cuando se habla del nieto de Moshé, dice: “Yehonatán hijo de Guershóm, hijo de…”, y en lugar de decir Moshé dice Menashé. El Por ejemplo, durante la esclavitud motivo es que Menashé en hebreo del pueblo de Israel en Egipto todos contiene las letras del nombre Mosllegaron al grado 49 de impureza. hé más una letra nun, cuyo valor Por eso, cuando salieron, Dios les numérico es 50, lo que indica que ordenó que se prepararan durante Moshé alcanzó el nivel 50, que es siete semanas, que son 49 días de el máximo nivel de la neshamá. Sefirat HaÓmer, para la entrega de Por ello, el nombre Menashé está la Torá, y de esta manera, eliminar conformado por las mismas letras los grados de impureza. Moshé Ra- de neshamá en hebreo. benu, por ejemplo, es el único ser humano que en vida logró llegar al nivel 49 de pureza y sólo cuando falleció logró alcanzar el nivel

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La montaña de Nebó con la vista hacia Israel. De esta montaña ubicada hoy en día en Jordania observó Moshé, la tierra de Israel.

El Pecado Adam y Javá fueron los primeros seres humanos. En ellos Dios insufló directamente la neshamá. Cuando fueron puestos en Gan Eden, Dios les ordenó Leovdá ulshomrá, “para trabajar y cuidar”. Parecería que el texto se refiere al Jardín del Edén, pero en realidad se refiere a la neshamá tan poderosa que Dios les dio, que debían cuidar y trabajar. Pero, como ya dijimos, el trabajo consiste en enfrentar tentaciones y seducciones, y por ello se les aproximó la serpiente. Sobre esto el Zóhar explica que no se trata de una víbora aburrida en el campo que viene y habla, ya que las víboras no hablan ni jamás hablaron, sino del ángel denominado S.M., (usamos abreviaturas porque su nombre no debe pronunciarse), que es el jefe de todas las fuerzas negativas que creó Dios para que exista equilibrio en el libre albedrío. Este ángel se aproximó a ellos cabalgando sobre la serpiente y así dio inicio el proceso de “trabajo”, con el cual logró hacer pecar a Javá y, por medio de ella, a Adam.

es decir, después de que Adam y Javá se estropearon espiritualmente, dice la Torá: “Y vio Dios todo lo que hizo y vio que era muy bueno” (Bereshit 1:31). ¿Cómo puede decir “muy bueno” si acababan de cometer un pecado tan grave? La respuesta, basándonos en el concepto que hemos manejado hasta ahora es que, si el mundo empezó con el pie izquierdo esto causó mayor dificultad y mucho más trabajo en el servicio a Dios; y, de nuevo, a mayor trabajo, mayor recompensa… Y esta situación es muy buena para el ser humano, o más bien, para su alma, ya que cuando termine de trabajar, gozará de un mayor pago y no lo recibirá de tzedaká.

La reparación

En el libro Shaar HaGuilgulim (Introducción 33) dice Rabí Jaim Vital, en nombre de su maestro, el Arizal, que después de su pecado, Adam se quedó con el 2% de su alma y el 98% restante quedó en una especie de depósito para ser reparada. Después de 1948 años desde la creación de Adam vino al mundo Abraham Abinu, quien inició una búsqueda del Creador y descubrió El pecado causó un daño muy la misión del ser humano en la Tiegrande en su alma e incrementó el rra. Al conocer a Dios, Abraham trabajo, ya que ahora la tarea era Abinu pidió ser Su servidor y el doble: 1. Reparar el daño, y 2. Ele- iniciador de un pueblo elegido, a varse espiritualmente; y, como di- lo que Dios respondió: “Está bien. jimos, a mayor trabajo y esfuerzo, Pero tu descendencia será esclavimayor recompensa. Por eso, al fina- zada y afligida durante 400 años lizar el día viernes de la Creación, bajo un régimen extraño” (Génesis

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14:13). Esto no se entiende. ¿Acaso Abraham Abinu pidió algo malo? Aparentemente, Dios tendría que haberlo recibido con los brazos abiertos y con buenas noticias, no anunciándole dificultades para sus descendientes. Esta pregunta se debe a la falta de entendimiento que tenemos sobre lo que pidió exactamente Abraham. No pidió solamente llamarse “Pueblo Elegido”, sino la reparación del alma de Adam y Javá. Eso significa ser el pueblo especial, ya que esa alma era la más especial, la única insuflada directamente por Dios. Por ello Dios le respondió así, porque quiso que supieran él y su descendencia, exactamente lo que significaba reparar eso, pues implicaría dos cosas: reparar el daño, ya sea por medio de teshuvá, sufrimientos y dificultades físicas para seguir creyendo en Dios; y, recibir la Torá con todas las 613 misiones de trabajo y cumplirla en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia. Nuestro padre Abraham Abinu sabía que el trabajo sería largo, difícil y de vez en cuando doloroso, pero también conocía la recompensa que se lograría cuando terminara el tiempo de la “fábrica mundana” y regresáramos al mundo espiritual. Por eso contestó sin dudarlo: “Claro que sí… ¡y manos a la obra!”.

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Desde entonces empezó un trabajo de reparación que se podría ejem-

plificar de la siguiente manera: imaginen una maqueta con infinidad de pequeños focos; de repente, recibe una sobrecarga eléctrica y los focos se funden, y queda guardada en una bodega abandonada en espera de que alguien venga a repararla. Esa maqueta era Adam. Cuando vino Abraham Abinu construyó una nueva maqueta, llena de sockets nuevos, y empezó la tarea de remplazar los focos fundidos de la maqueta vieja, repararlos, y colocarlos en la maqueta nueva. El foco fundido que salió de la mano derecha irá al mismo lugar en la maqueta nueva. Y así también el foco que salió del pie izquierdo de la maqueta fundida, irá al mismo lugar en la maqueta nueva. Todos y cada uno de los miembros del pueblo de Israel somos esos focos fundidos, que vinimos al mundo a reparar y a volver a iluminar. Por esta razón, los antiguos grandes cabalistas podían identificar a la persona y saber de qué parte de la maqueta provenía. Por ejemplo, las personas muy bondadosas y generosas que extienden su mano para ayudar provienen de la mano derecha —jésed—; los jueces, abogados y dictaminadores de leyes provienen de la mano izquierda —gueburá—. Las personas intermediadoras, personas de paz, que buscan incesantemente la verdad provienen del torso —tiféret—; las personas que buscan mucho los placeres sexuales, o al contrario, las personas muy sagradas provie-

nen de la cadera —yesod—; las personas muy conflictivas, guerreros, que discuten mucho, sea para mal o para bien, como los rabinos que discuten la halajá, provienen del pie derecho —nétzaj—; las personas muy presumidas, ostentosas o que tienen un don de gracia ante la gente provienen del pie izquierdo —Od—. Y las personas muy especiales, los lideres, reyes, gobernadores o rabinos principales, normalmente provienen de la cabeza —maljut—. Normalmente es así cuando venimos en nuestro primer viaje al mundo y ésa es la tarea general de todos nosotros como pueblo de Israel; los hombres reparan la maqueta de Adam y las mujeres reparan la maqueta de Javá. Por eso tenemos la obligación de corregir, orientar y reprochar al prójimo, y todos nosotros somos un solo barco que navega hacia la misma misión de reparación. Y como dijeron nuestros Sabios: “El Mashíaj vendrá cuando terminen de salir todas las almas del Guf (cuerpo)” ( Yomá 19a). La explicación a esta frase es que el Mashíaj vendrá cuando terminemos de reparar los focos fundidos de la maqueta vieja. Por eso, esta generación final se denomina Ikvetá Dimshijá, “Los talones de Mashíaj”; es decir, de la misma forma que los talones son el final del cuerpo, así estamos nosotros en la parte final de la reparación de las almas. Esperemos que sea en nuestros días.

Nuestra misión Cada uno de nosotros vinimos al mundo para trabajar y merecer el “pago” espiritual divino. La vida nos presenta tentaciones y obstáculos contra los que debemos luchar para ir elevándonos cada vez más y alcanzar la perfección espiritual de nuestra alma. Por tanto, la primera vez que venimos al mundo tenemos, por decirlo así, el 100% de nuestra neshamá; después de ciertos años de vida subimos ante el Creador para rendirle cuentas y someternos a un balance espiritual, en el que el porcentaje de la parte espiritual reparada, digamos el 60%, es “depositado” en el Paraíso para gozar del fruto de nuestro trabajo en la Tierra; y el porcentaje restante, es decir, el 40%, que está “dañado”, imperfecto y manchado por nuestros pecados, sea contra Dios o contra nuestro prójimo, debe ser devuelto al mundo para ser reparado. Por ello en hebreo las letras que componen la palabra “bebé” son las mismas letras de la palabra “reparación”, para indicarnos que cada ser que llega al mundo viene con una misión de reparar lo dañado.

Cuando termine su segundo viaje, volverá a evaluarse cuánto del 40% que tuvo en esta vida se reparó. Y si,

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por ejemplo, fue 20% del porcentaje anterior, es decir, la mitad, esta parte espiritual se unirá al 60% que fue depositado en el Paraíso en el primer viaje, resultando un 80% ya reparado y 20% que debe volver al mundo para repararse y limpiar sus pecados. Los pecados son como manchas en el alma y nosotros debemos limpiarla al 100%. Es por eso que en hebreo la palabra “pecar” ‫לחטא‬ se escribe de la misma forma que “limpiar”, ‫לחטא‬, indicando así que el pecado tiene que ser limpiado. Claro, depende mucho de qué tipo de suciedad se ha adherido al alma; al igual que la limpieza de un traje manchado depende de la clase de suciedad que tenga. Por ejemplo, si se manchó con polvo, bastará con pasarle un cepillo por encima, o si es una mancha de alimento como leche o mermelada, hay que utilizar un trapo húmedo y frotarlo; pero si se trata de una mancha de grasa, es necesario mandarlo a la tintorería. Así son las manchas de nuestra alma: dependiendo de la gravedad será la reparación.

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Por ejemplo, una persona que en su vida anterior robó o engañó monetariamente a su socio y se negó a pagarle, provocó un tipo de mancha que ni el día de Kipur puede perdonar, ya que es un pecado que tiene él con su prójimo. Por tanto, sólo el prójimo tiene derecho a perdonarlo. Así, el deudor deberá regresar al mundo para devolver ese

dinero, sea al dueño, si aún vive, o a sus herederos. Claro que toda esa escena estará disfrazada de una pérdida monetaria que tuvo, aparentemente casual, justo con esa familia. Ninguno de los dos entenderá el porqué, pero Dios planeó todo para que al final regrese el dinero a su legítimo dueño. O por ejemplo, una persona pecó comiendo no kosher y al final de sus días se arrepintió y prometió que de ahora en adelante comerá sólo kosher. De acuerdo con Maimónides, en ese momento su arrepentimiento está bien, pero no es completo, y la única forma de completarlo sería sometiéndose a la misma tentación y esta vez no pecar. Por tanto, esa persona, que se arrepintió los últimos días de vida y no tuvo oportunidad de someterse a una tentación y comprobar su arrepentimiento, tendrá que volver y reencarnar para someterse a las mismas tentaciones y esta vez no pecar. Por este motivo, cuando en el rezo pedimos perdón a Dios por nuestros pecados, lo decimos en plural: “Perdónanos, Dios, porque robamos, traicionamos, mentimos, etc.” ¿Por qué el texto está en plural si el perdón es personal? Si nunca en mi vida robé, ¿tengo que pedir perdón por eso? La respuesta es que no pedimos perdón sólo por lo que hicimos en este viaje, sino también por cualquier mal que hayamos hecho en los viajes anteriores. Por eso lo decimos en plural, para referirnos a

nosotros mismos, en nuestras distintas vidas. Y aunque es la misma alma, por estar en distintos cuerpos debemos decirlo en plural. De esta forma, la vida tiene un sentido y una misión que cumplir.

¿Cómo podemos saber qué vinimos a reparar? Esto es algo fundamental en nuestra vida, ya que si estamos aquí para cumplir una misión, ¿cómo saber cuál es?. Sobre eso nos contestan nuestros Sabios:

obligación de proporcionar a cada uno, sus herramientas de trabajo distintas. Así también Dios dio a cada uno de nosotros el mazal dependiendo de nuestra misión. En consecuencia, al analizar nuestra “caja de herramientas” podremos saber, más o menos, cuál es nuestra misión particular. El problema está en que nos pasamos la vida viendo qué nos falta, qué no tenemos, en lugar de observar qué es lo que sí tenemos. Vemos siempre la mitad del vaso vacío, en lugar de ser sabios y ver la mitad del vaso lleno. Por eso en hebreo las letras que componen la palabra “sabio”, ‫החכם‬ son las iniciales de “Ve la mitad de tu vaso lleno”, ‫הרואה חצי כוס מלאה‬.

Cada uno de nosotros es como una batería: tiene un polo positivo y un polo negativo, y estos son los dos Además, somos expertos en ver, medios para conocer nuestra mi- observar y envidiar la “caja de hesión en el mundo. rramientas” de los demás y nos quejamos ante Dios: “¿por qué él 1.Lo positivo en ti son las herra- tiene y no yo?” Esto equivale a que mientas que te dio Dios para lograr el primer alumno reclamara a la tu misión. Por este motivo es que el maestra por qué no recibió palitos Rabino Eliahu Dessler en su libro y pegamento para hacer su dibujo, Mijtab Meeliyahu traduce la palabra a lo que seguro ella respondería mazal no como “suerte”, “fortuna” porque no los necesita para realizar o “destino”, sino como HERRA- su tarea. De la misma manera nos MIENTAS, ya que todo el mazal responde Dios: “¿Por qué envidias que nos rodea son herramientas de lo que tienen los demás si no lo trabajo que nos proporcionó Dios necesitas para tu misión de vida?” para que cumplamos nuestra mi- Por eso, en lugar de observar el jarsión. Es como una maestra en un dín verde del vecino y pasarnos la colegio que le da a un alumno la vida mirándolo, más vale que nos tarea de pintar un árbol y a otro concentremos en nuestra vida, que alumno la tarea de construir una abramos nuestra propia “caja de casa con palitos de madera. Cada herramientas”, que observemos lo uno de ellos tiene una misión dis- que Dios nos concedió y deduzcatinta; por tanto, la maestra tiene la mos cuál es nuestra misión.

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Por ejemplo, si Dios te dio poder de convencimiento, quizá en tu vida pasada lo utilizaste negativamente para atraer a la gente a lugares prohibidos, o seduciéndola para robar, drogarse, etc. Esta vez regresaste con el mismo don, pero con la esperanza de que lo utilices para acercar a la gente a Dios, al bien. O por ejemplo, una persona que tiene mucho dinero, quizá la vida pasada lo utilizó para mal, no ayudó, no tuvo tiempo para su familia, no se dedicó a Dios, y esta vez tendrá que utilizar lo que tiene para el bien, para ayudar a los necesitados, vivir tranquilo, sin preocupaciones, dedicando más tiempo al estudio de la Torá y a sus hijos, etc. Observa y conoce tus virtudes y aprovéchalas en tu vida.

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es justamente la que tuvimos en la vida anterior y no la reparamos, y esta vez fuimos enviados al mundo teniendo el mismo defecto con la misión de corregirlo. Esto es algo que todos los padres pueden comprobar al observar a sus hijos pequeños. ¿Cómo es que desde tan temprana edad cada uno tiene su forma de ser tan definida? ¿Cuántas veces los hijos no parecen ni siquiera vecinos entre ellos, pues cada uno es “otro mundo”? Uno salió enojón, el otro apático, ese bondadoso y aquel muy espiritual.

No puede ser por nosotros, los padres, ya que tenemos una sola forma de ser y nos comportamos igual con todos nuestros hijos. Siendo así, todos nuestros hijos deberían A eso nos referimos cuando nos tener las mismas cualidades, espebendecimos unos a otros: Mazal cialmente porque crecieron en el Tov. No queremos decir que tengas mismo hogar y fueron a la misma buenas herramientas, porque segu- escuela. ¿Por qué son tan distintos? ro Dios ya te las dio, ya que si la Obviamente, la respuesta no está en maestra no diera herramientas de su formación biológica, sino en su trabajo a sus alumnos, nunca podría alma, que posee defectos y virtudes reclamar por qué no cumplieron su de su viaje anterior que deberán ser tarea. Sin lugar a dudas Dios te dio reparados en éste. las herramientas. La bendición que damos es que des buen uso a tus he- Por ello, al analizar nuestro lado rramientas, ya que la vida pasada no negativo entenderemos nuestra lo hiciste. Por tanto, esperemos que misión. Por ejemplo, si la vez paesta vez tengamos Mazal Tov. sada fuimos muy agresivos y por eso, golpeamos, maltratamos, pe2.La segunda forma para conocer leamos y causamos mucho daño a nuestra misión es observando el los demás, no cabe en la mente que lado negativo de la “batería”, es de- en la nueva vida regresemos como cir, nuestros defectos, y entender que personas muy apacibles y tranquiesa tendencia negativa que tenemos las, porque si fuese así, no se consi-

deraría nunca que reparamos nuestro defecto. Debemos regresar con el mismo defecto, con la misma intensidad, para luchar contra él, dominarlo y corregirlo.

viajara a cierta aldea y que aceptara a la primera muchacha que le presentaran, y que se casara con ella.

El muchacho, confiando por completo en la visión del Arizal, lo hizo Otro ejemplo: una mujer que haya así y, en efecto, al llegar a la aldea le tenido “lengua de víbora” y con presentaron una joven, con la que ella hirió a mucha gente, difamó y al poco tiempo se casó. Al terminar habló lashón hará, no es concebi- los siete días de sheva berajot, las ble que regrese como sordomuda siete bendiciones, lamentablemen(aunque se lo merezca). Ella reen- te la novia falleció. carnará con la misma lengua afilada, pero esta vez tendrá que utili- Al terminar el luto, el suegro se zarla para elogiar, animar, educar, acercó a su desafortunado yerno y enseñar. Esa sería su reparación. le dijo: “Por desgracia, no tuvimos Claro que desde pequeña, en este la oportunidad de convivir, pero viaje, notará sus deseos de difamar, por ley te corresponde parte de la su poder para humillar; eso le dará herencia de mi hija. Aquí está todo pistas de su falla anterior. el dinero y que Dios te ayude en la vida”. El joven regresó a la ciudad En conclusión, la clave de nuestra de Tzefat y se dirigió de inmediato misión personal está en los dos po- al templo del Arizal, para decirle: “Quería una esposa, no dinero”. los de nuestra “batería”.

Las fallas con el prójimo

El Arizal se sentó junto a él y le dijo: “Ella fue tu socia en la vida pasada; Hasta ahora entendemos cómo re- te estafó y te robó la misma cantiparar nuestras fallas personales, dad que tienes en las manos hoy. pero, ¿cómo saber a quién le debe- Vino al mundo sólo para regresármos dinero desde la vida anterior? telo. Terminó su misión y se fue”. ¿A quién necesitamos ayudar en nuestra vida presente por haber sido En la actualidad no tenemos al Arizal a nuestro lado. ¿Quién nos crueles con él en la vida anterior? orientará para descubrir a la persoEn la época del Arizal, o la de otros na correcta con la cual, o por megrandes cabalistas, ellos podían ver dio de la cual, cumpliremos nuesy descubrir la misión de cada uno. tra misión? La respuesta está en el Por ejemplo, se relata que un joven Talmud, que pregunta: “¿Qué hace se presentó ante el Arizal y le pidió Dios todos los días?”, y responde: una bendición para que encontra- “Hace parejas”. En su explicación ra a su pareja. El Arizal le dijo que literal, quiere decir que Dios optó

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por el oficio de casamentero, pero en la Cabalá se explica de manera más profunda y real: “parejas” no se refiere a marido y mujer, sino a parejas de reparación.

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con la energía de un ferrocarril que tiene ganas de devolver todos los vagones familiares a las vías de la Torá. Claro, los padres se quedan sorprendidos y se preguntan: “¿De dónde nos salió éste así?”, y no entienden que vino a reparar su desviación. Y a eso se refiere el versículo de Veeshiv lev banim al avot, “Y retornará el corazón de los hijos sobre sus padres” (Malají 3:24). Es decir, en el corazón del hijo hay deseos de retornar para reparar lo que hizo como padre de familia.

En esta vida Dios me presentará diversas situaciones y circunstancias en las cuales me encontraré con personas con las que debo reparar algo. Es decir, si yo en mi vida anterior humillé y pisoteé a una persona, mi reparación en este viaje será enaltecerla y respetarla. Dios planeará nuestro encuentro donde tendré la oportunidad para ayudarla y Lo único que debemos hacer es enaltecerla, reparando así el daño pedir a Dios que nos encamine al que le hice en mi vida pasada. encuentro de las personas con las que debemos reparar, y que nos dé Por ejemplo: camino por la calle y las fuerzas y el entendimiento para se me caen cien dólares. Yo los doy lograrlo. A eso nos referimos todas por perdidos. Pasa un hombre, los las mañanas con la bendición de encuentra y se los queda (como in- Bircot HaShajar: Amejin mitzadé dica la ley). A simple vista, fue mala gáber, “Bendito Dios que prepara el suerte mía y buena de él. Sin em- camino de cada ser”, refiriéndonos bargo, Dios acaba de hacer parejas, a los caminos de la vida que nos ya que en la reencarnación pasada llevan con las personas y a los lugayo le robé precisamente cien dóla- res con quienes tenemos que hacer res; Dios me ayudó esta vez a que nuestra reparación. se me cayeran a mí y llegaran a él. De tal forma, reparé mi error gra- En resumen, la reparación se divide cias al “casamentero” Dios. en dos partes: una está en tus manos y la otra en manos de Dios. Otro ejemplo: un padre de familia con su libre albedrío desvió del ca- 1.-En tus manos está tu “batería” y mino de la Torá a todos sus descen- tu obligación es conocerla, analizardientes. Se convirtieron en una fa- la y trabajar en base a ella. Es decir, milia “tradicionalista light”, lo que aprovechando lo positivo para el ocasionó que la siguiente genera- bien y reparando lo negativo en ti. ción fuera “laica light”. Ese abuelo o bisabuelo regresará a la familia, 2.-Cuando Dios ve cuánto te esquizá como nieto o bisnieto, pero fuerzas para reparar y perfeccio-

narte, te presentará durante la vida a los seres o a los descendientes de aquéllos a quienes les debes, ya sea dinero o perdón.

de el Talmud: “Al justo hijo de un justo le va bien. Al justo hijo de un malvado le va mal. Al malvado hijo de un malvado le va mal. Al malvado hijo de justo le va bien”.

De esta manera, podremos cumplir nuestra misión o, por lo menos, Esta respuesta es difícil de comuna gran parte de ella. prender por varias razones:

¿Por qué a la gente buena le pasan cosas malas? ¿Quién no se ha hecho en su vida esta pregunta? Incluso, el mismo Moshé Rabenu se la planteó a Dios, cuando le pidió: Odiení na et derajeja, “Explícame, Dios, Tus caminos” (Shemot, 33:13); es decir, ¿por qué al malvado le va bien y al justo le va mal? Nuestros Sabios en el Talmud (Berajot 7a) amplían la pregunta y, aparentemente, complican la respuesta. “¿Por qué hay malvados a los que les va mal, y hay malvados a que les va bien? ¿Por qué hay justos a los que les va bien y hay justos a los que les va mal?” Nuestros Sabios fueron realistas; no a todos los malvados les va bien y no a todos los justos les va mal, por tanto, ¿cuál es la fórmula y el sistema de comportamiento de Dios con la gente? Si no depende de la actitud espiritual, ¿de qué depende entonces?

1.-No parece justo que los hijos paguen los “platos rotos” de sus padres. Dios se comporta de manera recta con cada uno y, por tanto, la persona debería vivir de acuerdo a lo que hizo o dejó de hacer, y no vivir con cuentas pendientes de la generación pasada. 2.-En la realidad podemos comprobar que esto no es así. ¿A cuántos malvados, hijos de malvados les va bien? ¿Cuántos justos, hijos de grandes justos, sufren? 3.-Si esta fórmula fuera correcta, los hijos de un padre malvado tendrían todos que sufrir, ya que todos los hermanos son hijos de un malvado; o por el contrario, no debería haber ninguna diferencia entre los hijos de un justo. Y sin embargo, sabemos que en la práctica no es así: los hermanos son distintos unos de otros; a unos les va bien, y a otros no.

Todas estas preguntas son producto de la forma literal y superficial con que estudiamos los textos de La respuesta, como dije, complica nuestros Sabios. Profundizaremos más la pregunta y, además, no es en ellos para entender a qué se recierta… aparentemente. Respon- ferían.

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Explica el Ben Ish Jay en el libro Adéret Eliahu, que cuando decimos “Justo hijo de…”, no nos referimos al padre biológico, sino a él mismo en su reencarnación pasada. Es decir, si Moshé fue en su reencarnación anterior Eliahu, se considera Moshé como hijo de Eliahu, ya que es su continuación, al igual que un hijo es continuación de su padre. De la misma manera que el hijo contiene, en sentido biológico, los genes de su padre, Moshé contiene los “genes espirituales” de Eliahu, los cuales vino a reparar.

Pero el malvado que fue justo quizá está gozando de una buena vida por su viaje anterior, ya que no vino a reparar mucho porque era tzadik, pero su mal comportamiento de hoy tendrá consecuencias en su próxima reencarnación, a menos que aproveche su vida actual para reparar y limpiar todo.

Sin embargo, si en su vida pasada fue una persona justa, y esta vez también es justa, es decir, lo que vino a reparar un solo pecado, digamos que tal vez no quiso tener hijos en esa vida, esta vez tendrá que casarse para cumplir con el precepto de traer hijos al mundo y educarlos bien. En este tipo de misión no es necesario que el justo sufra y tenga una vida difícil, ya que en esta vida y en la anterior, se ha portado bien.

Ahora podemos empezar a entender las cosas buenas y malas que nos pasan en la vida; o por lo menos, entender que no podemos entender, pues nos falta la parte principal de la “película”. De algo estamos seguros: todo está “fríamente calculado”.

A eso se refirió la Torá cuando dijo: Poked avón avot al banim, al shileshim, veal rebiím. “Dios castiga a los hijos, a los nietos y a los bisnietos por los pecados que cometió el padre” (Shemot 34:7). AhoPor tanto, a una persona justa en ra entendemos que no se trata de este viaje, pero que en su vida an- que el nieto pague los platos rotos terior fue malvada, es decir, tzadik de su abuelo, ya que no que se rehijo de rashá, le va ir mal, es decir, fiere a hijos, nietos y bisnietos biova a tener mucha tarea de repara- lógicos, sino a reencarnaciones de ción, que consistirá en enfrentar uno mismo. En su primer regreso tentaciones, quizá algunas pér- es considerado hijo, en el segundo, didas monetarias o sufrimientos nieto, etc., y tendrá que reparar los en general; todo depende de cuán pecados no de sus padres, sino los malvado fue en su vida anterior y pecados iniciales de él mismo de cuán graves son las manchas que sus viajes anteriores desde que fue contiene su alma. catalogado como padre.

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Sólo mediante el concepto de las reencarnaciones podemos entender muchísimas cosas en la vida. Por ejemplo, ¿por qué mueren be-

bés o niños si todavía no han pecado? Esta pregunta contiene una alta carga sentimental y emocional. Por consiguiente, les pido que dejemos de lado por un momento los sentimientos y pensemos como Dios “piensa” y veamos cómo Él ve el panorama completo.

alma porque ya alcanzó el 100%. Lo que sí podría provocar es estropearla con los posibles pecados que cometiera, lo cual implicaría otra reencarnación. Por tanto, decide Dios llevarse de este mundo al pequeño Moshé.

Claro que para nosotros esto es muy Supongamos que Eliahu falleció y doloroso porque vemos todo con sus hijos no hicieron nada para la los “lentes terrenales”, mundanos, y elevación de su alma: ni kadish ni creemos que este mundo es el fin, y rezos ni donaciones, etc. A Eliahu no el medio hacia el fin. Pero para no le faltaba mucho para termi- Dios, que hizo todo desde la Creanar de reparar y con una pequeña ción y lo sigue haciendo en nuestros ayuda de sus hijos podría haberlo días, y terminará de hacerlo con la logrado; pero al ser ellos malagra- llegada del Mashíaj, lo que sucede decidos y apáticos a la necesidad es por el bien de las almas, independel alma de su padre, esta alma dientemente del cuerpo. necesitó regresar al mundo y vino como Moshé. Después de dos años, ¿Puede cambiarse los hijos de Eliahu recapacitaron y decidieron cumplir con su deber, e el destino? hicieron acciones que elevaron mu- Si todo está tan precisamente calcucho el alma de Eliahu, hasta conse- lado y cada persona vino al mundo guir el 100% de su pureza. Anali- con una misión, al parecer no hay cemos: ¿quién está ahora “de más” forma de cambiar nuestra suerte y en el mundo? Ciertamente Moshé, destino. Entonces, ¿para qué rezaya que su alma, que es la misma de mos y para qué nos esforzamos?. Eliahu, alcanzó ya su perfección total, y dejar vivo a Moshé hasta los Aprovecharé aquí para abordar otra 120 años sería injusto de parte de pregunta ya que la respuesta es la Dios, porque: misma para las dos: ¿afecta el mal de ojo? Sabemos que existe el mal 1.-El alma quiere integrarse al por- de ojo, pero no se entiende cómo centaje que ya se encontraba depo- puede afectarnos ya que si vinimos sitado en el paraíso para gozar de con una misión y con herramientas su plenitud y reparación total, que para cumplirla, ¿cómo puede ser por fin se logró. que alguien con su mal de ojo nos quite o nos elimine las herramien2.-La estadía de Moshé en esta Tie- tas? Si fuese así, no podríamos rra no puede aportar más pureza al cumplir nuestra misión.

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Una pregunta más: ¿de qué nos sirve pedir una bendición a un tzadik para que nos vaya bien en los negocios, que tengamos hijos, etc.? Si no es nuestra misión, no obtendremos eso nunca y, si es una herramienta para nuestra misión, igual Dios nos la mandará. Entonces, ¿para qué rezar o ser bendecido?

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respondió que para resolver su problema tendría que reiniciar la Creación del mundo y empezar la historia de la humanidad de nuevo, y quizás, sólo quizás, eso ayudaría.

Cualquiera que lea este texto queda confundido. ¿Por qué hay que reiniciar el mundo para dar solución al problema de Rabí Elazar? ¿Cómo Cuando busqué la respuesta en los es que Dios le dijo “y quizás eso tratados talmúdicos, aparentemen- ayude”? ¿Acaso Dios Todopoderote se complicó más la pregunta. so no puede? Por ejemplo, en el tratado de Shabat 156a se discute justamente este La respuesta nos dará las reglas del punto: ¿existe el destino o no? Rabí juego de la vida y será entendida a Yojanán opina que “No hay mazal través de un ejemplo: Imagínenos para pueblo de Israel”, es decir, no que mandamos a alguien a otro país existe el destino definitivo para el para comprarnos mercancía de ropa; pueblo de Israel sino que estamos ésa es su misión. Hay ciertas cosas por encima del mazal y podemos que puede pedirnos y otras que no. cambiarlo con rezos y plegarias. Por ejemplo, no podrá pedirnos viaPero Rabí Janiná opina que “Hay jar a otro lugar, ya que su misión es mazal para Israel”, es decir, ya todo comprar la mercancía en ese lugar está calculado y planeado. Y ya no específico; no podrá pedirnos viajar queda nada por hacer. en barco en vez de avión, pues su misión es también hacerlo rápido. De forma más clara cuando Rashí Y obviamente no podrá pedirnos explicó la opinión de Rabí Janiná traer juguetes en lugar de ropa. Sin dijo: “Y aunque reces y des tzedaká, embargo, sí puede pedirnos un Ipod no podrás cambiar tu destino”. Esto para escuchar música en el camino, es difícil de entender. ¿Cómo pue- una chaqueta por si hace frío y code ser que el gran sabio Rabí Janiná mida láctea en lugar de vegetariana. opine que los rezos no ayudan ni Eso quizá podremos dárselo ya que cambian las cosas? Prácticamente no afecta la misión misma. Es más, nos derrumbó todas las bases de la tal vez se la haga más agradable y, fe y la esperanza. por tanto, si lo pide de buena manera, se lo daremos. Entonces, hay En otro tratado del Talmud (Taanit misión y hay acompañantes de la 24) se relata que el rabino Elazar misión. La misión es incambiable y Ben Pedat se lamentaba ante Dios los acompañantes que no afectan la sobre su gran pobreza, y Dios le misión pueden variar.

Así ocurre en nuestra vida. Está dividida en dos: en misión y acompañantes. En lo relacionado a la misión no habrá cambios ni será afectada por mal de ojo, maldición, etc., ni será mejorada por tefilá, mitzvot, o tzedaká. Ya que si así fuera perderíamos la misión por la cual vinimos. Sería incorrecto que, por medio de un rezo o una bendición de un gran tzadik consigamos lo que deberíamos lograr sólo con nuestro esfuerzo. Si así fuera, no podría considerarse que fuimos nosotros quienes reparamos.

plo, tendrá aspectos positivos para conseguir rápidamente una novia; también será fértil para tener hijos y tendrá poderes de convencimiento de la misma manera que los tuvo para separar, y esta vez los utilizará para unir.

En estos puntos no le afectará el mal de ojo. No requerirá de muchísimas bendiciones y rezos, ya que éste es el motivo de este viaje y, por tanto, el Maestro, Dios, lo mandó ya con todo. Entonces, hay mazal, es decir hay destino. Pero hay cosas que lo acompañarán en la vida: En los acompañantes sí puede re- su negocio, su salud en general, sus caer el mal de ojo, la maldición, el depresiones y alegrías, etc. Todas daño físico, y también pueden ser esas cosas y otras más, que no influmejorados a través de rezos, bendi- yen directamente en la misión, son ciones y tzedaká. vulnerables a maldiciones y al mal de ojo y son mejoradas con rezos Por lo tanto, no hay contradicción y bendiciones. En otras palabras, el entre Rabí Yojanán y Rabí Janiná. mazal de esas cosas no es definitiUno habló sobre la misión y por vo, es decir, en mazal leIsrael. lo tanto opinó que es incambiable y el otro sobre los acompañantes. Es por eso que Dios le dijo a Rabí Imaginen un joven que nunca qui- Elazar que no puede resolver el proso casarse y, por tanto, no formó blema de su pobreza, ya que ésa es una familia ni tuvo descendientes. su misión en su vida actual. Y si Dios Además incitaba a sus amigos ca- le da dinero y lo hace rico, es verdad sados a separarse y provocó bas- que vivirá cómodamente, pero no tantes divorcios durante su vida. Él cumplirá su misión. Por eso le dijo reencarna y tiene varias misiones: que debería reiniciar la humanidad 1. Casarse, 2. Tener descendencia, y, si se comporta bien, entonces no 3. Salvar y reparar matrimonios tendrá que reencarnar como pobre. que están a punto de deshacerse Y como todo depende de cómo se (aparte del cumplimiento cabal comportaría Rabí Elazar, Dios le de todas las leyes de la Torá, rezos, dijo “quizás”, es decir, “No puedo estudio, etc.). Él vendrá al mundo garantizarte cuáles serán tus errores con las herramientas necesarias ni tu tarea de reparación. Por eso, para lograr todo esto. Por ejem- quizás no serás pobre”.

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Nosotros, cuando rezamos a Dios, pedimos muchas cosas y, como no sabemos con certeza cuál es nuestra misión ni cuáles son sus acompañantes, pedimos todo, pero culminamos diciendo: Malé mishalot libenu letová, “Cumple nuestros deseos, Dios, siempre y cuando sean para nuestro bien”. No dudamos de que Dios nos haya dado las herramientas necesarias para nuestra tarea, sin embargo, le pedimos que nos ayude a utilizarlas para bien, que nos oriente para hacerlo bien; o quizás le pedimos a Dios que nos dé herramientas más sofisticadas, de manera que en lugar de tener que hacer el trayecto en bicicleta, por decirlo así, le pedimos que nos dé una motocicleta; que nos mande personas buenas o rabinos sabios que puedan orientarnos. Es resumen, todas las plegarias las dirigimos a los acompañantes de la misión, pero la misión es la misión y punto.

¿Existe el libre albedrío? ¿Cómo se entiende el libre albedrío bajo el concepto de la reencarnación? Parecería que somos como borreguitos dirigidos a ciertas escenas, lugares, tentaciones. ¿Dónde, entonces, está nuestro libre albedrío?

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so y el infierno, el castigo y la recompensa, pues el justo no merecería recompensa celestial, ya que fue programado para ser justo y lo mismo el malvado. Cada uno de nosotros somos responsables de nuestros actos, porque con nuestro libre albedrío decidimos hacerlos o no. Pero la consecuencia de nuestra decisión ya no está en nuestras manos. Del mismo modo que si a un hombre le ponen veneno delante de él, tendrá libre albedrío para tomarlo o no; pero una vez que lo tomó ya no dependerá de él si se intoxica o no. Por ejemplo cuando una persona da su diezmo para obras de caridad, a pobres o necesitados, lo hace con su libre albedrío. Cuando Dios decida recompensarle y mandarle abundancia, no tendrá libre albedrío para recibirla o no. Haga lo que haga, le llegará. Después, de nuevo tendrá libre albedrío para apostar ese dinero en un casino, comprar una casa o ayudar a su hijo, etcétera.

Desde el punto de vista de la reencarnación funciona de la siguiente manera: Digamos que Moshé atropella a Eliahu y le quita la vida. En la reencarnación siguiente, Moshé tendrá que reparar su agravio, y la reparación sería haciendo lo contrario, es decir, salvando la vida Obviamente, cada uno de nosotros de Eliahu. Moshé nació en Eurotiene libre albedrío, ya que si no pa; Eliahu vive en América y está fuera así, nadie sería responsable en una situación de salud crítica, de sus actos. No existiría el paraí- en la que necesita una donación de

50 mil dólares para ser operado y salvar su vida. Moshé, en Europa, vive tranquilo con su libre albedrío diario, pero cuando llega la hora de la reparación, Dios le quita el libre albedrío y le planea un viaje a América, obviamente disfrazado de viaje de negocios, boda de un amigo, viaje de placer, etc. Quiera o no, Moshé va a estar montado en un avión rumbo a América. Al llegar, lo desee o no, se enterará del caso de un desconocido llamado Eliahu, que está en una situación crítica y requiere de una donación. Sin que tenga libre albedrío, a Moshé se le aproximará el recaudador, justamente a él y le insistirá de una forma casi anormal que sea él el donador y a la vez el salvador, ya que tiene muchísimo dinero, porque en su caso es la herramienta para cumplir su misión.

y boca, ya que uno es quien decide qué toca o agarra, por dónde camina y qué dice. Pero no domina sus ojos, oídos y nariz, ya que en un paisaje no puede seleccionar qué ver o no, sino que ve todo lo que tiene enfrente. En una reunión no puede seleccionar el audio sino que escucha todos los sonidos. Y así también con el olfato: no puede decidir que el buen olor entre y que el malo no entre. Y cuando llega el momento de cumplir la misión de la vida, Dios quita a la persona el dominio sobre las piernas o manos o boca, y termina llegando al lugar en el que Dios quiere que esté, independientemente de sus planes originales. De repente dirá cosas que no quiso mencionar, ocasionándole nuevas situaciones que no planeó, y todo eso para ponerlo en el lugar de reparación. Y en el momento que llegue y esté parado Hasta ahora, Moshé no tenía libre ante su misión de vida o ante una albedrío y, como ya explicamos con de las muchas misiones de su vida, la bendición de todas las mañanas: se le regresará su total dominio físiHamejín mitzadé gáber, “Bendito co y mental así como la libertad de Dios que planea y prepara los cami- su libre albedrío para poder decidir nos de la persona”, nos quita el li- si hacer o no hacer, si reparar o no bre albedrío para llevarnos al punto reparar. de reparación. Pero cuando ya nos pone ahí, nos regresa el libre albedrío y ahora somos nosotros los que ¿Por qué esto no está decidimos si lo hacemos o no. escrito con claridad en Así que la respuesta a si hay o no libre albedrío es que hay y no hay. Como nuestros Sabios explican de manera un poco más detallada: “Tres miembros domina la persona y tres no”. Domina sus manos, pies

la Torá?

Si todo esto es tan importante, ¿por qué la Torá no escribe claramente sobre el alma, el paraíso, la reencarnación, la resurrección, etc.? ¿Por qué

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estos temas aparecen sólo en los li- Por ejemplo, el versículo en Kohébros de la Cabalá, el Zóhar y otros? let (8:10): “Vi a los pecadores que murieron y fueron enterrados y reEn primer lugar, la pregunta no es gresaron desde un lugar sagrado, y precisa, ya que la Torá sí habla del caminan en estas ciudades olvidánalma, especialmente en Bereshit, dose de su misión”. O por ejemplo, cuando trata el tema de la crea- el versículo de Amós (2:4-6) que ción del hombre. Relata la Torá dice: Al sheloshá pishé Israel veal que, después de hacer el cuerpo arbahá lo ashibenu, “Sobre los pedel hombre, Dios insufló en él un cados que cometa la persona, tres alma viviente. También habla del veces reencarnará, para darle oporParaíso. De forma muy clara rela- tunidad de reparar. No habrá una ta la Torá que Adam y Javá fueron cuarta vez”. Y así trae el rabino Mecolocados en el Paraíso, pecaron y nashé muchísimos versículos. fueron expulsados al mundo para reparar y perfeccionarse, y por lo (Respecto a cuántas veces podemos tanto, sólo entonces, después de reencarnar, se analizará en el Capímorir podrían regresar ahí. tulo de preguntas y respuestas de este libro.) También el tema de la reencarnación se toca en varios versículos Por eso, la pregunta anterior se de la Torá que fueron recopilados debe al hecho de que no conoceen el libro Nishmat jaim, del Ra- mos bien la Torá, pues normalmenbino Menashé Ben Israel (1604- te sólo la estudiamos con ojos de 1657), que fue un gran rabino en peshat, es decir, con la traducción Amsterdam. literal del texto, o como máximo

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La tumba del Rabino Menashé Ben Israel, ubicada en Amsterdam.

llegamos a analizarla según su derash o rémez. Pero si lográramos, por lo menos, asomarnos y leer el mismo texto con “lentes de sod”, descubriríamos mensajes maravillosos, que justamente pertenecen a todo lo que tiene que ver con la mística de la Torá; es decir, lo literal está escrito de forma literal y lo místico en forma mística y oculta.

ció.” “Y hubo una pelea entre los pastores de Abraham y los pastores de Lot”, “Y dijo Abraham a Lot: ‘No quiero pelear contigo. Sepárate de mí’”.

El Zóhar (Sitré Torá, Lej Lejá) nos indica que si queremos entender no sólo la base histórica del judaísmo, sino la base espiritual y la tarea diaria de cada judío, debemos remplazar tres palabras en todos estos textos y ésa será la puerta para entrar a la dimensión del sod en este capítulo. “Remplaza la palabra Abraham por neshamá; Sará por ‘cuerpo’ y Lot por yétzer hará (el instinto malo)”. Ahora, volvamos a leer.

Veamos algunos ejemplos. Todos conocemos la parte de la Torá donde prácticamente se inicia el judaísmo con Abraham y Sará. Analicemos en forma breve la historia como la leemos con visión de peshat, es decir, literalmente, y después volveremos a estudiarla con la visión profunda del sod, para que tengamos una leve idea de las distintas dimensio- “Y dijo Dios a la neshamá: ‘Vete nes de nuestra Sagrada Ley. desde el Cielo, que es tu ciudad, el lugar donde naciste, desde el Pa“Dios dijo a Abraham: Vete de tu raíso, que es la casa de tu Padre, país, de tu ciudad y de la casa de Dios, a la tierra que te indicaré”. tus padres, a la tierra que te indi- La persona nace donde debe estar: caré”, “allá te haré muy grande y con una familia específica y en el te bendeciré”, “bendeciré al que te entorno donde debe reparar…” bendiga y maldeciré al que te maldiga”, “Y tomó Abraham a Sará y se “Lej Lejá… La orden que Dios dio fue, y con ellos se fue Lot a la tierra a Abraham de que se marchara a la de Kenaan”. Abraham llegó a los Tierra Santa se dice en hebreo Lej lugares de Shejem y Elón Moré. “Y Lejá, “Vete para ti…”, pero en la hubo hambruna en la tierra y en visión del sod indica Dios al alma el camino a Egipto dijo Abraham dos cosas: 1. “Vete por tu bien, por a Sará: ‘Qué bella eres’”. En Egipto, tu elevación espiritual”, y 2. “No te Paró intentó tomar a Sará, Sará se olvides que puedes alcanzar 50 ninegó a ser seducida y finalmente veles de pureza ó 50 de impureza”. salieron Abraham y Sará de Egipto Por eso la palabra Lej suma 50 y muy ricos, por los regalos que les Lejá suma también 50, para indidio Paró. “Y también Lot, que ca- car así los dos caminos que tiene minaba con Abraham, se enrique- el alma para escoger.

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“Allá te engrandecerás y te bendeciré…”, ya que el alma viene al mundo para engrandecerse y elevarse más, y ése es el medio para regresar a Dios y recibir su pago como merecedores.

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cuerpo y el yétzer hará son socios, compañeros, hermanos, y la misión del alma es separar esa alianza y llevar al cuerpo hacia su lado.

“Y hubo hambruna en la tierra…” La hambruna simboliza la escasez “Bendeciré al que te bendiga…” de placeres mundanos; por eso dice Es decir, Dios dice al alma: “Ben- Abraham a Sará, el alma al cuerpo: deciré al cuerpo que te “bendiga”, “Qué bella eres”, es decir, “qué cuerdesarrolle, te purifique y haga ac- po tan sagrado y puro eres, porque tos buenos contigo, con bendición te alejas de los placeres mundanos”. terrenal y celestial. Y lo contrario Y por tanto, Abraham, es decir, la pasará con el que te maldiga. neshamá, está muy contenta y admira a su pareja —el cuerpo—, “Y tomó (Abraham) la neshamá (a porque le ayuda a engrandecerse. Sará), al cuerpo…” Es decir, a cada neshamá se le asigna el cuerpo in- “Y fue (Abraham) la neshamá hasdicado para su misión, con todas ta Shejem, hasta Elón Moré…” La sus implicaciones físicas, de salud, neshamá busca en la Tierra lugabelleza, etcétera. res sagrados, lugares de estudio, los cuales le ayudarán a cumplir “Y se fue con ellos (Lot) el instinto su misión y la protegerán de cualmalo…” A cada neshamá, depen- quier tentación, dándole armas diendo de su potencial y nivel, se le para luchar y combatir las tentaasigna un rival espiritual para que ciones mundanas. Y a eso se refiere la lucha sea justa y equilibrada; di- cuando dice que la neshamá se fue gamos, peso pluma contra peso a Shejem, que proviene de la palapluma, peso pesado contra peso bra Shejiná, es decir, lugares con la pesado, manteniendo así el equili- Presencia Divina. brio del libre albedrío. Y a Elón Moré, que proviene de la “Y se fueron a Kenaan…” Kenaan palabra Moré (maestro) u Horaá en hebreo proviene de la palabra (enseñanza) que son lugares de Leajnía, es decir, “doblegar”, ya que estudio y enseñanza; estos son los parte de la misión en la vida es do- sitios en los que la neshamá desea blegar los caprichos del cuerpo y estar. las seducciones del instinto malo, ya que ambos son el contrapeso del “Y Paró, el rey de Egipto, intentó alma. Por ello, en la realidad Lot y tomar (a Sará) al cuerpo…” Egipto Sará eran hermanos, porque tam- simboliza a las tentaciones con las bién en la dimensión mística, el que el mundo trata de atraparnos,

ya que Egipto en hebreo se dice Mitzráim, que proviene de la palabra metzarim, “lugar de encierro”. Así son todos los lugares de tentación del planeta, donde las tentaciones encierran y cautivan a nuestros cuerpos. Paró simboliza la persuasión, el “lavado de cerebro” por medio de palabras y frases bonitas, como las teorías de evolución, las falsas creencias y mentiras que cautivan nuestra mente. Eso es Paró, ya que las letras de su nombre forman en hebreo las palabras Pe Ra, “mala boca”. Y a eso se refería la Torá en esta dimensión, que en Egipto Paró intentó tomar a Sará (el cuerpo).

Lot: ‘No quiero pelear contigo. Sepárate de mí…’” Diariamente existe una lucha entre el yétzer hará y el alma, en la cual el alma pide al yétzer hará que deje de molestarla y que se separe un poco, que se aleje de nuestra mente para que podamos elevarnos con más facilidad. Esto se asemeja a un globo aerostático, que contiene aire caliente para que se eleve, pero también tiene sacos pesados llenos de arena que lo aferran a la tierra. A medida que nos deshacemos de los sacos, nos elevamos con más facilidad; los sacos son el yétzer hará, el globo es el cuerpo y el aire caliente es el alma. De ahí que Abraham pida a Lot que se separe un poco de él. Por eso en el versículo siguiente dice la Torá: “Y habló Dios con Abraham después de que se fue Lot…”; es decir, uno se acerca a Dios cuando se aleja del yétzer hará.

“Y (Abraham y Sará) la neshamá y el cuerpo salieron de Egipto llenos de riquezas…” En el momento que Sará —el cuerpo— supera la tentación y no cae, eso ocasiona una elevación espiritual muy grande, En este breve texto sólo menciomanifestada como riqueza, pero né el concepto en general, pero en espiritual. realidad contiene muchísimos más mensajes secretos, insinuaciones, “Y también (Lot) el instinto malo juegos de letras, etc. Y continúa se enriqueció…” Es decir, a medida este análisis con conceptos bellísique la persona se eleva, su instin- mos del comportamiento del alma to malo se eleva también, para que cuando se separa del cuerpo en los siempre se mantenga el equilibrio capítulos de la muerte de Sará y la de la lucha justa. Es por eso que en resurrección de los muertos con los la Torá, cuando Abraham es pobre, capítulos de Itzjak y Ribká, en los Lot también lo es; Abraham se en- que Itzjak hace alusión a la nueva riquece y Lot con él, para simboli- neshamá que regresa a gozar y a zar el equilibrio entre el alma y el reírse en la época mesiánica, ya que yétzer hará. Itzjak significa “risa” y Ribká hace alusión al nuevo cuerpo que se le“Y hubo pelea… Y dijo Abraham a vanta de la tumba, ya que si leemos

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el nombre Ribká al revés forma la pa- ta”. Y como dice el Zóhar (Tikuné labra “tumba” en hebreo, hakéber. Zóhar 99:2), en este versículo está insinuado el concepto de la reencarnación.

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Ahora podemos entender mejor por qué Abraham Abinu dijo: “Yo soy polvo…” (Bereshit 18:27) haÉste fue un pequeño ejemplo y muy ciendo alusión a la orden de Dios a superficial, pero nos dio por lo me- Adam de que regresará al polvo, es nos una leve idea del profundo sig- decir, a otro cuerpo, por lo tanto nificado, oculto y disfrazado en las dijo Abraham “yo soy ese cuerpo”, historias relatadas en la Torá. tal como explicamos anteriormente, que Abraham Abinu inició la Con esta explicación queda com- reparación de Adam. probado que la Torá sí menciona todos estos conceptos espirituales y Basándose en este concepto, el místicos. Sólo hay que saber leerla Zóhar explica el secreto oculto en en su dimensión correspondiente. las leyes de la lepra en la casa, cuando la Torá ordena quitar la mancha Un ejemplo más, y esta vez de reen- de la pared y poner tierra nueva en carnación. Dios dice a Adam des- su lugar: “Y nueva tierra tomará pués de que pecó: “Polvo eres y al y rellenará el hueco en la casa…” polvo regresarás” (Bereshit 3:19). (Vayikrá 14:42). Explica el Zóhar, En su dimensión literal quiere de- que la tierra equivale al cuerpo. cir: “de polvo fuiste hecho y como Cuando 95% de la casa está bien y muerto tu cuerpo se reintegrará y 5% tiene lepra, es decir, hace aluvolverá a ser parte del polvo de la sión al alma que está manchada tierra”. levemente, que está casi reparada, pero le falta terminar de limpiarse Sin embargo, en la dimensión pro- un poco de su suciedad. Se tomará funda, se refiere a lo siguiente: en tierra nueva, es decir, un cuerpo la Torá está escrito que el cuerpo nuevo que vendrá al mundo para del hombre fue hecho del polvo de limpiarse y purificarse. la tierra, es decir, polvo equivale a cuerpo; por tanto, cuando dice: De esta forma, grandes rabinos y “Polvo eres”, se refiere al cuerpo estudiosos del sod de la Torá escridonde está hoy puesta su alma; “y bieron las explicaciones místicas de al polvo regresarás”, es decir, “ya muchos capítulos de la Torá, como que pecaste, tendrás que regre- por ejemplo, la maravillosa obra del sar reencarnando en otro polvo Gaón de Vilna sobre el libro del pro—cuerpo— para reparar tu fal- feta Yoná, y la ballena que se lo tragó.

El Gaón de Vilna (1720-1797).

El Gaón explica que todo el libro insinúa las leyes y las reglas de la reencarnación, donde Yoná hace alusión al alma, el barco al cuerpo y la misión de Ninivé como la

misión de la vida. No la cumple la primera vez y, por ello, es retenido por una ballena, que en el versículo es catalogada como Dag Gadol, “gran pez”, que en hebreo forma

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La tumba del profeta Yoná ubicada en el pueblo Musulmán Mashahad, que era la antigua ciudad bíblica Gat Jefer (hoy en día hay una Mezquita en el lugar).

las iniciales de Din Guehenom, “juzgado en el infierno”, y desde ahí clama Yoná, es decir, el alma, por otra oportunidad, suplicando a Dios que lo saque de esa prisión infernal y le promete que esta vez cumplirá su misión, la cual realmente al final cumple. Cada versículo en el libro de Yoná contiene mensajes de reencarnación y la cantidad de juegos de palabras, letras y números es impresionante. Pero por lo menos les he dado una idea de su verdadero contenido.

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A esto se refieren nuestros Sabios en la Mishná de Pirké Avot (5:24): “Explórala y vuelve a explorarla, que todo está contenido en ella”. La Torá contiene todas las sabidurías, desde leyes sociales, familiares, etc., hasta filosofía, ciencia y por supuesto, mística.

Todo está en saber leerla y estudiarla. Termino este capítulo con una frase que siempre me gusta repetir: “La Torá es el libro más aburrido que existe… si sólo lo lees”. Pero si llegas a estudiarlo y profundizas en él, no hay un libro en el mundo que Lo mismo escribe Najmánides y se le iguale. El Rey David se refirió el gran rabino Yonathán Aivishitz a esto en los Tehilim cuando claen su libro Yaharot Debash (2:6); mó a Dios para suplicarle: Gal enai ambos dicen que la mayoría de los veabita niflaot mitorateja, “Dios, versículos del Libro de Iyob hablan abre mis ojos para que logre ver sobre la reencarnación y no sobre las maravillas ocultas en Tu Torá” lo que literalmente la gente lee. (119:18).

La tumba del Rabí Yonathán Aivishitz (1690-1764) en Hamburgo, Alemania.

Hasta aquí, por lo menos vimos al- la mayoría de mis lectores no son gunos conceptos básicos de la reen- cabalistas ni ateos, sino creyentes, carnación. observantes y tradicionalistas, a quienes les gusta saber qué dicen No dudo que todas estas respues- nuestras antiguas y sagradas Estas generaron nuevas preguntas crituras y qué opina al respecto y por eso dedicaré al final un ca- la ciencia moderna. Últimamente pítulo de preguntas y respuestas. no hay contradicción entre ambas Pero por ahora, ya tenemos una y, es más, cada vez que la ciencia parte de la base para poder seguir avanza, afirma con sus nuevas avanzando. Sin embargo, antes de pruebas lo escrito por nuestra Torá llegar al capítulo principal de este desde hace miles de años. libro, “Quién reencarnó en quién”, quisiera hablar en el siguiente ca- ¡Qué orgullo se siente pertenecer a pítulo de las ideas actuales sobre un pueblo que siempre tuvo la verla reencarnación, ya que sé que dad en la mano!

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Capítulo 2 La ciencia reconoce la reencarnación

Introducción al capitulo

sobre la yoga; o también el de Carl Jung, sobre la parte espiritual en los sueños.

E

l mundo científico ha sido muy apático con respecto al concepto del alma en general y de la reencarnación en particular, ya que son conceptos espirituales inmedibles, por lo que pertenecen más a la filosofía y no a la ciencia. Del mismo modo que el Zóhar profetizó que en el año 5600 desde la creación que equivale al año 1840 de la era común, bajaría al mundo sabiduría tecnológica —y como vimos en la introducción así fue—; también pronosticó que antes de la llegada del Mashíaj el mundo descubriría la parte espiritual y mística de la Creación, y tendríamos una sed inmensa por el sod, lo oculto y lo profundo de la Torá y la vida misma (Maamaré Rashbí de Rabí Jaim Vital). Y en efecto, como era de esperarse, en las últimas décadas ocurrió un cambio que empezó como filosófico y terminó como científico, respecto a toda la parte de la energía de la vida.

Carl Jung (1875-1961).

Paralelamente, el mundo científico sufrió una revolución con la teoría de la relatividad de Einstein. La fórmula E = mc2, es decir, la energía es igual a la masa multiplicada por el cuadrado de la velocidad de la luz, o en palabras simples, la materia se convierte en energía y, la energía en materia, dieron fundamento En los años treinta surgió un interés a la teoría del Big Bang, con la cual desmedido y mundial por las cultu- se comprobó que todo el origen de ras orientales, que abarcó concep- la materia fue un punto de energía tos tales como energías internas, concentrada que explotó. Ellos, los los chakras, las energías cósmicas, científicos, lo llaman energía y nosola telepatía, los viajes astrales, etc., tros lo llamamos con nombre y apetemas sobre los cuales se escribie- llido: Dios Bendito Todopoderoso. ron libros como el de Paul Brunton en 1934 sobre la cultura hindú, o el Otro factor que incrementó a nivel libro de la escritora L. Adams Beck personal la espiritualidad en la per-

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sona surgió en los años cincuenta, en el área de la psicodelia, cuando el doctor Stanislav Grof descubrió los efectos de ciertas drogas en el cerebro. Estas drogas llevaban a la persona a descubrir conocimientos personales muy extraños, que no tenían que ver con su vida actual, sino con sus reencarnaciones pasadas. Sin embargo, como esto ocurría mediante drogas, no podía convencerse al mundo de su validez.

nio de niños pequeños, de cuatro a cinco años de edad, que contaban con claridad asombrosa quiénes fueron en una vida anterior, dónde vivieron y cómo se llamaban sus familiares. Stevenson salía a investigar si realmente existió en el pasado un personaje con ese nombre, lugar e historia, y sólo cuando veía que el testimonio era real, y 100% comprobable, lo publicaba. Stevenson publicó libros en los cuales recopiló todos esos casos de reencarnación, recolectados en Asia y Lejano Oriente, África, América, y Europa y en 1997 publicó su libro Reincarnation and Biology, una compilación de 2300 páginas que contiene más de 210 casos reales y documentados de niños que recordaban perfectamente su vida pasada (relataremos parte de ellas en el último capítulo de este libro).

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Stevenson es considerado actualmente en el mundo científico como una autoridad y fuente veraz, por su personalidad y más que nada por su forma de trabajar ya que no trabaProf. Ian Stevenson, (1918-2007). jaba con drogas, hipnosis ni regresiones; simplemente con niños pePor ello, el gran psicólogo y psiquia- queños e inocentes, que hablan con tra Ian Stevenson, entonces jefe del la verdad, sin ningún interés de por Departamento de Psiquiatría de la medio, y especialmente por la comUniversidad de Virginia, empezó probación documentada de que sí una investigación para validar los existieron las personas de las que mismos descubrimientos de Grof, hablaban estos niños. pero sin utilizar drogas. Stevenson dedicó 40 años de su vida a estos En muchos casos Stevenson comestudios, hasta que en el año 1960 probó que los niños que relataban publicó un artículo con el testimo- que en una vida pasada sufrieron

una operación en determinado lugar del cuerpo, habían nacido con una mancha de cicatriz justo en el mismo lugar en el que habían sido operados en su vida anterior, lo que aumenta la veracidad del relato del niño ya que tiene una relación con la persona fallecida.

lles de su personalidad logró cruzar la barrera de su nacimiento y empezó a hablar con acento irlandés bajo el nombre de Bridey Murphy. Branchstein se asombró con el descubrimiento, ya que no utilizó pastillas ni drogas de ninguna clase. Por tanto, volvió a hipnotizarla, pero esta vez en presencia de testigos, y docuEn otra área de la psicología, me- mentó todo el procedimiento. diante regresiones hipnóticas, el hipnotista Mori Branchstein publi- Al finalizar, salió con una pequeña có en el año de 1953 su libro Tras las comitiva a Irlanda “tras las huellas huellas de Bridey Murphy. En él re- de Bridey Murphy”, las cuales enlata lo que le sucedió con la paciente contró… y cuadraban perfectamenRuth Simmons, que en una sesión te con la historia de Ruth Simmons. de hipnosis simple y de regresión a (El libro fue traducido al hebreo en su niñez, para entender ciertos deta- 1960.)

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El camino que inició Mori Branchstein abrió la puerta a muchos médicos para tratamientos psiquiátricos, en especial los del famoso y reconocido doctor Brian Weiss, director general del Mount Sinai Hospital en Miami, que se especializó en la regresión hipnótica a vidas pasadas en sus pacientes, para entender sus traumas en el presente. Por ejemplo, algunas personas que sufrían de claustrofobia resultó que habían sido prisioneros en su vida pasada, o algunas personas con un temor inexplicable a volar en avión resultaron ser reencarnación de personas que habían fallecido en un accidente aéreo. Uno de los casos más asombrosos fue el de un paciente que se quejaba de un dolor en un punto específico de la espalda. Después de diversos análisis y estudios sin descubrir la causa del problema, el paciente acudió con Brian Weiss, quien por medio de la regresión encontró que ese hombre había sido apuñalado en ese lugar en su vida pasada.

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Prof. Brian Weiss (1944-).

Brian Weiss tardó ocho años en publicar sus hallazgos, ya que él mismo como ateo no creía en Dios ni en el alma y mucho menos en la reencarnación. Poco a poco empezó dudando, reflexionando en sus resultados y al final terminó creyendo en esto por completo. En un momento temió la reacción de sus colegas y la crítica científica a la que se expondría por sus “fantasías”. Sin embargo, una vez ya seguro de tener la verdad en sus manos, publicó en 1988 su libro Muchas vidas, muchos sabios, que rápidamente se convirtió en un best seller. Luego de publicar su libro, Weiss se asombró de la cantidad de cartas de apoyo y reconocimiento de muchos de sus colegas quienes lo felicitaron por revelar conceptos que ellos no se habían atrevido a expresar.

La doctora Elisabeth Kübler-Ross confrontó a los científicos que negaban estos hechos cuando presentó sus importantes y famosos libros sobre la vida después de la vida, para los cuales entrevistó a miles de personas que sufrieron muerte clínica, es decir, que fallecieron al cien por ciento bajo todos los criterios médicos, y que después de varios minutos, incluso horas, revivieron.

tual: el famoso túnel, una luz muy atrayente, encuentros con familiares que ya habían fallecido. Estos relatos fueron recopilados por la doctora Kübler-Ross y publicados en sus libros Life in Death y On Death and Dying. Todos estos descubrimientos revolucionaron muchos conceptos y llevaron a muchos ateos y apáticos a cuestionarse su teoría materialista, poniéndose en dudas conceptos como que lo único que existe es lo que ves, que después de la muerte y la descomposición del cuerpo no hay nada, por tanto, vive, goza y atropella a quien sea, porque sólo se vive una vez. Provocando entonces una nueva reflexión, ya que si en verdad existe el alma, la vida después de la vida y el regreso, ¿cuál es el plan de esta vida?

Como dije, todos estos hallazgos avalan lo escrito en nuestras antiguas Escrituras, el Talmud, el Zóhar y los escritos del Arizal. A continuación mostraremos algunos ejemplos. Dra. Elisabeth Kübler-Ross (1924-2004). En relación a los descubrimientos Está comprobado científicamente de la doctora Kübler-Ross sobre la que si el cerebro no recibe oxíge- muerte clínica, relata la Guemano durante siete minutos sufre da- rá (Babá Batrá 12b) que el hijo de ños irreparables, y estas personas, Rabí Yosef, hijo de Rabí Yehoshúa, después de una, dos o tres horas falleció y, después de varios minude muertos, regresaban con plena tos, revivió. En palabras modernas, conciencia; y no solamente eso, sufrió una muerte clínica. Y contó a sino que presentaban una nueva su padre su encuentro con el munconciencia, con la que relataban un do espiritual, para culminar con la encuentro con un mundo espiri- frase: “Vi allá un mundo al revés,

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Nuevas revelaciones de la ciencia, ya escritas hace 2000 años en el Talmud.

ya que las personas que despreciamos acá son muy importantes y honradas allá; y sin embargo, personas de mucho poder aquí son menospreciadas allá. Es un mundo al revés el que vi”.

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A lo que su padre respondió con una sonrisa: “No, hijo mío, un mundo al derecho viste. El mundo al revés es éste, donde a las personas malvadas y adineradas, se les da mucho honor, pero no por lo que son, sino por interés, por lo que quieren obtener de ellos, independientemente de qué tan profanos y pecadores sean. Y sin embargo, a las personas puras, justas y buenas se les menosprecia. Así ocurre, hijo mío, en el mundo de la mentira, pero en el mundo de la verdad, todo cambia”.

En cuanto a los hallazgos de Brian Weiss de cómo los hechos o accidentes de la vida pasada influyen en la presente, quiero citar lo que hallé en el libro Torat Nathán, donde se recopilaron las enseñanzas del Arizal a su gran alumno Rabí Jaim Vital. El Arizal le explicaba cómo las cortaduras que sufría constantemente con cuchillos y los miedos que sentía al ver aguas caudalosas provenían de sus vidas anteriores. Esto tuvo un fuerte impacto en él. De igual forma le explicó por qué no tenía facilidad de palabra, pero sí la facilidad de acción. Todo ello a consecuencia de su vida anterior. Respecto a los resultados de las investigaciones de Stevenson y Branchstein, que andaban tras la pista de los personajes fallecidos para com-

Nuevas revelaciones de la ciencia, ya escritas hace 2000 años en la Cabalá.

probar la historia relatada por sus pacientes y sujetos de estudio, citaré las palabras textuales de Rabí Jaim Vital en su libro Shaar HaGuilgulim: “Varias veces caminaba con mi gran maestro, de bendita memoria (se refiere al Arizal), y él me decía: ‘Sabe que fulano es reencarnación de un hombre que se llamaba tal y tal, que vivía en la aldea tal. Y por un pecado que cometió, regresó para reparar’. Sé que mi rabino nunca conoció o escuchó de ese hombre que falleció, e incluso nunca había visitado esa aldea. Pero nosotros, los alumnos, decidimos investigar sobre aquel hombre fallecido y fuimos allá. Y realmente comprobamos cuán ciertas eran las palabras y los datos que nos daba el Arizal, y prefiero no alargar en casos y ejemplos, ya que no alcanzarían los libros…”.

El mundo está prácticamente en la etapa en la que se cumplirá la profecía del Zóhar mencionada al principio de este capítulo, y poco a poco se está reconociendo lo que nosotros hemos asegurado durante siglos. Sin embargo, más vale tarde que nunca. Este tema de comparación entre la ciencia y la cabalá será ampliado en el resumen final de este libro.

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Capítulo 3 ¿Quién reencarnó en quién?

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ealmente, todo lo escrito hasta ahora fue una gran introducción a este capítulo, el principal del libro. Todo lo estudiado hasta ahora, es para tener una base tanto mística como científica para lograr mayor entendimiento y credibilidad de este capítulo, que tratará sobre quién reencarnó en quién. Es decir, en todas las historias bíblicas y talmúdicas muchos personajes tuvieron una vida basada en sus hechos, malos o buenos, de la vida anterior. Por tanto, sólo sabiendo quién era cada uno de ellos en el pasado podremos entender mejor su historia.

nos acontecieron y nos acontecen en la actualidad, como el Holocausto, el regreso a la Tierra de Israel, los problemas que tendremos con los musulmanes y la gran batalla por Jerusalén, ideas que era ilógico exponer hace 1800 años, ya que el Islam no existía, y menos todavía íbamos a atestiguar que Jerusalén iba a ser sagrada también para ellos. Ésas y muchísimas más profecías nos hacen concluir que la fuente de información de todo esto no era humana sino celestial.

Lo que hice en esta obra fue ampliar las brevísimas frases de estos grandes cabalistas. Cuando dice: “Yosef HaTzadik reencarnó en Yehoshúa Bin Nun y Téraj regresó como Iyob”, etc., lo que hice, con la ayuda de Dios, fue analizar y ampliar las vidas de ambos y resaltar cómo la falla del primero fue reparada por el segundo. Con esto, tendremos una visión más clara de por qué a cada uno de ellos ocurrió tal Creo que ya aprendimos a respe- o cual situación, y quizá con esto, tar las opiniones de estos grandes nos ayudaremos a entender un cabalistas, ya que vemos cómo sus poco más lo que nos pasa en nuesconocimientos, a pesar de haber tra propia vida, ya que finalmente sido expresados y trasmitidos hace cada uno de nosotros podrá enconmuchos siglos, son reconocidos y trar en las historias bíblicas y talcomprobados hoy por medio de la múdicas acontecimientos similares ciencia y la tecnología, desde lo di- a los que está viviendo. cho por el Zóhar sobre el planeta que era esférico, la ley de la grave- Y tal vez, entendiendo el porqué de dad, la inclinación del planeta, el lo que les pasó a ellos, obtengamos desplazamiento de los continentes algo de entendimiento sobre lo que (Pangea), etc., y hasta profecías que nos pasa a nosotros. Realicé esta investigación en muchos libros, principalmente en el Zóhar, escrito por Rabí Shimón Bar Yojai, y en el Shaar HaGuilgulim, de Rabí Jaim Vital; en especial en el libro Guilgulé Neshamot, del gran y respetado cabalista Haramá Mipano, que vivió hace 400 años y fue alumno del cabalista Rabí Israel Seruk, alumno del Arizal.

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La Reparación de Adam Harishón

de comer el fruto mezcló el bien y el mal, que hasta entonces estaban totalmente separados.A partir de ese hecho nosotros confundimos Adam Harishón fue el primer ser lo malo con lo bueno, no diferenhumano creado directamente por ciamos lo negativo de lo positivo. el Creador. En él insufló una parte 4.Cuando Dios lo “busca”, Adam espiritual directa de Él, lo cual lo se esconde, pensando que existe la convirtió en un alma muy elevada posibilidad de esconderse de Dios, y potente, por lo que su pecado fue tratando de evitar así su responsainmenso. Por ello su alma regresó bilidad. en nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Yaakob, para ser reparada. 5.Cuando Dios le reclama el pecaResumamos los errores que come- do que cometió, Adam debió recotió Adam Harishón, para enten- nocer su pecado y suplicar al Creader qué tarea de reparación tocó a dor por el perdón; en lugar de ello nuestros patriarcas: culpa a su mujer. 1.La Guemará Maséjet Sanedrín dice: “Adam fue idólatra”. Explican nuestros Sabios esta frase: “Obviamente que Adam reconoció a Dios, ya que hablaba con Él. Pero cuando vino la serpiente (el ángel S.M.) y los convenció de que al comer de ese fruto serían como dioses, en ese momento pensaron que eso era posible ya que seguramente Dios había pasado por ahí y había comido del árbol. Eso se llama idolatría”.

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6.Dios creó Siete Cielos y una Tierra. Al finalizar la Creación, puso Dios Su morada en el Paraíso Terrenal, es decir, aquí en la Tierra (sólo que en otra dimensión). Al pecar Adam, Dios se retiró y se ubicó en el Primer Cielo. Con el asesinato de Hébel por Cáin, se alejó al Segundo. En la generación de Enosh, cuando comenzó la idolatría, subió al Tercero. En la generación del diluvio, al Cuarto. En la Torre de Babel, al Quinto. Con Sedom y Amorá, al Sexto. Y con el 2.Adam se equivocó al escuchar el libertinaje del imperio egipcio (anmal consejo de su esposa y aceptó tes de que bajáramos a él), Dios se transgredir la orden de Dios, como ubicó en el Séptimo Cielo, el más Dios mismo lo criticó: “Serás mal- alejado de nosotros. Con Adam codecido porque escuchaste a tu mu- menzó “la retirada”. jer” (Bereshit 3:17). 7.Después de que Adam tuvo a sus 3.Adam pensó que comiendo “se dos hijos, se apartó de su esposa le abrirían los ojos”, sería más sa- durante 130 años, ya que vio el rebio, tendría mejor visión del poder; sultado de la tentación que Javá le pero en verdad, por medio del acto provocó. Durante esa época, dicen

nuestros Sabios, no cuidó su pureza masculina y derramó semen en vano; creando así seres espirituales negativos. 8.Antes de ser expulsado del Paraíso Terrenal, después de ser juzgado y de que Dios lo convirtiera en mortal, y después de quitarle 98% de su alma para dejarle sólo 2% para reparar, Adam Harishón observó en el depósito de las almas —llamado Guf— una partícula de alma muy iluminada, pero sin vida, es decir, un ser que nacería y moriría.

Además, hay una increíble insinuación en el valor numérico de los nombres de estas dos familias; la primera, con la que comenzó el mundo: Adam, Javá, Cáin, Hébel y el tercer hijo de ellos, Shet, y la segunda, que fue la primera del judaísmo, formada por Abraham, Sará e Itzjak. Ambas tienen el mismo valor numérico, para insinuarnos de esa forma —¿Quién es esa alma? —preguntó que la primera familia judía vino a Adam. reparar los pecados de la primera —Es un alma muy potente, pero familia del mundo. De manera que no tiene vida —le respondió Dios. los patriarcas reparan a Adam y las —Dios, me destinaste mil años de matriarcas a Javá. vida. Dono 70 para esa alma. Dice el Zóhar que, cuando llegó Adam a los 930 años, se arrepintió y no quiso donar esos 70 años para el alma que luego sería el Rey David. Entonces Dios le dijo: —No se los darás y no los vivirás. De ese modo, Adam faltó a su promesa. Estos errores debían ser reparados. La tarea comenzó con Abraham Abinu cuando pidió a Dios ser el progenitor del pueblo elegido, y obtener el alma de Adam, asumiendo la reparación de todas las almas “fundidas”. Eso está insinuado en la abreviatura de las cinco letras que componen el nombre de Abraham Abinu en hebreo, y que forman la frase: “En él reparo Adam Harishón su mal”.

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Mearat Hamajpelá en Hebrón.

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Es interesante analizar cómo Dios ordena a Adam que se vaya de la Tierra Sagrada, del Gan Eden, y Dios es el que ordena a Abraham Abinu: “Abandona todo y vete a la Tierra Santa…”. Además, es sabido que la cueva de Mearat Hamajpelá es la puerta del Paraíso (obviamente en otra dimensión) y por eso decidieron Adam y Javá ser enterrados ahí. Ya que por culpa de Javá salieron del paraíso, es por eso que ella fue la primera en ser enterrada en la puerta espiritual del Gan Edén convirtiéndose en la primer huésped de él. Al ser Abraham y Sará la continuación espiritual de Adam y Javá se entiende por qué Abraham Abinu se esforzó en comprar ese lugar para ser enterrados ahí. Igual que Javá fue enterrada antes que Adam, Sará fue enterrada antes que Abraham. Simbolizando así la conexión entre ambos (El Admor de Rájlin).

Abraham Abinu repara el pecado de Adam Los tres patriarcas iniciaron la tarea de reparación corrigiendo las ocho fallas de Adam Harishón, como afirma el Zóhar al comienzo de Parashat Mishpatim: “Los patriarcas son la reencarnación de Adam Harishón…”. 1.Abraham Abinu nace en la casa del gran idólatra Téraj. Por naturaleza y educación, Abraham Abinu debió haber sido un gran idólatra, como lo fue su hermano Najor. Sin embargo, Abraham Abinu declara la guerra a toda la idolatría: rompe las estatuas de su padre, desafía al rey Nimrod, se convierte en un gran monoteísta y se dedica a difundir el monoteísmo. Convirtió a muchos idólatras en creyentes, para reparar de este modo, el pri-

mer pecado de Adam Harishón. En este mismo camino siguieron los hijos de Abraham Abinu, Itzjak, quien estuvo dispuesto a ser sacrificado con tal de cumplir la voluntad divina, y después Yaacov, quien fue el pilar del estudio de la Torá y el amor a Dios.

que las palabras primogenitura y bendición en hebreo se escriben con las mismas letras.

Separando una vez más lo positivo de lo negativo por medio de la co2. Para reparar el consejo negati- mida. Finalmente, las bendiciones vo de Javá a Adam, los patriarcas fueron retiradas de Esav mediante obedecen los buenos consejos de la comida que le preparó primero las matriarcas. Por ejemplo, a Abra- Yaacov a Itzjak. ham Abinu se le ordena obedecer a su esposa: “Todo lo que te diga 4. Para reparar el acto de Adam HaSará, hazlo”; Yaacov obedece a su rishón de esconderse y de la falta de mamá, Ribká, respecto a las ben- disposición de realizar la voluntad diciones que debe recibir de su pa- de Dios, los patriarcas siempre esdre; y de la misma forma, obedece tuvieron dispuestos a obedecer las el buen consejo de sus esposas, las órdenes de Dios, cumpliendo Su vomatriarcas Rajel y Leá, cuando le luntad a pesar de las dificultades. Todicen que ha llegado la hora de re- dos utilizaban las mismas palabras: gresar a la Tierra Santa. Hineni, “Heme aquí”, es decir, “Aquí estoy para hacer Tu voluntad”. 3. Para reparar la comida prohibida (el fruto prohibido en el Paraíso) que mezcló el bien y el mal, Abraham Abinu edifica lugares en donde ofrece comida y bebida gratis para todos los viajeros y, después de comer, Abraham Abinu los convencía de dejar la idolatría y creer en Dios, de forma que, mediante la comida, separó el bien del mal. De manera más específica, Yaacov compró la primogenitura de su hermano Esav a cambio de un plato de comida; esto lo convirtió en merecedor de las futuras bendiciones que tenía que dar su padre Itzjak. Esto está insinuado, en el hecho

La tumba de Jacob Abinu.

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La tumba de Abraham Abinu.

5.Contra el pecado de la falta de reconocimiento y de suplicar el perdón al Creador, los patriarcas siempre fueron temerosos del pecado y establecieron los tres rezos del día, insinuados en la palabra Shemá, que son: Shajarit, Minjá y Arbit.

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Abraham Abinu estableció el rezo de la mañana, Itzjak el de la tarde y Yaacov el de la noche. El momento del día para el rezo está insinuado en la segunda letra del nombre del patriarca correspondiente, y la tercera letra del nombre del rezo coincide con la tercera letra del nombre del patriarca.

La tumba de Itzjak Abinu.

6.Para reparar el alejamiento de Dios hasta el Séptimo Cielo, empezaron los patriarcas el acercamiento de Dios hacia nosotros. Como dicen nuestros Sabios: “Abraham Abinu lo acercó hasta el Sexto Cielo, Itzjak al Quinto y Yaacov al Cuarto; Leví (las tribus) al Tercero; Kehat al Segundo; Amram al Primero, y Moshé y Aharón lograron que morara en la Tierra”, como lo indican los versículos: “Y Dios bajó hasta la montaña de Sinaí” (Shemot 19:20), “Y la presencia de Dios llenó el Tabernáculo” (Shemot 40:34). 7. La reparación del derramamiento de semen en vano de Adam era una tarea difícil, ya que sus consecuencias fueron graves. Comenzó con la orden de Dios a Abraham Abinu para que se hiciera el berit (la circuncisión). Al quitar el prepucio, que simboliza la impureza, la Torá considera el berit como el comienzo de la reparación del cuerpo. Esto hace alusión a que la reparación de Adam Harishón empezó con el berit de Abraham Abinu y por eso ambas palabras (berit y Adam Harishón) tienen el mismo valor numérico.

festó al final de sus días, cuando se dirigió a su primogénito Reubén: “Fuiste formado de mi primera gota de semen” (Bereshit 49:3). Asimismo, Yosef, se convirtió en el símbolo de la resistencia masculina ante las tentaciones femeninas cuando siendo un muchacho estuvo solo en Egipto, sometido a la seducción de la esposa del ministro Potifar, y a pesar de eso, no se impurificó. En verdad, todo el descenso a Egipto tuvo que ver con el pecado de Adam Harishón. De los 210 años que permanecimos allí, 130 fueron de sufrimientos, pagando todos nosotros, los descendientes espirituales directos de Adam Harishón, sus 130 años de impureza masculina, y es por eso que por medio de Yaacov y Yosef, los denominados como los más cuidadosos de la pureza masculina, es que bajamos a Egipto. 8. El patriarca Yaacov y su hijo Yosef se dedicaron a reparar el error de Adam Harishón al arrepentirse de donar los 70 años para el alma de quien sería el Rey David. Como dicen nuestros Sabios: “Yaacov tenía que vivir como su padre Itzjak, 180 años, pero vivió 147”.

Él donó 33 años. Su hijo Yosef tenía que vivir como él, 147 años, Esta tarea siguió con Itzjak Abinu, pero vivió 110, es decir, donó 37 quien cuidó su pureza masculina años; juntos complementaron los por completo. Igualmente Yaacov 70 años que formaron la vida del Abinu, a pesar de que se casó a una Rey David. Por eso, su vida fue diedad tardía (84 años), logró cuidar vidida en dos etapas: 37 años como su berit, como él mismo lo mani- un gran ciudadano y guerrero, y 33

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años como el Rey de todo Israel, que fueron los años de Yaacov, llamado también Israel. Y eso lo insinuó el Rey David en uno de los versículos de Tehilim (146:3): “No confíen en donantes en un Adam (ser), que no tiene palabra cuando le llegó la hora de morir, en ese día perdió el control. Dichoso aquél que el Dios de Yaakob está en su ayuda”. Refiriéndose a Adam Harishón, que quiso donar y el día de su muerte se arrepintió. Y “Gracias al Dios de Yaakob”, insinua que la donación de Yaakob Abinu y su hijo Yosef fue lo que le dio a él la vida. Por tanto, la reparación de Adam Harishón comenzó con los patriarcas y todos sus descendientes, en especial el Rey David, ya que sus 70 años de vida son la continuación de la vida de Adam Harishón, reforzando más las reparaciones, como veremos más adelante, y culminando, con el favor de Dios, con el Mashíaj, que simbolizará la iluminación

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de la nueva “maqueta” de Adam Harishón. Todo esto se halla insinuado en el propio nombre de Adam, que forma las iniciales de las palabras “patriarcas”, “David”, “Mashíaj”.

La entrada de la tumba de Adam y Java en Mearat Hamajpelá.

Mearat Hamajpelá foto de 1920.

Resumiremos todo lo anterior en una tabla: El pecado de Adam

La tarea para la reparación

Idolatría, pensar que uno puede ser Dios.

La creencia plena en Dios.

No debió obedecer a su esposa.

Obedecer los buenos consejos de la esposa.

Abraham

Itzjak

Yaacov

Rompe estatuas Está dispuesto Representa el y difunde el a ser sacrificado pilar de la Torá. monoteísmo. en nombre de Dios. Obedece los buenos consejos de Sará.

Obedece a su madre Ribká y escucha el consejo de sus esposas, Rajel y Leá.

Por medio del fruto prohibido (comida), mezcla el bien y el mal.

Por medio de la Ofrece comida Pide comida Separa la pricomida, separa y aleja la idola- para dar sus ben- mogenitura y el bien del mal. tría de la mente diciones al bue- las bendiciones de las personas. no y no al malo del malvado (esto se verá Esav mediante en el siguiente la comida. capítulo).

Se esconde de Dios.

Estar siempre a la disposición de Dios.

Respondía a Dispuesto siem- Cuando Dios cada llamado pre a cumplir le llama, él resde Dios con la voluntad de ponde: Hineni. Hineni, “Heme Dios, incluso aquí”. cuando va a ser sacrificado.

No reconoce su pecado, no pide perdón ni reza.

Rezar e incluir en el rezo la petición del perdón al Creador.

Establece el primer rezo del día, shajarit.

Establece el segundo rezo, minjá.

Establece el rezo de la noche, arvit.

Comienza el Causar que alejamiento Dios se acerque de Dios de la de nuevo. Tierra hacia los Siete Cielos.

Causa a Dios que se acerque un Cielo a nosotros, del séptimo al sexto.

Acerca a Dios del sexto al quinto Cielo.

Hace que Dios baje al cuarto cielo.

130 años de impureza masculina.

Cuidar y mantener esa pureza.

No cumple con su promesa de donación de 70 años para el rey David.

Pagar la donación.

Se circuncida Es el primer Se abstiene y mantiene un judío circuncidurante 84 nivel de pureza dado a los ocho años hasta su muy alto toda días de nacido boda, y educa su vida. y también es a un hijo como un hombre Yosef, ideal sagrado. de resistencia masculina. Yaacov dona 33 años y Yosef 37, para completar los 70 años de vida del Rey David.

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La reparación de Javá

2.Después de que comió, entendió que se equivocó, no obstante, decidió que Adam también pecara. Explican nuestros Sabios que el motivo que la llevó a comportarse así fue por celos. Ella dedujo: ‘Seguro Dios me castigará y me matará, y le creará otra mujer a Adam. Prefiero que él muera antes que tenga otra mujer”.

Javá fue la “Primera Dama” del mundo y, por tanto, al igual que Adam, su pecado no fue común y corriente, por lo que implicó una gran tarea de reparación, que se realizó a través de las matriarcas, como está insinuado numerológicamente, ya que los nombres de las cuatro matriarcas (Sará, Ribká, Ra- 3.Ya que dio de comer a su esposo jel y Leá) suman lo mismo que la algo prohibido, causó la maldición frase: “Vinieron con la intención de en ellos y en sus descendientes. reparar a Javá”. 4.Tres consecuencias tuvo el pecado de Javá: a) Apagó “la luminaria del mundo”, es decir, a Adam Harishón que era una luminaria, ya que contenía la gran alma insuflada por Dios. b) Impurificó la jalá del mundo; es decir a Adam Harishón que es catalogado como la jalá del Incluso las letras que componen el mundo, ya que al igual que de la nombre Javá forman las iniciales masa se pellizca un poco y se toma de: “Regresó y se convirtió en las una porción de ella, así metafóricamente Dios tomó un “pellizco” de matriarcas”. la Tierra e hizo a Adam; c) Derramó su sangre, ya que lo convirtió —y nos convirtió— en mortales.

Analicemos las fallas de Javá y cómo fueron reparadas por las matriarcas:

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1.Pensar ingenuamente que el incitador que la sedujo a comer del árbol prohibido era un ser que buscaba el bien de ella y de su esposo.

5.Cuando tuvo a su primer hijo, se enorgulleció y se sintió como una creadora, pues pensó que se igualaba a Dios y, de la misma forma que Él los había creado, ella también había “creado” a un ser. Por eso llamó a su hijo Cáin, nombre que proviene de la frase: Kaniti Ish (Bereshit 4:1), “He adquirido y hecho a un hombre” (Rabí Shimshón Rafael Hirsh).

La tumba de Rivká Imenu de lado izquierdo.

La tumba de Leá Imenu.

La tumba de Sará Imenu.

La reparación

la “maqueta” femenina de Javá, así como los hombres lo son de Adam.

A las matriarcas les esperaba una tarea difícil, pero gracias a su pureza y a la firmeza de su creencia en Dios, y el gran entendimiento de que este mundo es para trabajar y reparar, lograron cumplir su tarea y comenzar la reparación de la gran alma de Javá, abriendo así el camino a cada mujer judía, que es una partícula de

1.Para reparar la ingenuidad de Javá y su falta de habilidad para descubrir al malvado, viene Sará y se da cuenta con rapidez quién es realmente Ishmael, y pide a Abraham Abinu que lo expulse de la casa y lo aleje de Itzjak, ya que descubrió la mala influencia que puede ser para él.

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Ribká, no cae en las trampas de Esav, quien aunque muestra cara de buen hijo y servidor de su padre, en verdad es un gran malvado. Por eso no existe un solo versículo en la Torá donde Ribká dirija la palabra a su hijo Esav, reparando así el diálogo negativo que tuvo Javá con la serpiente en el Paraíso, ya que Esav es el símbolo de la serpiente y su ángel es S.M. Y como señal de esto, dice el Zóhar, Esav nació con una mancha en el cuerpo que tenía la forma de una serpiente. Leá también sabía cómo era Esav. Nuestros sabios relatan que cuando la gente le decía: “Dos hijas tiene Labán; dos hijos tiene Ribká. La mayor para el mayor, la menor para el menor”, y como a ella le tocaría casarse con Esav, lloraba tanto y suplicaba a Dios que no lo permitiera, hasta tal punto que, de tantas lágrimas, se le cayeron las pestañas.

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dar a su esposo a la sirvienta para que él tuviera hijos. Para poder hacer eso, debieron eliminar por completo los celos y la envidia, ya que, por ejemplo, era muy difícil para una gran dama como Sará, conceder a Abraham Abinu a una sirvienta; sin embargo, con esto reparó Sará los celos de Javá. A Rajel y a Leá les tocó la misma tarea y ellas, al igual que Sará, dieron a Yaacov a otra mujer, que de nuevo se trataba de la sirvienta. Sin embargo, a la cima de la reparación llegó Rajel, quien después de siete años de ilusión, amor y esperanza de que Yaacov fuera su marido, el día de la boda se le acercó su papá, Labán, y le ordenó: “No entrarás tú a la jupá, sino tu hermana Leá. Ella será la esposa de Yaacov. Después, si Yaacov acepta casarse contigo, compartirás tu matrimonio con tu hermana”. ¡Imaginemos a qué nivel de anulación de celos tuvo que llegar Rajel para aceptar una situación así! Fue gracias a ella que se reparó por completo ese aspecto en el alma de Javá.

Leá y Rajel, a pesar de que Labán era su padre, reconocían y rechazaban sus cualidades de tramposo, y por ello dijeron a Yaacov que había llegado la hora de huir de la 3. Las maldiciones que causó Javá, casa de su padre. se repararon mediante Ribká, en la famosa escena en la que ella or2.La reparación de los celos y la dena a Yaacov disfrazarse de Esav envidia que sintió Javá, (a tal gra- y, mediante un engaño, obtiene do que estaba dispuesta a causar las bendiciones de su padre Itzjak. la muerte de Adam con tal de que Analicemos este episodio con los Dios no le diera otra mujer), se lentes de sod, para comprobar esta realizó por medio de casi todas las reparación: Itzjak era la fuente de matriarcas, quienes sufrieron es- la bendición, ya que tiene benditerilidad y estuvieron dispuestas a ciones especiales que quiere tras-

mitir. Ribká viene a reparar a Javá, Por eso ella viste a Yaacov con una Yaacov a Adam y Esav representa a prenda muy especial, la vestimenta la serpiente. favorita de Esav. Una vez más, con la visión literal, se entiende que lo La serpiente (Esav) quiere obtener que ellos buscaban mediante esta de nuevo las bendiciones y mante- vestimenta era engañar a Itzjak; ner así a Adam (Yaacov) en su con- sin embargo, un análisis profundo dición de maldecido. Javá (Ribká) indica que es más que eso, pues tal quiere reparar su culpa por causar vestimenta, Esav la obtuvo matanlas maldiciones; por eso planea un do a Nimrod y él a la vez la heredó engaño a fin de obtener las bendi- de su abuelo Jam, quien la recibió ciones. Y lo hace por medio de una de Nóaj, y así, desde Adam Haristrampa, de la misma forma que la hón. Esta prenda fue la que le hizo vez anterior, la serpiente la enga- Dios a Adam después de cometer ñó y le ocasionó las maldiciones. el pecado, como dice el versículo: Por ello ordena a Adam (Yaacov) “E hizo Dios a Adam y a Javá túdisfrazarse de Esav (serpiente) e ir nicas de piel y los vistió” (Bereshit a la fuente de las bendiciones a re- 3:21). Así que ponerse la vestimencuperarlas. ta que fue entregada a Adam y a Javá después de pecar, simbolizaPor eso en la Torá está escrito: “Y ba la intención de reparar aquel dijo Ribká a Yaacov: Y esta vez, hijo momento. mío, escúchame” (Bereshit 27:8). Y la pregunta es: ¿acaso el buen hijo E incluso la comida que ofrece YaYaacov no siempre la escuchaba? acov a Itzjak para obtener las ben¿Por qué le dice: “esta vez escú- diciones también tiene que ver con chame”? Según lo descrito antes, la fruta prohibida del árbol del cose entiende, ya que Ribká (Javá) nocimiento del bien y del mal. Ya le está diciendo a Yaacov (Adam): que en la Guemará hay varias opi“La vez pasada fuiste castigado por niones respecto a cuál era ese fruto; escucharme. Ahora te pido que me unos dicen que se trataba de uvas escuches para que se realice la re- y otros dicen que se trataba de triparación”, y por tal razón culmina go fermentado como pan, por ello diciendo: “Sobre mí está tu maldi- dice la Torá: “Y trajo Yaacov a su pación, hijo mío” (Bereshit 27:12), dre pan y vino” (Bereshit 27:17, 25), que traducido literalmente signifi- procurando así que con el mismo ca “Si tu padre te maldice, que esa fruto con el que se pecó y se ocasiomaldición caiga sobre mí”. Pero de naron las maldiciones, esta vez se acuerdo con el sod, lo que ella le recibirán las bendiciones. dijo fue: “Sobre mí está tu maldición”, refiriéndose a la maldición Ahora podemos entender por qué que le causó en el Paraíso. cuando Yaacov se acerca a Itzjak,

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que ya estaba ciego, éste dice: “Mi hijo huele al Paraíso” (Bereshit 27:27); y aclaran nuestros Sabios que Yaacov en verdad tenía un fuerte olor a chivo de los que se apresuró a preparar para Itzjak, y ése no era el olor del Paraíso. Lo que Itzjak quiso decir fue: “Huelo la reparación al pecado cometido en el Paraíso”.

pecado y pagar al tramposo (la serpiente) con su propia moneda, y recuperar así las bendiciones (Zóhar Bereshit 143).

El número de palabras en la bendición que da Itzjak a Yaacov son 27, y el número de palabras en la maldición que recibió Adam son 27, para hacer la similitud. Además, al De acuerdo con esta explicación, convertir el número 27 en letras, Itzjak no era tan inocente ni fácil se forma la palabra zaj, que quiere de engañar, sino que todos estos decir “puro”, “limpio”, para simboacontecimientos fueron sucedién- lizar así que purificaron y limpiadose para crear una escena igual a ron la mancha de las maldiciones la del Paraíso en el momento del (Séfer HaParashiyot).

Además, las maldiciones fueron divididas en cuatro partes; por eso también las bendiciones están divididas en cuatro.

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1.“Maldita sea la Tierra que trabajarás…”

1.“Que te conceda Dios… de la plena fertilidad de la Tierra…”

2.“Y espinos y ortigas brotarán de ella…”

2.“Y abundancia de cereales y viñedos…”

3.“Con el sudor de tu frente comerás el pan…”

3.“Serás servido por las demás naciones…”

4. “Porque polvo eres…” (“serás pisoteado como el polvo de la tierra, que todos lo pisan”)

4.“Que seas el líder de tus hermanos y que se prosternen ante ti los demás…”

4.Para reparar las tres consecuencias causadas por el pecado: a) apagar la luminaria de Adam, b) impurificar la jalá y c) derramar su sangre, dice la Mishná de Shabat: “Tres cosas importantes deben cuidar las mujeres: prender las velas de Shabat, separar la jalá del pan y cuidar las leyes de nidá (pureza familiar). Éstas tres sirven para reparar las tres faltas de Javá, pues al encender las velas e iluminar la casa se repara el hecho de haber apagado la luminaria de Adam; al separar la jalá del pan para Shabat se repara la profanación de la jalá del mundo (Adam); y al cuidar las leyes de nidá (que son por un derramamiento de sangre –menstruación-) se repara el derramamiento de sangre que causó Javá a Adam”. Sará fue la primera mujer en cuidar estas tres leyes. Por eso en su morada se veían constantemente tres milagros: a) Las velas que milagrosamente se quedaban encendidas de Shabat a Shabat, lo cual alude a la reparación de la luminaria que fue Adam; b) Siempre había una bendición en la masa que preparaba, donde lo poco alcanzaba para muchos, gracias a la mitzvá de jalá que realizaba, reparando así la jalá del mundo; y c) Constantemente encima de su morada se mantenía una nube divina, simbolizando así la pureza corporal debida al cuidado de las leyes de nidá, reparando así el derramamiento de la sangre de Adam.

Cuando muere Sará desaparecieron estos tres milagros y regresaron solamente después de tres años, cuando Itzjak se casó con Ribká y la lleva a la carpa de Sará, ya que Ribká también siguió esos pasos y logró también tener la Presencia Divina en su carpa llena de pureza, gozar de la abundancia del pan y observar las luces de las velas encendidas de Shabat a Shabat. Esto continuó más tarde en el Tabernáculo, donde en el espacio denominado Kodesh había tres utensilios: a) La menorá, que eran las velas y de las cuales una de ellas llamada Ner Hamaaraví, milagrosamente se mantenía encendida de Shabat a Shabat; b) La mesa con los doce panes, que se mantenían frescos de manera milagrosa toda la semana y c) El altar del incienso, que con su humo formaba la imagen de una nube, haciendo alusión a la Presencia Divina en el lugar. Este espacio en el Tabernáculo (y posteriormente en el Templo) hacía alusión a la carpa de nuestras matriarcas, con su vela, pan y nube divina, los cuales simbolizaban la reparación de los tres errores de Javá. 5.Para reparar el orgullo de Javá y su atribución personal de haber creado un ser, al traer un bebé al mundo y utilizar la palabra Kaniti Ish, es decir, “Yo he adquirido un hombre”, sin atribuírselo a Dios y agradecérselo, las matriarcas reparan de la siguiente manera: pri-

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mero, todas fueron estériles (también Leá era estéril, sólo que Dios se apiadó pronto de ella) para que entendieran que un hijo no es producto de una mujer sino un regalo de Dios, pagando así la presunción de Javá; segundo, después de tener hijos, es muy notable cómo los nombres que ellas eligen implican una relación con Dios:

Con esta gran atribución a Dios repararon nuestras matriarcas el “Kaniti ish” de Javá.

Mujeres rezando en la tumba de Rivká.

Hombres rezando en la tumba de Itzjak.

Los patriarcas comenzaron el camino de reparación para Adam y en esa vía estamos todos los hombres del pueblo de Israel; las matriarcas comenzaron la reparación de Javá, y en ese camino están todas las mujeres de Israel. Por este motivo cuando bendecimos a un hombre, Itzjak = Tzejok Asa li Elokim, decimos: Mi Sheberaj Avotenu…, “El que bendijo a nuestros patriar“Alegría me causó Dios” cas Abraham, Itzjak, Yaacov…”, y Reubén = Raá Hashem, cuando bendecimos a una mujer “Me observó Dios” decimos: Mi Sheberaj Imotenu…, “El que bendijo a nuestras matriarShimón = Shamá Hashem, cas Sará, Ribká, Rajel y Leá…”, y “Me escuchó Dios” separamos así el texto de la benYehudá = Odé Et Hashem, dición, no porque las mujeres no “Agradezco a Dios” sean dignas de ser bendecidas por los patriarcas, o que los hombres Yosef = Yosef Hashem, “Ojalá me agregue Dios otro hijo” no sean dignos de ser bendecidos por las matriarcas, sino que, como Dan = Danani Elokim, se trata de dos maquetas, dos fuen“Me juzgó para bien Dios” tes de almas, se bendice a cada uno por su canal, los hombres por el caIsajar = Natán Hashem sejarí, nal de los patriarcas hasta Adam y “Me recompensó Dios” las mujeres por el canal de las matriarcas hasta Javá.

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Resumamos a continuación todo lo dicho: El pecado de

La reparación

Javá

del pecado

Ingenuidad

Astucia para

para detectar al reconocer a los malvado.

malvados.

Sará

Ribká

Rajel

Leá

Pide expulsar a

No ama ni

Pide a Yaacov

Implora a Dios no

Ishmael

dirige la pala-

alejarse de su

casarse con Esav.

de la casa.

bra a Esav.

padre, Labán.

Y también pidió a Yaacov alejarse de su padre Labán.

Causó las mal-

Causar

Todas las

Causó que

diciones.

bendiciones.

bendiciones

Itzjak bendijera

que obtuvo.

a Yaacov

Abraham Abinu

y no a Esav.

fueron gracias a Sará.

Celo y envidia.

a) Permite el

“Toma a mi sirvienta Zilpá…”

Anulación

“Toma a mi

casamiento de

del celo y la

sirvienta

Leá con su pro-

envidia.

Hagar…”

metido Yaacov. b) “Toma a mi sirvienta Bilhá”. De ella salió la

Tres

Reparar las tres

consecuencias

cosas.

En su carpa,

Después de

tribu de Leví,

nube Divina,

que desapa-

quienes fueron

negativas:

velas prendidas

recen con la

los sacerdotes del

luminaria, jalá

y bendición

muerte de Sará,

Templo y realiza-

y sangre.

del pan.

reaparecen con

ron el candelabro

la presencia de

con sus velas,

Ribká.

los panes y el incienso.

Yosef = “Quiera

“Dios: me vio,

“He adquirido

Todo los hijos

Itzjak = “Alegría

Dios darme

me escuchó, me

un hombre…”

son de Dios.

me causó Dios”.

otro hijo”.

recompensó…”

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Cáin y Hébel

odio mortal contra su hermano. Además, esto ocasionó que Cáin renegara de Dios y dijera: “No Cáin y Hébel representan la pri- hay justicia ni juez” (Yonatán Ben mera generación de seres humanos Uziel, Bereshit 4:8). nacidos en el mundo y, al igual que sus padres, contenían almas A su vez, Hébel también falla, ya muy potentes (especialmente se- que en el momento en que Dios gún la versión en la Guemará, por- asciende, simbolizando así que que nacieron en el Paraíso). Para acepta su ofrenda, en lugar de baentender sus faltas, resumiremos jar los ojos en señal de respeto, lebrevemente sus historias. vanta la vista para ver la Presencia Divina. Además de esto, nuestros Cáin nació con una gemela, llama- Sabios atribuyen a Hébel otra falla: da Kalmaná, como se insinúa en el mostrar soberbia ante su hermano texto con la palabra Et, que en len- cuando Dios aceptó su ofrenda guaje bíblico indica agregar algo o (Tikuné Zóhar 69a). a alguien más. Para tratar de disminuir las peleas Por ello en el versículo que dice entre ambos, acordaron dividir el que Javá tuvo a Cáin se lee: Vatéled mundo entre los dos. Los terrenos et Cáin, lo cual señala que había pertenecían a Cáin, lo que lo conalguien más además de él, su ge- vierte en agricultor, y Hébel sería mela. Pero cuando habla del naci- dueño de todos los animales, lo miento de Hébel, dice el versículo: que lo convierte en pastor. Et Ajiv et Hébel, indicando así que con Hébel nacieron dos gemelas Eso al contrario de ayudar empeo(Bereshit Rabá 22:). Esto provocó ró la situación y provocó la pelea. mucha envidia a Cáin contra Hé- Cáin dijo a Hébel: “No pises la tiebel y deseaba quitarle a una de sus rra”, a lo que contestó Hébel: “No gemelas, llamada Valvira. te vistas con la lana y el cuero de mis animales”. Como sabemos, Después de 52 años, deciden pre- esta pelea terminó cuando Cáin sentar una ofrenda a Dios. Cáin asesinó a Hébel. lleva frutos simples, de baja calidad, como ofrenda, y Hébel lleva de lo mejor de su ganado.

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Dios aceptó la ofrenda de Hébel y mostró un acercamiento a Hébel y no a Cáin, lo que incrementó sus celos al grado de transformarse en

Resumamos, por tanto, las fallas de ambos: Cáin 1.Trae ofrendas muy simples

Hébel 1.Levanta la vista y falta al respeto a la Presencia Divina

2.Envidia a su hermano 3.Renegó de Dios y del juicio divino

2.Es orgulloso y siente soberbia ante su hermano

4.Desea la mujer de su prójimo 5.Asesina a su hermano

Moshé Rabenu repara a Hébel

cluso durante toda la historia de Moshé siempre cuidó que el pueblo no alzara la vista hacia la Presencia Divina, especialmente en el La reparación se realiza aproximada- momento de la entrega de la Torá, mente 2400 años después, cuando cuando aleja a todos y les advierte Hébel regresa, ni más ni menos que que nadie debe atreverse a mirar la como Moshé Rabenu, quien al igual Presencia de Dios. Posteriormente, que Hébel también fue pastor. cuando él mismo quiso elevarse y observar, no lo hizo sin antes pedir Eso está insinuado en las letras que permiso, como lo señala la Torá, componen en hebreo el nombre de cuando leemos que Moshé pidió a Moshé, que forman la siguiente fra- Dios: Arheni na et kebodeja, “Perse: “Fue el reparador de Hébel”. míteme, por favor, Dios, ver tu honor”. De esta forma repara Moshé Rabenu por completo aquella falla de Hébel. Además, cuando Dios le habla desde la zarza y le dice que él será el Todos conocemos el episodio en el líder que salvará al pueblo de Isque Dios se le aparece a Moshé en rael, Moshé se niega, y uno de los la zarza ardiente. Lo primero que argumentos que utiliza para no ser hace Moshé es bajar la vista como el elegido es que tiene un hermano señal de respeto; así repara el acto mayor y teme una posible reacción de Hébel de levantar los ojos. In- de celos y envidia. Por eso, pide a

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Dios que sea Aharón el líder y no él. Explica el libro Shem Uneshamá (pág. 292) que la sensación que invade a Moshé en esos momentos de temor a la reacción de su hermano mayor, no se debía a una mala relación entre ellos, sino a su vida pasada, en la cual perdió la vida por los celos y la envidia de su hermano mayor, algo que no quería que se repitiera en esta vida. Sólo cuando Dios lo tranquilizó diciéndole: “Te prometo que Aharón no se enojará y se alegrará…” es que Moshé acepta la misión.

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la un solo ser, sino que requería ser dividida entre varios.

Por tanto, explica el Arizal (Kabanot HaArizal 46:2), el alma de Cáin se dividió en tres: su nefesh reencarnó en el egipcio que mató Moshé, ya que el nefesh simboliza la parte de la acción y por eso tenía que pagar por el acto de asesinato; el rúaj de Cáin regresó en Kóraj, ya que en el rúaj están los sentimientos y tenía que reparar los celos y la envidia; y su neshamá reencarnó en Itró, quien vino a reparar los pecados hacia Dios, pues la neshamá simboliza Respecto al orgullo y la soberbia de la fe profunda y la creencia compleHébel, testimonia Dios sobre Mos- ta en Dios. hé: Vehaish Moshé Anav… (Bamidbar 12:3), “Y Moshé era muy hu- Todo esto está insinuado en la framilde más que cualquier persona de se que dijo Lémej, quien mató por la Tierra”, para indicar la reparación accidente a Cáin: Shivataim Yucam del orgullo y la soberbia que había Cáin (Bereshit 4:24). Resulta muy sentido. Pero además de la repara- difícil explicar estas tres palabras ción personal, debe Moshé, es decir, literalmente pero según el sod conHébel, ser un medio de reparación tienen un secreto muy grande: Shipara Cáin, ya que con él y contra él vataim indica que en la séptima geocurrieron las fallas. neración del judaísmo, es decir, en la época de Moshé Rabenu, Yucam Cáin, se levantará Cáin…; esto es, Cáin: reencarnará para reparar. Y también egipcio, Itró y Kóraj está insinuado en quién reencarnará, pues la palabra Yucam contiene Cuando Cáin fue juzgado por Dios en hebreo las iniciales de “Itró, Kódespués de asesinar a su hermano, raj, egipcio”. reconoció su culpa diciendo: Gadol Avoní Minesó, “Es demasiado grande mi pecado para ser cargado” (Bereshit 4:13). Explican nuestros Sabios que lo que realmente quiso decir es que era tan grande la tarea de reparación que no podría cargar-

Sin embargo, para entender estas palabras del Arizal de manera más detallada, desglosaremos la vida de cada uno de ellos y su forma de reparación.

que Moshé miró “hacia acá y hacia allá”, cuya traducción literal es que miró hacia todos lados para asegurarse de que nadie lo observaba. Pero el sod verdadero es que observó lo que estaba pasando ahí y vio que era una continuación de lo que había pasado allá, en la reencarnaCáin -el egipcio ción pasada, donde Cáin (el egipcio) falló por codiciar a la mujer En Egipto, cuando estuvimos escladel prójimo (la gemela de Hébel), vizados, el sistema de organización y ahora estaba dispuesto a asesinar era de la siguiente manera: un egipde nuevo para una vez más quitarle cio estaba encargado de diez capaal prójimo su pareja. taces hebreos, y a la vez cada capataz hebreo estaba encargado de Esto está insinuado de manera indiez esclavos. El egipcio se encargateresante cuando la Torá dice que ba de despertar por la mañana a los salió Moshé “a ver a sus hermanos diez hebreos y éstos se encargaban y vio a un egipcio…”, para indicar de poner a trabajar a sus obreros; así que el egipcio era hermano de si los obreros no terminaban el traMoshé, no en esta vida, sino en la bajo, los capataces eran castigados anterior. Por tanto, Moshé decide por el egipcio. matarlo, cobrando con su muerte el asesinato, y lo entierra como Cáin El Midrash relata que un día entró enterró en la tierra a Hébel. De esta un egipcio a la casa del capataz Da- forma repara el nefesh de Cáin. tán y, al despertarlo, observó a su esposa, Shulamit, y la deseó. Al día siguiente, madrugó para despertar Cáin-Itró a Datán y mandarlo a trabajar, y el egipcio se quedó con su esposa. Durante el día, el egipcio intentó A raíz de que Moshé mató al egipmatar a Datán haciéndolo parecer cio, necesitaba huir de Egipto, ya que no cumplía con su labor de que Paró lo perseguía por eso. Desencargado del trabajo, lo golpeó pués de un tiempo, Moshé llega a fuertemente con el fin de matarlo Midián, donde junto al pozo depara quedarse en definitiva con su fiende a las hijas de Itró, en una dismujer. Justo ese día, relata la Torá, puta que tenían con los demás passalió Moshé a ver a sus herma- tores. Debido a la ayuda, Itró pide nos y vio a un egipcio atacando a a sus hijas que lo inviten a comer y un hebreo, es decir, era el egipcio quizás una de ellas podría casarse que golpeaba a Datán. Dice la Torá con él. Así sucede y Moshé se casa

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Complejo construido sobre la tumba de Itró, ubicado al norte de Israel no lejos del Kineret.

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con su hija Tziporá. Entre Moshé e Itro se inicia una relación. Moshé es pastor del ganado de Itró y a cambio éste le permite vivir en su casa.

so uno de los sobrenombres de Itró es Kení que, según el sod, proviene de la palabra Cáin. Es decir, era también llamado “el kainita”.

Cuando Moshé recibe la orden de Dios de regresar a Egipto para liberar al pueblo de Israel, se lleva a su esposa y sus dos hijos. Sin embargo, en la frontera la libera y le ordena que regrese a casa de su padre, ya que a él le espera en Egipto una gran tarea y no podrá atenderlos. Cuando Moshé y el pueblo estaban ya en el desierto, Itró toma a su hija y sus dos nietos y los lleva de vuelta a Moshé. Al llegar, ve las maravillas de Dios y decide convertirse, creer en Él, ofrendar holocaustos para agradecer a Hashem, e incluso da a Moshé el gran consejo del sistema judicial para el pueblo de Israel.

A continuación, desglosaremos cada parte de la historia de Itró y cómo repara la falla de Cáin.

En primer lugar, ya que Cáin (Itró) mató a Hébel (Moshé), a Itró se le presenta la oportunidad de salvar la vida de Moshé, y eso sucede cuando Moshé era un bebé criado en el palacio de Paró. Cuenta el Midrash que cada vez que Paró tomaba en sus brazos al pequeño Moshé, el niño le quitaba la corona y se la ponía él. Al principio, a todos les parecía gracioso, pero al crecer se convirtió en algo anormal, por lo que los consejeros advirtieron a Paró que tuviera cuidado, pues al parecer éste era el Todos estos actos de Itró vinieron a niño que temían que naciera, y sereparar la neshamá de Cáin, e inclu- ría el que le quitaría la corona. Esa

opinión se difundió tanto que todos sus consejeros pensaron que debía matar al niño. Pero de forma extraña, un consejero de Midián, llamado Itró, que aparentemente no tenía nada que ver con Moshé, se opuso y alegó que el niño simplemente se sentía atraído por el color y que, si ponían un plato con brasas ardientes frente a él, verían que también intentaría tocarlas atraído sólo por el color. De esta manera, Moshé es salvado por Itró, lo cual verdaderamente repara ya que Cáin (Itro) da vida a su hermano Hébel (Moshé).

esta escena: Vayohel Moshé lashébet et aish vaitén ló et Tziporá; como recordarán, el doble et indicaba a las gemelas. Por eso se repitieron también aquí, para señalar que Tziporá es también la reencarnación de esa gemela.

El Midrash relata que le costó muchísimo a Itró aceptar ese matrimonio, pues se había enterado de que Moshé era perseguido por Paró, e Itró no quería problemas con Paró. Por tanto, durante diez años evitó la unión, manteniendo a Moshé como cautivo en su sótano, tomando así el Además, según la Cabalá, Tziporá, camino de en medio: “No lo entreera el alma de la segunda gemela gué a Paró para que lo matara, pero de Hébel, que le fue arrebatada por tampoco lo liberé”. Sin embargo, el Cáin. Por este motivo, de las sie- motivo provenía de más allá, ya que te hijas de Itró, Moshé Rabenu fue en su vida anterior él le había quiatraído sólo por Tziporá, ya que ella tado a Tziporá (la gemela) a Moshé es su pareja, su gemela. Y eso lo insi- (Hébel). Así que le costaba mucho núa la Torá en el versículo que narra esfuerzo devolvérsela.

Entrada a la tumba de Itró. El lugar es sagrado para los Drusos.

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Pero Itró lo supera; se la entrega para que se case con su “alma gemela”, y no solamente eso, sino que después de que Moshé la envió de regreso a su padre y, aclaran nuestros Sabios, se divorció de ella para poder cumplir su misión, Itró la lleva al desierto y se la regresa una vez más, para afirmar la reparación por habérsela arrebatado originalmente. Esto está insinuado de manera increíble en la frase que dice Itró a Moshé antes de llegar al campamento en el desierto: “Yo, tu suegro Itró…, vengo y te traigo a tu esposa” (Shemot 18:6). Nuestros Sabios indican que según el sod las iniciales en hebreo de la expresión “Yo, tu suegro Itró…” forman la palabra “mi hermano”, de esta manera nos insinúa la Torá que Itró es el hermano de Moshé; claro, no en este viaje.

A partir del acercamiento a Moshé, Itró emprende un camino hacia Dios hasta que termina creyendo en Él plenamente y diciendo una frase, en la Torá, que solamente él podía pronunciar: “Ahora sé que Dios es el más grande de todos los dioses” (Shemot 18:11). Sólo Itró, que sirvió a tantos ídolos y dirigió tantas religiones y sectas, pudo llegar a decir que el Dios del pueblo de Israel es el único verdadero Dios y de esta forma reparó el ateísmo de Cáin. Además, agrega el Baal HaTurim (Parashat Itró) que el valor numérico del nombre “Itró” suma 616, al igual que la frase “Era sacerdote de idolatría…”; también suma así la palabra “La Torá”, para indicarnos que Itró se pasó de un polo al otro: de ser sacerdote de idolatría a recibir la Torá. Y al aconsejar a Moshé que nombrara jueces de mil, de cien, etc., crea así el sistema judicial en el pueblo de Israel y repara por completo la frase de Cáin: “No hay juicio ni juez”.

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Cuando Moshé se casa con Tziporá se inicia una sociedad entre él y su suegro, es decir, entre él y su “hermano”, en donde Moshé es su pastor e Itró le da la facilidad de vivir en sus terrenos, reparando así la pelea que tenían como hermanos, donde Hébel, el pastor, no permitió a Cáin tener o utilizar ganado, y Cáin a su vez no le permitió pisar su tierra. Pero ahora, en este viaje, son socios y comparten terreno y ganado.

Al llegar al campamento del pueblo de Israel e involucrarse con ellos, dice la Torá: “Y el suegro de Moshé ofrendó holocaustos y sacrificios a Dios” (Shemot 18:12) para reparar así las malas ofrendas que presentó como Cáin, ya que esta vez ofreció sacrificios en cantidad y de calidad. Y conforme a esta explicación, entendemos ahora por qué, después de sacrificar, dice la Torá: “Y se sentaron Itró y Aharón y todos los

sabios a comer…”. Preguntan nuestros Sabios por qué Moshé no se encuentra en la lista de los comensales y su respuesta asombra un poco más, ya que afirman nuestros Sabios que Moshé fue el mesero.

ese cargo. Esto despertó en él celos y envidia hacia sus primos mayores Moshé y Aharón, por lo que inició una rebelión dentro del pueblo de Israel hasta llegar a exigir el puesto de Sumo Sacerdote que había recibido Aharón, argumentando que Y yo me pregunto: ¿acaso es correc- era más digno que él. Moshé, por to que el gran rabino de Israel figure su parte, intentó rebajarse e ir haen esa comida como mesero? Pero cia Kóraj y a las carpas de los rebelcreo que la explicación, con base en des, con tal de que Kóraj superara el sod, es que Moshé lo hizo para la envidia y no cometiera un grave reparar su propia falta como Hébel, error. Pero eso no ayudó hasta que ya que en su vida pasada, después dijo Moshé: “Hagamos una prueba. de que su hermano acercó ofrendas Presentemos como ofrenda a Dios “baratas”, él sintió soberbia y por una pala de incienso y Él elegirá al eso, ahora, que su “hermano” Itró verdadero sumo sacerdote. Y para ofreció de lo mejor, se doblegó ante los malvados que incitaron esto, se él y le sirvió como mesero. De esta abrirá la tierra y se los tragará”. Esta forma, Cáin repara su sacrificio in- historia terminó con la elección de adecuado y Hébel su orgullo. Aharón y con la muerte de Kóraj y sus seguidores, que fueron tragados por la tierra.

Cáin-Kóraj Kóraj vino a reparar el rúaj de Cáin y a propósito lo dejé hasta el final, ya que este caso representa una reencarnación que no cumplió con su misión y, por tanto, necesita regresar una vez más. Analizaremos paso a paso. Kóraj era primo de Moshé y, en el momento que fue nombrado su otro primo Elitzafán hijo de Uziel, como el príncipe de la familia de Keat, de la tribu de Leví, se inconformó por haber sido ignorado, ya que por sucesión familiar —era mayor que Elitzafán— le correspondía

Como dije al principio, este caso es una falla en la reparación, ya que Kóraj vino a reparar el rúaj de Cáin, que representa los sentimientos. En esa ocasión fueron los celos y la envidia que Cáin sintió al preferir Dios a Hébel. Por esto, en esta vida, Kóraj viene con una alta dosis de celos y envidia, que es liberada al ver a su primo Moshé gozando de una mayor cercanía a Dios que él. Esta escena, preparada por Dios, equivalía a la que enfrentó en su vida pasada y en la cual falló. Esta vez tenía que superarla. De haberlo logrado, aclaran nuestros Sabios, Kóraj habría alcanzado un nivel muy alto, casi como el de Moshé,

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ya que espiritualmente eran hermanos también en ese nivel, pero al fallar de nuevo, se provocó el mal y la amargura para sí mismo, y perdió la vida.

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tienen el mismo valor numérico, lo que insinúa que en su inicio, es decir, potencialmente, ambos eran iguales. Además, el total de ese valor numérico, que es de 240, forma en hebreo la palabra “altura” y volteando las letras forman la palabra “amargura”, lo que señala que esa potencia, bien aprovechada, nos lleva hasta lo más alto, como en el caso de Moshé. Pero al no aprovecharla bien causa amargura, como en el caso de Kóraj.

Explica el Arizal (y otros comentaristas) que lo anterior está insinuado en un juego de números y letras, de la siguiente forma: en el salmo de Tehilim (Salmo 92:1), escrito por Moshé (y recopilado por David HaMélej), leemos Mizmor shir leyom haShabat, cuyas iniciales en hebreo forman la palabra LeMoshé, que significa “salmo escrito por Moshé”. En ese salmo insinúa Moshé la grandeza de Kóraj, cuando afirma sobre él Tzadik katamar ifraj, que es la frase que alude a todo gran justo, ya que se le compara con la palmera porque contiene muchísimas bendiciones. De su fruto (el dátil), se dice la bendición de aetz, por su miel, shehakol; por su palmito, hadamá; por sus palmas, Sucá, y lu- Éste es el motivo por el que Moshé lav. Así como la palmera, el tzadik, se dirige a él como “hijo de Leví” está lleno de bendiciones. y no como “Kóraj”, ya que también Moshé es descendiente de Leví, En hebreo, las letras finales de esta para insinuar así la relación fraterfrase forman la palabra Kóraj, para nal que había entre ellos, pues aminsinuar así, dice el Arizal, el apre- bos son descendientes de Leví. cio y el reconocimiento al gran nivel espiritual que tenía Kóraj, el Kóraj no trabaja sobre su defecto de cual equivalía potencialmente al los celos y empieza a difamar a Mosde Moshé. Por eso, si tomamos el hé; en una de sus peores difamacionombre completo de Moshé con su nes lo culpó de ser orgulloso, y en apellido —en esa época no se usa- una peor aún, lo acusó de sostener ban apellidos como los de hoy, sino relaciones con mujeres casadas. las expresiones “hijo de…” o “nieto de…”—, y el de Kóraj con su ascen- La verdad es que nunca entendí por dencia, las iniciales de ambos con- qué eligió Kóraj estas acusaciones

y no otras. Pero al entender ahora que Kóraj es la reencarnación de Cáin, las cosas quedan claras. Ya que Hébel era orgulloso, como mencionamos, Kóraj sigue culpando a Moshé (Hébel) de lo mismo, queriendo decir: “Tampoco tú reparaste” y la acusación de tomar la mujer del prójimo tiene su origen en el propio defecto de Koraj en su vida pasada, como indican nuestros Sabios con la regla: Kol aposel bemumó posel (Kidushín 70a), “El que difama al otro expresa en verdad su propio defecto”. Al ver Moshé que Kóraj no está reparando al alma de Cáin, entiende que la misión de su “hermano” terminó y, por tanto, su final consistirá en ser tragado por la tierra, no sólo porque cuando fue Cáin, quiso ser el dueño de toda la tierra, sino porque la Torá aclara que cuando él asesinó a Hébel, la tierra abrió su boca y tragó la sangre de Hébel, pero esta vez lo tragaría a él.

que, con la ayuda de Dios, leí en el libro del Ben Ish Jay, Aderet Eliahu, parashat Kóraj, en nombre de Rabí Jaim Vital, que Kóraj reencarnó en el profeta Shemuel, y esta frase me abrió un camino de investigación en otros libros. Aquí les presento un resumen. Rabí Eliézer sostiene (en una discusión que sostiene con Rabí Akivá) que, aunque Kóraj bajó al Sheol (por decirlo así, el sótano número 6 en el infierno) tiene oportunidad de volver a reparar. Rabí Eliézer se basó en el versículo que pronunció Janá, la madre del profeta Shemuel en su cántico para agradecer a Dios por el nacimiento de su hijo: Hashem Morid Sheol Vayaal, “Dios baja a algunos al Sheol y después les da permiso de subir” (Shemuel 2:6). No es casual que Rabí Eliézer basara la reparación de Kóraj en un versículo dicho sobre el profeta Shemuel, ya que éste vino a repararlo. Y si resumimos la vida del profeta Shemuel, veremos la increíble reparación.

Además, la Guemará relata que se escuchaban los gritos de Kóraj y sus seguidores desde el fondo de la tierra clamando a Dios. Esto se asemeja a lo que reclamó Dios a Cáin: “Las voces de las sangres de tu hermano claman a Mí desde el fondo de la tierra” (Bereshit 4:10). Mucho tiempo me quedé con la duda de quién fue quien vino a realizar la misión de Kóraj y finalizar la reparación de Cáin, hasta

La tumba del profeta Shemuel al norte de Jerusalem.

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En primer lugar, fue el servidor del sumo sacerdote Elí. Si agregamos aquí lo que vi escrito en nombre del libro Shemen Tov (pág. 148), que Elí era la reencarnación de Aharón HaCohén (como ampliaremos en el capítulo correspondiente), resulta que Kóraj, quien envidió el puesto de Aharón (ya que quiso ser el sumo sacerdote), terminó como su sirviente, para reparar así los celos y la envidia de Cáin y de Kóraj. Además, ahora había que reparar también el acto de hacer pecar a los demás que causó Kóraj yendo de carpa en carpa para difamar a Moshé y provocando en el pueblo dudas sobre sus palabras y sus leyes. Para reparar eso, el profeta Shemuel fue el único líder del pueblo de Is-

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rael que no tuvo hogar, ya que pasó toda su vida recorriendo las ciudades y aldeas, también yendo de casa en casa ofreciendo su ayuda espiritual, y reparando así la actitud negativa de Kóraj. Para “cerrar el círculo”, dijimos al principio que Lémej fue quien mató a Cáin accidentalmente y el que ya profetizó que reencarnaría en tres personas, cuyas iniciales formaban la palabra Yucam. Entendemos ahora por qué el profeta Shemuel temía muchísimo que el rey Shaúl lo matara, a tal grado que tuvo que ungir al Rey David a escondidas, pues Lémej reencarnó en el primer rey de Israel, Shaúl, cuyo nombre en hebreo forma las mismas palabras: Lémej = Mélej. Y ya que Lémej mató

La tumba del profeta Shemuel. El lugar hoy en día es sagrado para tres religiones monoteístas.

David escribió en Tehilim: Moshé veAharón…uShmuel… (Salmo 99). Explican nuestros Sabios que en este salmo el Rey David coloca en Vemos en este caso cómo una per- la misma categoría a Moshé, a Ahasona que logra reparar su alma al- rón y al profeta Shemuel. Es una incanza la grandeza perdida, y la sinuación más que el potencial mal grandeza que Kóraj perdió como aprovechado de Kóraj fue realizado el gran líder que pudo ser para el por Shemuel. pueblo de Israel fue recuperada, mediante su reparación, como She- A continuación, un resumen de este muel. Fue debido a eso que el Rey capítulo: a Cáin, Shemuel temía que el rey Shaúl (Lémej) volviera a matarlo a él, pues, al fin y al cabo, era Cáin.

El pecado de Hébel

La tarea de reparación

Moshé Rabenu

Alzó la vista y vio la Pre- Mostrar respeto y bajar Oculta su rostro ante Dios cuando se le aparesencia Divina. la vista. ce en la zarza ardiente. Orgullo y soberbia con- Ser sumiso y humilde. tra Cáin.

“Y Moshé fue el más humilde de los hombres…”

El pecado de Cáin

La tarea de reparación

El reparador

Codicia a la gemela de su hermano.

Devolvérsela.

Itró devuelve Tziporá a Moshé.

Ofrenda sacrificios de baja calidad.

Ofrendar de lo mejor.

Itró realiza holocaustos y sacrificios de alta calidad.

Envidia la cercanía entre Dios y su hermano.

Reparar el defecto de la envidia.

Kóraj no logra reparar y cae en lo mismo, pero el profeta Shemuel realiza la reparación.

Reniega de Dios diciendo: “No hay juicio ni juez”.

Creer en Dios y en sus juicios.

Itró abandona la idolatría, se convierte y establece el sistema judicial.

Cáin asesina a Hébel.

Ser castigado con “la misma moneda”.

El egipcio es asesinado por Moshé y Kóraj es tragado por la tierra.

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La Familia de Abraham Abinu

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Téraj-Iyob

Téraj era consejero del rey Nimrod Sabemos que un gran justo tiene y un gran idólatra. El primer fabriel privilegio de pedir a Dios que se cante y vendedor de estatuas. El rey apiade de todos los que están cerca Nimrod le dijo a Téraj que los asde él y que les dé la oportunidad de trólogos de su corte le habían adreparar. Abraham Abinu fue uno vertido que él iba a tener un hijo de los seres humanos más queri- problemático para el imperio, por dos por Dios y, de la misma forma lo que le ordenó que al nacer su que en vida logró salvar a su sobri- hijo se lo entregara para matarlo. no Lot de la destrucción de Sedom solamente debido a sus méritos, en Al principio Téraj intentó evitar un sentido espiritual, cuando Abra- cumplir la orden y entregó al rey ham Abinu llegó al Mundo Venide- Nimrod un bebé de una de sus ro, solicitó que toda su familia tu- sirvientas. Pero cuando Abraham viera el honor de regresar a reparar Abinu creció y rompió las estatuas, para alcanzar el Mundo Venidero entendió Téraj que el rey Nimrod junto con él. tenía razón y entregó a su propio hijo para que fuera lanzado a la Resumiremos rápidamente el en- hoguera. torno familiar de Abraham Abinu para conocer la historia inicial de En el libro Shaar HaGuilgulim cada miembro y así entender mejor (Cap. 50) se nos revela que Téraj la reparación que le correspondió reencarnó como Iyob para reparar realizar. su pecado. Por ello también Iyob fue consejero de Paró y se someEl padre de Abraham Abinu se lla- tió a una pregunta parecida a la de maba Téraj, y su madre Amtelai Bat Nimrod, pero esta vez planteada Carnebó. Tuvieron tres hijos: Abra- por Paró: “Los astrólogos me advirham, Najor y Arán; este último tieron que va a nacer entre los hetuvo a su vez dos hijas y un hijo: breos un niño problemático para el Sará, Milcá y Lot. Abraham Abinu imperio egipcio. Por tanto, quiero se casa con su sobrina Sará y Najor saber qué debo hacer”. Sus consejecon su sobrina Milcá. ros eran tres: Itró, Bilam e Iyob. Itró dijo: “No te metas con el pueblo hebreo”; Bilaam dijo: “Comienza una esclavitud y masácralos”. Hasta aquí, por decirlo de alguna manera, la balanza estaba pareja, por lo que el desempate de la decisión re-

cayó sobre Iyob. Sin embargo, no es casualidad que haya sido así, ya que en verdad era un examen de reparación, ya que él fue quien entregó a Abraham Abinu a la muerte. Y la pregunta ahora es si entregaría de nuevo a los descendientes de Abraham Abinu a su muerte o los salvaría para reparar su error anterior.

La respuesta está en el Zóhar, en donde se señala que Dios tuvo “cierta” dificultad para sacar al pueblo de Israel de Egipto, ya que Dios siendo el Rey de la Justicia creó un sistema de tribunal celestial en el que cada asunto es decidido por medio de un juicio, en el que hay acusadores y defensores.

Cuando Dios decidió sacarnos de Iyob se quedó callado, no opinó, Egipto, sabía que los acusadores lo que lo colocó en una posición tenían argumentos válidos para intermedia, en la cual no falló, que eso no ocurriera. Por ejemplo, pero tampoco reparó. Ya que Iyob aún no pasaban los 400 años de desaporvechó la oportunidad de esclavitud como había prometido reparación, eso ocasionó que Dios Dios, y además éramos idólatras y procediera a realizar, por decirlo habíamos caído hasta el nivel 49 así, el “Plan B”, que fue sacar al de impureza, lo que no nos difepueblo de Israel de Egipto gracias renciaba mucho de los egipcios. Y a Iyob. si agregamos el hecho de que dejamos de hacernos el berit milá, los Antes de explicar esto con mayor acusadores ganarían el juicio y no detalle, basándome en lo escrito podríamos salir de Egipto. en el Zóhar (Shemot 46a), cabe preguntar: ¿cómo puede ser que Ya que el tribunal celestial es simien los 24 tomos de nuestra Biblia lar al tribunal terrenal, la única forfigure un libro que habla de Iyob, ma de ganar un juicio de este tipo si es prácticamente la historia de es logrando que los acusadores no un no judío? Se supone que nues- se presenten al juicio de forma que tras Sagradas Escrituras abordan sólo aboguen los defensores y gasólo personajes que de alguna u nar el juicio por “default”. Éste es el otra forma están relacionados con secreto del juicio del Día de Kipur, nuestro pueblo o nuestra historia. pues hay un solo día al año en que ¿Cómo entró a nuestra Biblia Iyob? los acusadores están ocupados en Esta pregunta se hace más amplia una batalla de poderes a fin de obcuando leemos en la Guemará tener su energía para todo el año. (Babá Batrá 14b) que el libro de Ése día Dios estableció el juicio del Iyob fue escrito por Moshé Rabe- pueblo de Israel, para poder juzgarnu. Esto lo convierte en un texto los sin muchos acusadores. Eso está muy especial y exige una profunda insinuado en la palabra “acusador” explicación. que en hebreo se dice hasatán y su

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valor numérico es 364, para indicar que ellos acusan 364 días al año con excepción de un día de los 365 que tiene el año. Ése es el día de Kipur.

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salida del pueblo de Israel de Egipto. Y, por ausencia de acusadores, ganaron los defensores”.

Por tanto, gracias a Iyob, salimos de Egipto, y ése es el motivo por el que justamente Moshé Rabenu escribiera el Libro de Iyob, es decir, como una forma de honrar y agradecer a Iyob. Además, los comentaristas sobre el libro Shaar HaBajo el mismo criterio nos sacó Guilgulim agregan insinuaciones, Dios de Egipto. Sobre los siguien- como un juego de letras y palabras, tes versículos de Iyob: “Y vinieron para indicarnos el agradecimiento los hijos de Dios delante de Él, y del pueblo de Israel a Iyob mientras vino también el Satán entre ellos. cantaban el Az Yashir, que fue canY le preguntó Dios al Satán: ¿Te das tado por Moshé Rabenu y todo el cuenta que no hay hombre como mi pueblo de Israel al salir de Egipto y querido servidor Iyob, perfecto, rec- que comienza con la frase: “Y vio el to, temeroso de Dios y alejado del pueblo los milagros y creyeron en mal?” (Iyob 1:6), explica el Zóhar Dios”, las iniciales forman el nomque un comentario de Dios como bre de Iyob. éste donde se vanagloria de un ser humano suele incitar al Satán para que intente demostrar lo contrario, pues para eso fue creado. Y en efecto, eso ocurrió, como sigue el versículo relatando: “Y respondió el También la lepra que causó el Satán Satán: ‘¿Acaso te teme y te ama ina Iyob está insinuada en el mismo condicionalmente? Todo ese amor cántico, en las palabras: Tiratz oyev, es debido a la abundancia, riqueza que quiere decir “Ganaste a nuesy bienestar que le diste. Permíteme tro enemigo”, en referencia al acuquitárselos, crearle problemas y susador, en este caso, el Satán. Y esas frimientos en la vida y verás cómo mismas letras forman la palabra te abandona. Entonces le dijo Dios: “la lepra de Iyob”, indicándonos así Lo entrego en tus manos. Házle que la acusación del Satán fue evilo que quieras. Solamente no lo tada gracias a la lepra de Iyob. Así, mates” (Iyob, Cap. 1). Finaliza el Iyob con su sufrimiento, repara el Zóhar diciendo: “Mientras el Satán, alma de Téraj. con todo su séquito, se ‘ocupaba’ de Iyob, Dios sometió ante el Tribunal Celestial la pregunta respecto a la

Asimismo la idolatría que cometía Téraj con la que arrastraba a los demás fue reparada por medio de Iyob, por ser él un hombre de muchísima fe y amor a Dios, quien a pesar de todos los sufrimientos que le causó el Satán no dejó de creer en Dios y se convirtió en un modelo de apego pleno a Dios bajo cualquier circunstancia. Por ello el libro de Iyob figura dentro de nuestro Tanaj para dar fuerza a la persona que atraviesa un momento difícil que podría llevarla a perder la fe en Dios. El libro de Iyob le sirve de herramienta para superar la prueba y no perder la fe, reparando así la incitación de Téraj hacia la idolatría. Ahora entendemos por qué cuando Moshé Rabenu envió a los espías a inspeccionar la Tierra de Israel, les

pidió ver si todavía estaba en ella un árbol: hayesh ba etz. Explican los comentaristas que no se refería a un árbol, sino a Iyob, ya que es comparado con un árbol frutal, y además Etz en hebreo se lee también Utz, el lugar del que provenía Iyob, como lo indica el primer versículo de su libro. Moshé Rabenu sabía que mientras este hombre justo viviera en la tierra de Israel no podrían conquistarla, ya que sería injusto guerrear contra quien, sin saberlo, los había ayudado a salir de Egipto. Con esta reparación además cumplió Dios Su promesa a Abraham Abinu: “Fallecerás y te unirás con tus padres”, (Bereshit 15:15) es decir, “Daré la oportunidad a tu padre para que puedan estar juntos en el Paraíso”.

Gracias a Iyob Moshé logró sacarnos de Egipto.

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Amtelai-Janá

ante sus dioses. La Guemará relata con detalle cómo cada uno de ellos mencionaba un versículo sagrado que indicaba su fe absoluta en Dios y se dejaba matar, hasta que el rey dijo al séptimo, el más pequeño de ellos: “Te lanzaré mi anillo al piso; inclínate para tomarlo. Que por lo menos parezca que estás prosternándote”. Pero tampoco aceptó hacer esto el niño.

La madre de Abraham Abinu se llamaba Amtelai, hija de Carnebó y era la única que apoyaba a Abraham Abinu. La educación que ella le dio lo ayudó a tener una fe tan grande en Dios que estuvo dispuesto a ser arrojado al fuego con tal de no desafiarlo. Los Jajamim comentan mucho de lo justa que era, a tal grado que hasta la fecha existe una segulá que se utiliza para encontrar algo Todo esto ocurrió delante de su maperdido mencionando su nombre: dre, Janá, cuyos sentimientos se dividieron en dos: por una parte, vivía Amtelai Bat Carnebó. el profundo dolor de esa tragedia Pero vemos que no formó parte de familiar; pero por otra, estaba orla religión iniciada por Abraham, gullosa de la buena educación que quizá porque no quiso enfrentarse había dado a sus hijos. a su esposo Téraj, y sin querer formó parte de la familia idólatra y distri- Con eso reparó Janá a Amtelai. Incluso yo agrego, que es probable buidora de estatuas. que los siete hijos de Janá fueran la Está escrito en los libros Guilgulé reencarnación de los siete hijos de Neshamot (18) y Séder Hadorot que Abraham, ya que él tuvo, además Amtelai reencarnó en la mujer lla- de Itzjak, siete hijos que fueron idómada Janá, famosa por sus siete hi- latras y a quienes mandó Abraham jos, como lo relata la Guemará (Babá Abinu al Lejano Oriente para sepaBatrá 91a). En la época de Januká, rarlos de su hijo Itzjak (los brahmin el rey Antiojus arrestó a los siete de la India son sus descendientes y hermanos, los hijos de Janá, y los su nombre proviene de la palabra obligó, uno por uno, a prosternarse Abraham).

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Antiojus IV Epifanes (164-215).

La tumba de Janá y sus siete hijos en Sefat.

Esta relación entre Janá y Amtelai es reafirmada por la frase que Janá pronunció antes de que mataran al último de sus hijos: “Cuando llegues al Cielo, dile a Abraham Abinu: ‘Tú sacrificaste un hijo y yo siete’”. Esta frase no fue dicha casualmente, sino que fue un mensaje de su madre, Amtelai (Janá), para Abraham Abinu, diciéndole con orgullo: “Me reparé y reparé a todos tus hijos, educándolos para ser sacrificados como lo hiciste tú con Itzjak”.

Najor-Jur, Arán-Aharón

cargados de vender las estatuas que fabricaba su padre Téraj. Esto ocasionó que Abraham Abinu se diferenciara de ellos. Cuando Abraham Abinu salió sano y salvo del horno ardiente, este hecho ejerció un impacto tan fuerte en Arán que decidió abandonar la idolatría y apegarse al Dios de Abraham. De acuerdo con el Midrash (Bereshit Rabá 38), Arán vio que la gente creía que el fuego del horno en el que había estado Abraham Abinu era sólo una ilusión óptica; por tanto, él se arrojó al fuego para ser quemado a fin de que el milagro realizado por Dios con Abraham Abinu no fuera demeritado.

A pesar de sus buenas intenciones, Los hermanos de Abraham Abinu, eso no era lo que Dios quería, ya llamados Najor y Arán, eran los en- que el lema del judaísmo es: “Vivir

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para santificar el nombre de Dios, a menos que te obliguen a traicionarlo. Entonces deberás entregar tu vida”. A Arán nadie lo amenazó; por tanto, no tenía que morir. El otro hermano de Abraham, Najor, siempre fue idólatra e incluso educó a su familia por ese camino. Su nieto fue Labán, y como dice el Zóhar (Parashat Vayishlaj) él fue uno de los brujos más grandes que existieron y utilizó la idolatría y la magia negra para engañar y afectar a la gente. Ni siquiera el nieto de Labán, Bilam ben Beor, se le igualaba. A petición de Abraham Abinu, Dios dio la oportunidad de reparación a sus dos hermanos y regresaron en una misma generación: la que salió de Egipto. Y fueron ni más ni menos que Aharón HaCohén, como reencarnación de Arán, y Jur, el sobrino de Aharón y Moshé, e hijo de Miriam, como reencarnación de Najor. Esto está insinuado en las letras de Najor que está el nombre Jur y en las letras de Aharón está Arán.

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Después de 40 días, al no bajar Moshé decidieron algunos hacer idolatría y se aproximaron con esa petición a los dos encargados; la idea empezó a ganar seguidores, quienes se dirigieron a Jur y lo amenazaron con matarlo si no colaboraba. Jur, sin embargo, no dudó ni un instante y se rehusó a permitir que el pueblo cometiera idolatría, por lo que fue degollado. Con esta actitud, Jur (Najor) entregó su vida y reparó su idolatría anterior, educando así a sus descendientes en la fe y el apego a Dios. Y el resultado es muy obvio La Torá relata que cuando Moshé y claro, ya que en su vida pasada Rabenu se preparaba para subir al el nieto de Najor fue el brujo LaMonte Sinaí por 40 días, nombró bán y esta vez el nieto de Jur fue a dos encargados del pueblo de Betzalel, el arquitecto y orfebre Israel durante su ausencia; fueron de los utensilios del Mishkán (el su hermano Aharón y su sobrino Tabernáculo). Jur. Y dijo a todo el pueblo: “El que tenga algún asunto, que se aproxi- Después de matar a Jur, los incitame a ellos”. dores se acercaron a Aharón con

la misma petición. Él vio, por un lado, a los incitadores con el cuerpo degollado de Jur y, por el otro, la santidad del pueblo y la demora de Moshé Rabenu en bajar del Monte Sinaí. Finalmente optó por ganar tiempo hasta que llegara Moshé Rabenu, diciéndoles que aceptaba fabricar un ídolo, pero que le dieran tiempo mientras buscaban el oro para realizarlo. Como ya sabemos, eso no ayudó mucho y terminamos adorando al becerro de oro, lo que, al fin y al cabo, fue por culpa involuntaria de Aharón.

ejemplo de lo dicho en el primer capítulo, donde vimos que cuando un alma cumple ochenta por ciento de su tarea, la siguiente vez tendrá que regresar sólo el veinte por ciento de ella. Y eso es prácticamente lo que pasó con Aharón.

La idolatría de Arán fue bien reparada a través del sumo sacerdote Aharón, pues su fe y apego a Dios no tuvieron medida, y como sumo sacerdote sus leyes eran muy estrictas como alejarse de cualquier contacto con toda clase de impureza, como cadáveres, cementerios, Si quisiéramos resumir la repara- etc., que son las herramientas de la ción de Arán por medio de Aharón, magia negra y la idolatría. De esta tendríamos que dividir el análisis forma puede decirse que Aharón en dos partes, que nos servirán de reparó la idolatría de Arán.

La tumba de Aharón en la cima de la montaña Or Harar en Petra, Jordania.

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Sin embargo, Aharón no dio su vida como lo hizo Jur y causó que el pueblo cayera en la idolatría del becerro. El castigo para eso es sekilá, es decir, antiguamente el tribunal rabínico castigaba a un idólatra y a un incitador a ella arrojándolo desde un lugar alto, a fin de que el impacto lo matara (si no moría por la caída, lo apedreaban).

y que, al igual que él, fue sumo sacerdote, y que ambos perdieron dos hijos en un mismo día. Al escuchar la noticia, cae de espaldas y se le causa celestialmente una sekilá, para reparar así la deuda de Aharón.

Y ya que el pecado del becerro provocó el rompimiento de las Tablas de la Ley (puestas más adelante en el Arca), Elí muere debido a la noAharón terminó su vida con un ticia de que el Arca había sido capgran nivel espiritual, difícil de al- turada, algo que equivale al rompicanzar, y falleció de forma divina, miento de las Tablas, ya que ambas que hasta Moshé envidió y por ello simbolizan perder la Torá. pidió a Dios morir dignamente como Aharón. Y aunque Aharón se Esto se insinúa en las palabras: “El arrepintió toda su vida por lo del Arca de la Alianza” que se dice en becerro, lloró y ofreció sacrificios hebreo HaArón (El Arca), y que tiepara ser perdonado, no consiguió ne las mismas letras que “Aharón”. reparar al 100%, ya que no se le aplicó la sekilá. Por tanto, debido a ese porcentaje pequeño que le faltó para reparar y alcanzar el cien por ciento tuvo que regresar y completar su misión. En el libro del profeta Shemuel se relata sobre el sumo sacerdote Elí, que en una de las batallas del pueblo de Israel, le llegó la noticia de que el Arón Haberit (el Arca de la Alianza) había sido capturado por los filisteos y que sus dos hijos habían muerto en la lucha. Estas noticias le impactaron tanto que cayó de espaldas al suelo, y recibió un golpe mortal en la nuca.

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Aclaran los Jajamim del sod (Shemen Tov, pág. 148) que Elí fue la reencarnación de Aharón HaCohen

El lugar donde estaba ubicado el tabernáculo en Shiló al sur del Shomrón.

Además, la traducción de la palabra “nuca” en hebreo (es decir, la de Elí, que se rompió) forma las palabras met parekú, que fue la orden que dio Aharón al pueblo para que trajeran el oro con el cual harían el becerro, y con su rompimiento murió —se reparó— esa frase.

De esta forma terminó reparándose Aharón complementando así a Arán, hermano de Abraham.

Lot-Najum Ish Gam Zu

Lot fue hijo de Arán, hermano de Sará y sobrino de Abraham Abinu. Cuando Abraham y Sará se fueron a Kenaan, Lot salió con ellos. Al principio seguía los consejos de Abraham y creía en Dios, pero a Además, me di cuenta de que el medida que el Creador mandaba a nombre Aharón suma 262, al igual Abraham pruebas para comprobar que la frase “Será Elí HaCohén Hasu apego (la hambruna, los probleGadol”. mas con Paró, Abimélej, etc.) y él las superaba, Lot se cuestionaba: “¿Dónde está el Dios de Abraham? ¿Por qué no le ayuda?” Esas preguntas debilitaron la fe de Lot y causaron que perdiera el nivel espiritual que poseía.

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Además, empezó a ganar dinero y riquezas, y sintió que cuanto más se alejaba de Dios mejor le iba, hasta que terminó separándose de Abraham y alejándose por completo de Dios.

la familia de Noaj, y ahora había ocurrido un diluvio de fuego y ellos tres son los únicos sobrevivientes. Por tanto, deciden embriagar a su padre a fin de procrear con él y poblar de nuevo la tierra.

El lugar donde Lot decidió habitar fue Sedom, donde la regla principal era no recibir invitados y comportarse de manera cruel con los pobres.

Si quisiéramos resumir las reparaciones que debía realizar Lot en su siguiente reencarnación, serían por lo menos cuatro:

En una guerra que se desató en la zona, Lot fue capturado. Abraham decidió ir a salvarlo. Y aunque la guerra fue contra grandes reyes, logró rescatarlo gracias al milagro que le ocurrió. Como dice el Midrash: “Abraham lanzaba arena y se convertía en flechas”.

1. Por su alejamiento de Dios, debía ser una persona muy apegada al Creador.

Al finalizar la guerra, Lot regresó a Sedom y se convirtió en juez de los habitantes de la ciudad. Aceptó mantener las leyes de crueldad que imperaban allí. Cuando Dios decidió destruir Sedom y Amorá, salva a Lot por el mérito de Abraham y manda a dos ángeles para sacarlo de la ciudad antes de cumplir el decreto de destrucción. Lot se demora intentando salvar sus riquezas, pero los ángeles lo apresuran diciéndole que no pueden destruir Sedom mientras él esté ahí.

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2. Ante todas las dudas y preguntas que tuvo sobre el comportamiento Divino, debía ser una persona que entendiera que todo lo que hace Dios es para bien. 3. Por causar tantos sufrimientos a los pobres tendría que ayudarlos o sufrir como uno de ellos. 4. También por el hecho de procrear con sus hijas ameritaba una reparación. Aunque fue por una idea errónea y además él estaba embriagado, todo eso pudo haberse evitado.

En el libro Guilgulé Neshamot (letra nun, 95) se nos revela que Lot reencarnó en el taná Najum Ish Al salir Lot, se esconde en una cue- Gam Zu. Analicemos un resumen va con sus dos hijas. Ellas pensaron de la vida de este gran rabino, para que la humanidad había sido des- que veamos cómo reparó estos cuatruida por completo, como sucedió tro pecados de Lot. unos años atrás con el diluvio que arrasó con todo dejando viva sólo La Guemará (Taanit 21a) aclara por

qué llamaban a este rabino Gam Zu, ya que ante todo lo que le pasaba en la vida decía Gam zu letová, “También esto es para bien”.

muerte contra el rabino y sobre la comunidad. Además, llenó el cofre de joyas y lo entregó a la comunidad en agradecimiento.

Por ejemplo, la Guemará relata que una vez la comunidad judía de Israel lo mandó al César en Roma con un cofre lleno de joyas y diamantes con el propósito de que, con dicho presente, eliminara un decreto negativo contra la comunidad. En el camino, el rabino Najum durmió en una posada, donde, durante la noche, el posadero decide robarle el contenido del cofre. Después de vaciarlo lo llenó de arena para que el rabino no notara la diferencia de peso. Cuando llegó el rabino ante el César y éste vio que el cofre estaba lleno de arena, el rostro del César y de sus consejeros mostraron tal enojo por lo que consideraron una burla por parte de la comunidad judía que, decidieron matar al rabino. Pero Najum, como siempre, sólo decía una frase: Gam zu Letová.

Al final de sus días, a Najum le sucedió algo muy extraño: cuando regresaba de un viaje, iba con tres burros cargados de alimento; se le acercó un pobre y le pidió que se apiadara de él y le diera de comer. “Le dije: espera que termine de descargar la mercancía, y después te daré de comer’. Cuando terminé, me di la vuelta y él ya estaba muerto. Me asombré ante ese hecho y me pregunté por qué justamente yo, que siempre ayudo a los pobres, fui causante de la muerte de uno de ellos por no apresurarme. En consecuencia, me maldije y pedí a Dios que castigara mis ojos, manos y piernas, y todo mi cuerpo con enfermedades y sufrimientos para reparar mi falta”.

En ese momento, relata la Guemará, mandó Dios un ángel, que era Eliahu Hanabí, disfrazado como uno de los consejeros del César y le dijo: “Éste es un polvo especial; es el polvo del patriarca de los judíos Abraham Abinu. Si lo arrojas sobre tus enemigos, ellos morirán”. El César solicitó una prueba y, al ver que el polvo se transformaba en flechas, eliminó el decreto de

A raíz de esa maldición, el rabino Najum sufrió muchísimo, ya que no podía caminar, ni ver, y todo su cuerpo estaba lleno de sarna. Cuando llegaron sus alumnos a visitarlo, le dijeron dos frases que requieren de una explicación: “¡Ay, qué dolor verte así!”, a lo que él contestó: “¡Ay de mí si no me hubieran visto así!”; y “Rabino, la casa va a derrumbarse. Por ello, vamos a sacarte”, a lo que él respondió: “No. Primero saquen todo lo que hay en la casa y al final me sacan a mí. Mientras yo esté dentro de ella, la casa no se caerá”.

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Las preguntas que debemos hacernos son: ¿a qué se refiere el rabino cuando dice: “¡Ay de mí si no me hubieran visto así!”? ¿Y cómo estaba tan seguro de que mientras estuviera dentro de la casa, ésta no se caería?

e) También entendemos por qué contestó a sus alumnos: “¡Ay de mí…!”, pues él sabía que si un pobre había muerto en sus manos, era insinuación de los muchos pobres que habían muerto por culpa de Lot en Sedom, y eso debía repararse dando tzedaká a los pobres toda Según la clave que nos dio el Ha- la vida y sufriendo como Lot los ramá Mipano, en su libro Guilgulé había hecho sufrir. Por eso se aleNeshamot, de que Lot reencarnó gró de sus sufrimientos pagando en Najum Ish Gam Zu, todo queda de esta manera sus deudas en esta claro: vida y terminar así su misión. a) Abraham salva a Lot por medio de arena que se convierte en flechas y Najum es salvado de la muerte con la misma arena;

f) Para reparar las relaciones prohibidas con sus hijas, en la Guemará (Berajot 22b) se menciona una ley establecida por Najum Ish Gam Zu, que indica la pureza que debe b) Ante las preguntas que se hacía realizar un hombre después de teLot sobre el comportamiento de ner relaciones conyugales, titulada Dios hacia Abraham, Rabí Najum a Baal Keri. En esa época el sistema todo decía: Gam zu letová; de purificación era muy complicado, ya que requería sumergirse en c) Si tomamos las palabras Letová, la mikvé; Najum Ish Gam Zu estaen hebreo contienen las letras del bleció un sistema más sencillo para nombre Lot y las dos letras que so- que el varón se purifique llamado bran, la bet y la hei, son las iniciales “9 Kavín”, el cual es vigente hasta de: “En él reencarnó”. Esto nos insi- nuestros días. núa que en Rabí Najum reencarnó en Lot;

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d) La seguridad de Rabí Najum de que mientras él estuviera en la casa, no se caería, se asemeja a la promesa de los ángeles a Lot, que mientras él permaneciera en Sedom no sería destruida la ciudad.

La tumba de Najum Ish Gam Zu en Sfat.

El lugar en donde estaba Sodoma y Gomorra hoy en día.

Las fallas de Lot

La tarea de reparación

La reparación de Rabí Najum

1.Pierde la fe en Dios y se aleja de Él.

Creer en Dios y acercarse Fue un gran temeroso de a Él. Dios y maestro de Rabí Akivá durante 22 años.

2.Cuestiona la conducta de Dios.

Aceptar que no todo Implantó en el judaísmo puede entenderse y que la célebre frase: Gam Zu todo es para bien. Le Tová.

3.Causó sufrimiento a los pobres.

Dar mucha tzedaká y su- Fue hombre de gran bondad y al final de su vida frir como ellos. sufrió mucho por causar involuntariamente la muerte de un pobre.

4.Por equivocación, tuvo relaciones prohibidas con sus hijas.

Establecer leyes de pure- Estableció una alternativa más factible para la puriza para el varón. ficación del Baal Keri.

Este caso nos sirve de ejemplo para observar y entender muchos relatos de las guemarot sobre los Sabios del Talmud, donde no es casual la selección de los hechos que se registran ya que por medio de ellos se

nos aclara la reparación que debieron realizar. Ciertamente, los relatos adquieren otro matiz cuando se entiende el sod que se esconde detrás de ellos.

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Yaacov Y Esav Yaacov y Esav fueron los hijos de Itzjak Abinu. Hasta los trece años no se notaba diferencia alguna entre ellos, sin embargo, a partir de la muerte de su abuelo Abraham Abinu, sus caminos se separaron. Esav se convirtió en un gran pecador y ateo, como lo afirma un Midrash: el día que murió Abraham Abinu, Esav renegó de la vida después de la muerte y del Mundo Venidero. Estuvo dispuesto a vender su primogenitura, que no se refiere a su calidad de primogénito, sino a su porción en el Paraíso, la cual es comparada con la primogenitura. Esav también fue un asesino. Él fue quien mató al rey Nimrod.

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Esto provocó que Esav persiguiera a Yaacov para matarlo, haciendo que se alejara de la Tierra Santa y de sus padres, y viviera con miedo durante muchos años. Al final de su vida, cuando salieron los hijos de Yaacov de Egipto para enterrarlo en Mearat Hamajpelá, se encontraron con resistencia de parte de Esav y su familia, ya que él exigía que al morir fuera enterrado allí y no Yaacov. Nuestros Sabios aclaran que, al parecer, esa exigencia de Esav no estaba motivada por el orgullo de ser enterrado en un lugar importante, sino por un cierto arrepentimiento de sus ideas ateas y por un deseo de rectificar sus malas acciones, ya que empezó a reconocer la vida en el Mundo Venidero, y siendo Mearat Hamajpelá la puerta del Paraíso y el túnel por el que pasan todas las almas al mundo Celestial, quería ser enterrado ahí.

Además, el Midrash relata que Esav nunca fue circuncidado, pues “nació rojizo”, y por ello sus padres temieron realizarle el berit pues podría desangrarse hasta morir. Por esta razón, Itzjak decidió que, ya que no fue circuncidado a los ocho días de nacer, como ocurrió con él mismo, sería circuncidado a los trece años, como Ishmael. Pero al llegar a los trece años Esav se negó rotundamente a hacerse el berit y Sin embargo, Esav no tuvo oportupertenecer así al núcleo judío. nidad de llevar a la práctica las ideas Yaakov quitó a Esav las bendicio- que tenía, ya que, en ese momento nes que le tenía que dar su padre se desató una pelea y Jushim, hijo Itzjak, ya que opinaba que la com- de Dan y nieto de Yaacov Abinu, pra de la primogenitura incluía las tomó una espada y lo decapitó, bendiciones que correspondían al causando que la cabeza de Esav primogénito, (en hebreo ambas rodara y quedara dentro de Mearat Hamajpelá. palabras se escriben igual).

Vista nocturna de Mearat Hamajpelá.

Nuestros Sabios aclaran que el deseo de Esav de querer iniciar un nuevo camino y rectificar sus errores pasados, le dio el mérito de reencarnar para llevarlo a cabo, como ocurre con cualquier persona que, al final de su vida, quiere hacer teshuvá, pero no tiene el tiempo ni la oportunidad de hacerlo. En cuanto a Yaacov Abinu, su alma está 99% reparada ya que la única queja que hay sobre él es que nunca trató de salvar a su hermano. Por ejemplo, la Torá critica que cuando se reencontraron Yaacov y Esav, escondió a su hija Diná, pues temía que Esav se casara con ella. Sin embargo, nuestros Sabios aclaran que en ese hecho, Yaacov perdió una gran oportunidad de salvar espiritualmente a Esav, ya que podía

exigirle que hiciera teshuvá y se circuncidara para casarse con su hija. Podría decirse que Yaacov, en lugar de ayudarlo, le quitó las herramientas que en algún momento podrían haberle facilitado el acercamiento, como la primogenitura, las bendiciones, etcétera. De tal manera que ambos tenían que regresar. Esav, para reparar cinco fallas:

a) Su ateísmo. b) Su negación de la vida después de la vida. c) Los asesinatos que cometieron él y sus 400 soldados. d) No haberse hecho el berit milá. e) La persecución para matar a Yaacov.

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Por su parte, Yaacov debía regresar para ayudar a su hermano a realizar esta tarea, pues no lo hizo en su vida pasada. Para esto, no era necesario que regresara toda la neshamá de Yaacov, sino sólo una chispa de ella. b)En el rezo de Shabat decimos: Titén emet leYaacov, “Otorga el atriRevelan nuestros cabalistas que re- buto de la verdad a Yaacov” (Mijá gresaron como Rebí y Antoninus. 7:20). La palabra leYaacov suma Esav fue Antoninus y Yaacov fue 212, al igual que Rebí. Rebí, mejor conocido como Rabí Yehudá HaNasí, autor de los primeros textos registrados de la Torá Oral, es decir, la Mishná. c) Yaacov Abinu estableció el rezo de Arvit y Rebí comenzó las MishConsideremos antes de continuar nayot con las leyes de Arvit. algunas insinuaciones de lo anterior basadas en letras y números. La Torá dice sobre Yaacov que al finalizar de establecer el rezo se fue a a)HaNasí quiere decir “El presiden- dormir y soñó con las escaleras, lo te”, pero de todos los lideres del que lo despertó, como dice la Torá: Sanedrín catalogados como Nasí, Vaikatz Mishenató, “Y se despersólo Rabí Yehudá es llamado de tal tó de su sueño”, donde la palabra manera, ya que en hebreo este tí- Mishenató significa también “su tulo forma las iniciales de “Fue la Mishná”, insinuando la Torá así las chispa de Yaacov Abinu”. mishnayot de Rebí.

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Vista de la ciudad de Tzipori hoy en día.

d) Yaacov terminó su vida viviendo 17 años en Egipto y Rebí terminó su vida viviendo 17 años en Tzipori, donde en sus últimos días decía él: “Soy igual que Yaacov, porque también él vivió sus últimos 17 años en otro lugar”, para insinuar así que él conocía la conexión espiritual que tenía con Yaacov Abinu.

g) La Guemará relata que cada vez que Rebí viajaba al norte de Israel a una pequeña ciudad llamada Romi para hablar con Antoninus, leía todo el camino la parashá de Vayishlaj, que habla sobre el gran encuentro entre Yaacov y Esav, el cual terminó con perdón, paz y respeto. Ya que ambos eran descendientes espirituales de ellos, Rebí leía la e) Otro título de honor que Rebí re- parashá para conseguir el mismo cibió era Rabenu HaKadosh, “Nues- resultado. tro sagrado Rabino”. La Guemará explica que se le dio ese título porque siempre cuidó su pureza masculina, al igual que Yaacov, quien también se comportó así, como ya lo explicamos. f) Cuando Ribká estaba embarazada, no sabía que en su vientre había dos criaturas, y al consultar a Shem, el hijo de Nóaj, le profetizó: “Dos grandes naciones tienes en tu vientre”. Esta frase, explica Rashí, se refería a Rebí y a Antoninus, quienes serían sus descendientes. Lo que no se entiende es qué tienen que ver Rebí y Antoninus con la pregunta de Ribká. Pero de acuerdo con esto ya se entiende, pues eran la reparación final de esos dos niños que Ribká iba a tener. Agrega el Baal HaTurim que el valor numérico de la frase “Dos grandes naciones tienes en tu vientre” en hebreo suma 502, al igual que la frase: “Serán Rebí y Antoninus”

La tumba de Rabí Yahudá Hanasí en Tzipori.

Analicemos un poco la vida de Rebí y Antoninus, para comprobar la tarea de reparación que ambos realizaron: El padre de Rebí era Rabán Gamliel quien era el rabino principal de Israel. En sus días, el César romano decretó la prohibición de circuncidar a los niños y en el momento que Rabán Gamliel tuvo a su hijo, todo el pueblo estuvo al pendiente de lo que iba a hacer el gran rabino. Rabán Gamliel no lo dudó y, desafiando la orden imperial, circuncidó a su hijo y lo llamó Yehudá, que sería conocido más tarde como Rabí Yehudá

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HaNasí. La noticia llegó al César, quien convocó a Rabán Gamliel para que fuera a Roma con su esposa y su hijo recién nacido, y así ser juzgados y castigados públicamente. Al llegar a Roma, se conocieron la esposa de Rabán Gamliel y del César. Ésta se apiadó del niño y dijo a la esposa del rabino: “Yo también acabo de tener un hijo. Se llama Antoninus. Tómalo y vete con él al juicio para que niegues la acusación de haberle hecho el berit”. La esposa de Rabán Gamliel aceptó. Mientras se desarrollaba el juicio, la esposa de Rabán Gamliel amamantó a Antoninus, lo cual lo

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convirtió en “hermano de leche” de Yehudá, el hijo de Rabán Gamliel. El juicio terminó bien y el César creyó que se trataba de un error. Podríamos decir que Antoninus, de alguna forma, salvó la vida de Rebí, reparando así la persecución de Esav para matar a Yaacov. Cuando ambos crecieron, Antoninus se convirtió en el gobernador de la zona de Israel y fue conocido como Marcus Herelius Antoninus Caracalla (que terminó siendo César de Roma del 211 al 217 de la era común) y Rebí se convirtió en el presidente del Sanedrín de Israel.

Marcus Aurelius Antoninus Caracalla (188-217), reencarnación de Esav. Según algunas opiniones, éste es el famoso Antoninus de la época de Rebí.

Los dos llegaron a tener una relación muy cercana, al grado de que Rebí fue el maestro particular de Torá de Antoninus, quien demostró mucho interés en saber y conocer a Dios, el judaísmo y el mundo Venidero.

zarse el berit. Continúa relatando la Guemará que, al llegar ambos a la vejez, en una ocasión terminaron los dos de estudiar y Rebí se aproximó a su lecho para acostarse, y al ver Antoninus que tenía dificultad para subir y acostarse, se agachó para ayudarlo sirviéndole de apoyo. Rebí lo regañó diciéndole: “¡Eres una persona de honor y no puedes rebajarte ante mí!”, y Antoninus le contestó: “¿Quién me daría el honor de ser tu servidor en el Mundo Venidero?” Y ya que tocaron el tema, aprovechó Antoninus y preguntó a Rebí: “¿Crees que yo tenga el mérito de estar en el Paraíso? Pregunto porque soy descendiente de Esav y el versículo dice que no quedarán restos de la casa de Esav. Y es obvio que no se refiere a lo físico, sino a lo espiritual”, a lo que Rebí respondió: “El versículo habla de quien se comporta como Esav, pero tú, que reparaste tus caminos, eres merecedor del Mundo Venidero”.

Relata la Guemará que Antoninus construyó un túnel secreto desde su palacio hasta la casa de Rebí y ocasionalmente iba a estudiar con él. No es común que la Guemará cite discusiones halájicas entre dos rabinos, a menos que ambos sean muy grandes en Torá, ya que si un sabio discute con alguien que no conoce de Torá, por lógica no se registrará su opinión en la Guemará. Sin embargo, hay una excepción: en la Guemará Maséjet Sanedrín se relata una discusión entre Rebí y ni más ni menos que Antoninus, en la cual discuten sobre el momento en que entran la neshamá y el yétzer hará al cuerpo del ser humano. Y si nos asombra el hecho de que la opinión de Antoninus figure en la Guemará, nos asombra aún más la conclusión de la Guemará pues es Antoninus quien tuvo razón y La Guemará en verdad no entra no Rebí. en detalles sobre el mundo de las reencarnaciones, ya que esto perEste hecho de que Rebí (Yaacov) tenece a la parte mística y oculta enseñó Torá a Antoninus (Esav), del sod, y la Guemará está dedicacausó que éste emprendiera el ca- da a las leyes literales que debemos mino de la conversión y que lo pri- cumplir. Pero, una vez más, con mero que hiciera fuera anular el estos relatos nuestros Sabios nos decreto del César Adriano contra insinuaron muchas cosas, en este la circuncisión. Además él mismo caso, la de que Antoninus (Esav) decide hacerse la milá. Con esto cree en el Mundo Venidero y anhereparó Esav el hecho de no reali- la llegar a él.

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Antoninus quedó registrado en la historia como el César que persiguió a los idólatras pero destacó más por ser un hombre que evitaba la guerra y buscaba la paz, cuyo lema era: “Prefiero no perder un soldado que matar a cien enemigos”. Con esto reparó Antoninus la idolatría de Esav y las guerras y matanzas que causó.

pregunta de Rebí de para qué era eso, (Rebí poseía muchas riquezas), Antoninus dijo: “Guárdalo. El siguiente emperador quizá no será tan bueno como yo lo he sido con ustedes. Con esto podrán sobornarlo para que los deje en paz”. Lo que realmente sucedió es que Dios causó que Antoninus (Esav) devolviera a Yaacov todo el valor del dinero que le quitó su hijo Elifaz Además la Guemará relata que una cuando lo saqueó en el camino. De vez Antoninus mandó a Rebí varios tal forma, podemos decir que amsacos de monedas de oro y ante la bos cumplieron su misión. A continuación, resumiremos brevemente todo lo anterior: Las fallas de Esav

La tarea de reparación

La reparación de Antoninus

Fue un gran ateo.

Creer en Dios.

Fue muy creyente y gran estudioso de la Torá.

No quiso circuncidarse.

Hacerse el brit.

Eliminó el decreto contra el berit milá y él mismo se circuncidó.

Negó la existencia del Creer y esforzarse para Anheló ser, por lo meMundo Venidero. alcanzarlo. nos, el servidor de Rebí en el Mundo Venidero. Persiguió a Yaacov para Salvar la vida a Yaacov De bebés, lo salvó al sumatarlo. (Rebí). plantarlo ante el César. Fue un gran asesino.

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Ser hombre de paz y evi- Fue conocido como “el tar muertes. César de la paz”, por evitar las guerras.

La falla de Yaacov Abinu

La reparación de Rebí

No hizo nada para rescatar y salvar espiritualmente a su hermano Esav.

Fue el maestro de Torá de Antoninus (Esav), lo convirtió y le ayudó a conseguir el Paraíso.

Shejem, Zimrí y Rabí Akivá Cuando Yaacov Abinu regresaba a la Tierra Santa, después de 22 años de vivir con Labán, donde tuvo 11 hijos y una hija llamada Diná, la Torá relata que Diná salió un día a convivir con sus vecinas, y con ello provocó que Shejem Ben Jamor, el príncipe de la ciudad de Shejem la secuestrara y la violara debido a su baja moral. Esta salida fue muy criticada por nuestros Sabios. La Torá utiliza tres términos para referirse al apego que tuvo Shejem por Diná: “la amó”, “la deseó” y “se pegó su alma a ella”. Las iniciales de esos tres términos forman en hebreo la palabra Ejad, “uno”. (Graben este dato en su memoria, pues lo necesitaremos más adelante.)

La Torá continúa relatando que mientras Shejem mantenía a Diná cautiva en su palacio, fue a negociar con la familia para casarse con ella. Shimón y Leví, hermanos de Diná, decidieron vengarse de todos ellos ofreciéndoles, como trampa, un acuerdo: si todos los varones de la ciudad se circuncidan, Shejem podrá casarse con Diná. Sin dudarlo Shejem aceptó y convenció a los jóvenes de su ciudad, que eran 24 mil en esos momentos, para que ellos también se circuncidaran y puedan unirse a jovencitas hebreas en el futuro. Como señala el Rabino Pinejás Friedman, eso está insinuado en la Torá de la siguiente manera: “En todo este capítulo hay 24 veces la letra alef, que en hebreo se escribe igual que el número mil (élef ), para indicarnos así que eran 24 mil jóvenes”. Al tercer día, cuando todos los jóvenes estaban débiles por la circuncisión, Shimón y Leví emprendieron un ataque sorpresa y mataron a todos como venganza por la violación de su hermana. Cuando entran al palacio, después de atravesar a Shejem con la espada, van hacia Diná para rescatarla. Ella se niega a acompañarlos argumentando que prefiere quedarse con ese pueblo gentil, ya que, como violada, nadie iba a querer casarse con ella. Nuestros Jajamim señalan que no fue fácil convencerla.

Tumba de Diná ubicada en la montaña de Arbel, (sugún el Najmánides).

Resumiendo este hecho se llega a la siguiente conclusión: Shejem come-

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tió el error de violar a Diná, pero después de ello estuvo dispuesto a convertirse, dejando atrás toda su idolatría y a emprender el camino hacia el Dios de Diná. Aceptó circuncidarse por interés, él y con él los 24 mil jóvenes. La pregunta que surge es: ¿ellos murieron como judíos o no? Por otro lado, Diná quiso renunciar de su judaísmo y apegarse a un pueblo gentil. Esto es algo que tendrá que reparar.

para que maldijera a los hebreos. Bilam, al no lograrlo, dio un consejo malvado a Balak diciéndole: “Dios los está protegiendo, pero si lograras mandar jovencitas que los seduzcan y los lleven, por medio del deseo carnal, a caer en la idolatría, Dios Mismo los castigará”. Y, efectivamente, eso sucedió. Incluso la princesa Kozbí, hija del gobernador Tzur, tomó parte en la seducción.

Todos ellos reencarnaron y regresaron cada uno con su misión. Shejem debería recibir una oportunidad para comprobar su lealtad al judaísmo y no caer en la provocación femenina; sus 24 mil súbditos también debían regresar como judíos, ya que murieron convertidos y tendrán que demostrar su renuncia a la idolatría y también controlar su deseo por mujeres. Diná, por su parte, al querer renunciar al judaísmo, regresará como no judía y tendrá que emprender “el camino de regreso a casa”; Shimón y Leví, quienes realizaron la matanza de Shejem, también tendrán que ver algo en la reparación.

Esta cautivó a uno de los lideres de la tribu de Shimón, llamado Zimrí, hijo de Salú, quien la tomó y, a pesar de ser un hombre muy importante, no aguantó la tentación y, con total descaro, la llevó ante Moshé, expresando su amor en público y posteriormente la llevó a su propia carpa, provocando una gran profanación del nombre de Hashem. Pinejás, el nieto de Aharón HaCohén, tomó una espada, los atravesó y los alzó en vilo, para luego caminar por todo el campamento hebreo cargando con sus cuerpos y demostrando así el castigo para quien realizara semejante acto.

Shejem-Zimrí

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Cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto, casi por llegar a la Tierra Santa, Balak, el rey de Moab, temió del pueblo de Israel y contrató los servicios del brujo Bilam

El símbolo de Shimón y Leví.

Mientras todo esto sucedía, muchos jóvenes de la tribu de Shimón siguieron el ejemplo de su líder, Zimrí; tomaron jovencitas moabitas y, para estar con ellas aceptaron servir al ídolo Baal Peor. Cuando Pinejás mató a Zimrí, una epidemia mató a los jóvenes shimonitas y la Torá nos aclara que el número exacto de los jóvenes muertos fue de 24 mil. Mediante este hecho regresaron a reparar los mencionados arriba. Shejem, que quiso convertirse, regresó como judío, con características de príncipe y de líder como tenía Shejem, y lidereó esta vez, precisamente a la tribu de Shimón (quien fue quien lo mató). Diná, que era como una princesa, por ser la única hija de Yaacov Abinu, volvió como la princesa de Midián y, debido a la decisión que tomó en Shejem de no regresar más al núcleo judío, regresa esta vez como midianita. Ambos deben volver a encontrarse y no pecar. Kozbí (Diná), por su parte, debería no provocar a Zimrí (Shejem) como lo hizo la vida pasada con su salida. Zimrí (Shejem), por su lado, tendría que verla y no perder el control. Por otra parte, los 24 mil jóvenes súbditos de Shejem deberían esta vez, como súbditos de Zimrí, demostrar que la conversión que hicieron era verdadera y no con el fin de tomar hebreas. Y, por supuesto, no caer de nuevo en la idolatría.

En consecuencia, podemos afirmar que ninguno de ellos reparó. Zimrí y Kozbí volvieron a tener relaciones prohibidas y los jóvenes cayeron de nuevo en la idolatría. Ahora viene un descendiente de Leví, Pinejás, y atraviesa con su espada a Zimrí (Shejem). A todos ellos se les da una tercera y última oportunidad. Shejem y Zimrí reencarnan en Rabí Akivá, que al principio de su vida era inculto y se destacaba por el gran odio que sentía por los jajamim. El motivo es que, en su viaje anterior se les enfrentó (cuando Zimrí fue con Kozbí ante Moshé y los sabios) y un gran rabino (Pinejás) lo mató y lo humilló; por tanto, sin saber por qué, sentía odio hacia ellos. Incluso Rabí Akivá dijo en cierta ocasión: “Cuando era joven y veía pasar a un jajam me decía: ‘¿Quién me dará el placer vaanashajenu kajamor —‘y lo morderé como un burro’—?’. Le decían sus alumnos: ‘Será que querías morderlos como un perro y no como un burro’. Y él insistía: ‘Como un burro’”. Explican los sabios del sod que la verdadera razón de esta frase fue que el origen de Rabí Akivá fue Shejem Ben Jamor (Jamor fue el nombre del padre, pero en hebreo significa también “burro”). Rabí Akivá emprende un “camino de regreso a casa” haciendo teshuvá y convirtiéndose en uno de los jajamim más grandes que tuvo el pueblo de Israel.

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A diferencia de Zimrí, que fue una persona muy grande espiritualmente y cayó por una mujer, Rabí Akivá, que era inculto y rebelde, alcanza la cima por una mujer. Y ahora entendemos lo que sucedió con los alumnos de Rabí Akivá, que murieron todos en una epidemia y fueron exactamente 24 mil. Ellos eran los mismos 24 mil jóvenes de Shejem y los del desierto, pero esta vez repararon convirtiéndose en jajamim, alejados de la idolatría y apegados a la Torá y, por supuesto, sin pensar en relaciones prohibidas. Esta vez, el líder de ellos, Rabí Akivá, que la vida pasada, como Zimrí, los llevó al abismo y les provocó perder todo y morir en una epidemia, en esta vida, como su líder los enaltece y los eleva, y fallecen de la misma forma, pero esta vez ya reparando. Éste es el motivo por el que no aparece en los escritos ningún lamento de Rabí Akivá por perder a todos sus alumnos, ya que él sabía que habían logrado su reparación y su perfección. Uno de los motivos por los que hasta hoy guardamos luto en los días del Omer por esos 24 mil jóvenes es para que meditemos cada uno sobre nuestra misión y velemos por cumplirla, como ellos lo hicieron.

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un gobernador de la zona, el cual siempre quedaba como ignorante ante Rabí Akivá. El gobernador llegaba a su casa enojado y su esposa, Rufina (que era la reencarnación de Kozbí - Diná), decidió ayudarle a humillar a Rabí Akivá (la reencarnación de Zimrí - Shejem) seducirlo para atraerlo al pecado y, una vez logrado ese objetivo, denunciarlo ante las autoridades rabínicas para que lo excomulguen. Rufus aceptó, a fin de vencer a Rabí Akivá. Cuando ella fue con Rabí Akivá, él se fijó en ella, lloró, escupió y rió, lo que le provocó asombro a ella y le preguntó: “Eres un sabio. Explícame tu comportamiento”. Contestó Rabí Akivá: “Dos cosas te explicaré; una no. Lloré por la belleza tan grande que tienes, que terminará siendo comida de gusanos en la tumba”. Es decir, le explicó Rabí Akivá cómo la belleza es una ilusión pasajera, tentadora y peligrosa, y el día de mañana, cuando el cuerpo se convierta en comida de gusanos, el alma subirá para rendir cuentas por sus pecados. Y al escupir te quise insinuar que una gota de semen, (simbolizada por la saliva), es decir, tener relaciones prohibidas contigo no vale la pena por eso perder el Mundo Venidero. “¿Y por qué te reíste?”, ella le preguntó, a lo que él respondió: “Te dije que no te contestaría eso. Algún día te lo diré”.

Pero esto todavía no termina, ya que Shejem y Diná tienen que encontrarse de nuevo y no pecar. Sobre esto relata la Guemará (Nedarim Estas palabras penetraron muy pro50b-Rashí) que Rabí Akivá solía te- fundamente en la mente de Rufina ner algunas discusiones con Rufus, y le hicieron pensar, y al final tomó

to del Shemá: “Y amarás a Dios con todo tu corazón y con toda tu alma…”. Los alumnos que estaban presentes le preguntaron: “¿Cómo logras mantener la fe bajo estas condiciones?”, a lo que respondió: “Toda mi vida deseé Con esto volvieron esas dos almas santificar con mi muerte el Noma unirse, pero esta vez con pureza bre de Dios. Ahora que tengo la y permiso halájico, reparando así oportunidad de hacerlo, ¿no he las relaciones prohibidas de am- de aprovecharla?” bos en el pasado. “Ahora entiendes por qué me reí…” Explican los sabios del sod que el motivo por el que el alma de Rabí El final de Rabí Akivá es asombro- Akivá deseara morir santificando so: es detenido por los romanos el nombre de Dios era para reparar y condenado a muerte, lo cual se la gran profanación del Nombre de llevó a cabo de una forma muy Dios que causó en el viaje pasado cruel; lo desollaron con peines como Zimrí, ya que la profanación de metal mientras gritaba el tex- se repara con la santificación. una decisión muy radical: exigió a Rufus el divorcio y se convirtió al judaísmo; al cabo de unos años, después de que falleciera Rajel, la gran esposa de Rabí Akivá, Rufina se casó con él.

La tumba de Rabí Akivá en Tiberia.

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Culmina la Guemará relatando (Berajot 61b), que Rabí Akivá pronunció una vez más el Shemá y, cuando pronunció la palabra Ejad, falleció; en ese momento escucharon los sabios una voz Divina que decía: “Bienaventurado tú, Rabí Akivá, que salió tu alma pronunciando la palabra Ejad”. Y la pregunta que surge: ¿acaso es tan importante morir diciendo Ejad? Pero con el dato que les pedí al principio de esta sección que guardaran, el de las iniciales de los tres conceptos de amor que tuvo Shejem por Diná y que formaban la palabra Ejad, ahora Rabí Akivá cierra el círculo que comenzó con Ejad y termina con Ejad. Para cerrar esta sección con broche de oro, quiero relatarles lo que

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dice el Midrash (Yalkut Mishlé 9): “Cuando los romanos terminaron de matar a Rabí Akivá, arrojaron su cuerpo a la cárcel. Esa noche se presentó un anciano desconocido al alumno de Rabí Akivá llamado, Rabí Yehoshúa HaGarcí. Después de saludarlo, Rabí Yehoshúa le preguntó quién era y le contestó: ‘Soy un cohén. Vine para sacar a Rabí Akivá de la cárcel, y llevarlo a enterrar’. ‘Pero, señor cohén, las cárceles están cerradas y protegidas.’ ‘No te preocupes, Dios nos ayudará.’” Al llegar a la cárcel, las puertas estaban abiertas y los guardianes descuidados. El cohén entró y cargó el cuerpo de Rabí Akivá. Él y el alumno se fueron caminando así hasta la ciudad de Kutzrin, y allá enterraron el cuerpo de Rabí Akivá. Al finalizar, preguntó Rabí Yehoshúa al anciano: “Me dijiste que eras

Las ruinas de la cárcel de los Romanos en Kesaria, Israel.

cohén. ¿Acaso no sabes que un cohén no puede tocar un cadáver por su santidad?” Le contestó el anciano: “Basta. No indagues. Y además, este Talmid Jajam no impurifica”. Aclaran nuestros Sabios que ese anciano era Eliahu HaNabí, reencarnación de Pinejás HaCohén, el cual vino a dar la “medalla de reparación”a Rabí Akivá, es decir, Zimrí, ya que él mismo fue quien lo mató y lo cargó por todo el campamento, humillándolo después de muerto por lo que hizo, pero esta vez volvió a cargarlo para honrarlo con una sepultura digna.

obligada a casarse con el malvado Esav, perdiendo así su espiritualidad, le entregó los simanim. En hebreo, la palabra simanim suma igual que la palabra lemaanej, “por tu bien”, para indicar que Rajel no lo hizo por miedo a Labán, sino por el bienestar espiritual de su hermana.

Rajel Imenu es el símbolo de la piedad y la bondad espiritual, ya que, si observamos su historia, vemos actitudes que aparentemente son difíciles de entender. Por ejemplo, ceder a su hermana el puesto de novia entregándole los simanim, las señales secretas que habían establecido Yaacov y ella o haber robado a su padre los ídolos. Estas actitudes se debían a la preocupación tan grande que tenía Rajel por la espiritualidad del prójimo. Por ello, para que su hermana Leá no fuera

Al igual que velaba por la espiritualidad de su hermana y de su padre, Rajel quiso ser la que ayudara a Yaacov Abinu a alcanzar la cima espiritual, apoyándolo y luchando con él para lograrlo.

Esa cualidad maravillosa de Rajel es la que la llevó, en el momento en que todos empacaban para escapar de casa del tramposo Labán, a quiEn este caso vimos un ejemplo de tar a su padre las estatuas; pensanuna falla de varios no reparada en do que quizá así las abandonaría su primera reencarnación, también y empezaría a creer en Dios. Ella en su segunda fallaron pero en la no las destruyó, sino que sólo las tercera lo lograron. escondió, por si acaso el padre se enojaba a tal grado de desear matarlos, y entonces ella se las devolpero si su enojo fuera modeRajel Imenu y Rajel, la vería; rado, las destruiría, como ocurrió esposa de Rabí Akivá finalmente.

Las buenas intenciones de Rajel no se concretaron, ya que falleció muy joven, a los 36 años de edad. Yaacov, por su parte, siguió elevándose criando a las 12 tribus, pero con el dolor permanente por la pérdida de su querida esposa. Labán, por su

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parte, siguió siendo el tramposo, el estafador, el que siguió debiendo mucho dinero a sus vecinos y, por supuesto, a Yaacov Abinu, por no pagarle su salario.

moso Nabal HaCarmelí; en hebreo ambos nombres contienen las mismas letras.

Rajel, al llegar al Mundo Venidero, veló siempre por el bienestar de sus hijos. Y sabemos que, gracias a sus plegarias, cuando salimos al exilio, Dios le prometió que algún día nos regresará a la Tierra Santa. Pero al parecer no rezó solamente por sus hijos, sino también por su padre, rogándole a Dios (igual que hizo Abraham Abinu con su familia) que le diera a Labán la oportunidad de regresar y reparar.

Él fue un hombre muy rico, pero muy avaro. David Hamélej, al huir del Rey Shaúl, se escondió en un lugar desértico al lado de la gran finca de Naval, quien sufría de muchos asaltos y robos de su ganado, pero al llegar David con su ejército a esa zona cesaron los robos porque los ladrones tenían miedo de atravesar el campamento de David. De tal forma, se convirtió indirectamente Efectivamente, en la época del Rey el Rey David en el guardián del gaDavid, regresó Labán como el fa- nado de Naval.

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El desierto de Yehudá, donde se refugiaba el Rey David.

Al acercarse Rosh Hashaná, David vio que sus soldados carecían de comida y bebida digna para las festividades que se aproximaban. Por tanto, mandó mensajeros a Naval pidiéndole que, como recompensa por la protección a sus bienes que le daban David y su ejército, les entregara alimentos y bebidas. Naval se negó rotundamente, ya que siguió, también en este viaje, los mismos pasos de Labán, avaro y codicioso.

“muerto de hambre como un perro” salía saciado y harto de tanta comida que aquel rico derrochaba. Calba Sabúa era uno de los que sostenían económicamente a la comunidad, en especial a los estudiosos de Torá. Tenía una única hija, llamada Rajel, que apoyaba y administraba por él toda esa organización de caridad. Una de las ilusiones más grandes de Calba Sabúa era que ella se casara con un gran rabino, pero nunca se imaginó que Recordemos que los años de vida su hija se enamoraría de su pastor, de David provinieron en parte de la llamado Akivá, analfabeta e inculdonación hecha por Yaacov Abinu. to que odiaba a los rabinos. Pero su Por tanto, el Rey David se conecta hija Rajel insistía: “Él es mi alma directamente con Yaacov y vuelve gemela”. a ser el pastor de Labán-Naval, exigiendo esta vez su pago, es decir, la Calba Sabúa se opuso tanto a ese deuda de la reencarnación pasada. matrimonio que incluso la deshePero Naval (Labán) no repara y Ra- redó. A Rajel no le preocupó eso y jel, desde el Cielo, suplica a Dios prefirió que su padre siguiera danque le dé una oportunidad más, do su dinero a los necesitados, ya sólo que esta vez su petición inclu- que no tenía a quién dejar su riqueye algo más: “Yo misma quiero vol- za. Y, por otra parte, ella se preocuver a ser su hija y ayudarle”. Como pó por apoyar a su esposo a alcandicen nuestros Sabios, “al que em- zar el bien espiritual, lo cual logró pieza la mitzvá se le dice que la ter- cuando él se convirtió en uno de mine”, y ya que Rajel comenzó la los rabinos más grandes de la hisreparación de Labán robándole los toria del pueblo Judío, al grado que ídolos, vuelve ahora para finalizar Moshé Rabenu preguntó a Dios: su trabajo. “¿Por qué me elegiste a mí para entregar la Torá al pueblo de Israel y Antes de la destrucción del Segun- no elegiste a Rabí Akivá?” do Templo, vivió en Jerusalén un hombre muy rico llamado Calba Después de algunos años, llegó Sabúa, “Perro saciado”. En realidad, Rabí Akivá a la ciudad con sus 24 éste no era su nombre, sino la ex- mil alumnos y salieron todos los presión con la que la gente lo cono- habitantes a recibirlos, entre ellos cía, debido a su gran generosidad Calba Sabúa, el cual no imaginó con los pobres, ya que incluso un que se trataba de su yerno. Se le

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aproximó y le pidió que anulara la promesa de desheredar a su hija. Le preguntó Rabí Akivá: “Si supieras que tu yerno algún día sería un jajam, ¿la habrías desheredado?” “Si sólo hubiese sabido que algún día mi yerno podría leer un solo versículo de la Torá, ya no la habría desheredado.” “Tranquilízate y alégrate”, respondió Rabí Akivá; “yo soy tu yerno”. En ese momento, Calba Sabúa dio la mitad de su riqueza a Rabí Akivá.

Resumen: Labán falló

Supongo que ustedes ya imaginan las conexiones. Por tanto, sólo resumiremos los hechos. Calba Sabúa era la reencarnación de Labán. Rajel su hija, la reencarnación de Rajel Imenu, quien vino a ayudarle, y Rabí Akivá contiene una chispa de Yaakov Aviunu (Y aunque Rabí Akivá era la reencarnación de Shejem ben Jamor, eso no impide que tuviera una chispa del alma de Yaakov. Y mientras repara a Shejem y a Zimrí, puede hacer una tarea pequeña a la chispa del alma de otro, en este caso Yaakov). Esto se halla insinuado en el versículo que cataloga a Yaacov Abinu como Abir Yaacov, “el Príncipe Yaacov” (Bereshit 49:24), que en hebreo tienen las mismas letras que Rabí Akivá.

e) Se opuso a la boda de Yaacov con Rajel, y lo obligó a casarse, mediante engaños, con Leá.

a) Fue un tramposo y estafador que debía dinero a todos sus vecinos y conocidos; b) Engañó a Yaacov con su sueldo; por tanto, terminó debiéndole 20 años de trabajo; c) Nunca supo valorar y apreciar la grandeza del gran justo Yaacov Abinu; d) Fue un gran idólatra y brujo;

Labán en este viaje, como Calba Sabúa, logra reparar (después de fallar cuando fue Naval), ya que en esta vida fue generoso y donó mucho dinero a toda la comunidad, para reparar así su avaricia, robo y engaño a sus vecinos en su primer viaje. También apreció a los rabinos y estudiantes de Torá, reparando las faltas de respeto y el odio que sentía por Yaacov. Además, él fue también un estudioso y cumplió las leyes de la Torá con amor y fe en Dios, reparando así la idolatría de Labán. Pero se opuso al matrimonio de su hija Rajel con Rabí Akivá, ya que en su subconsciente espiritual estaba grabada todavía su oposición a la boda de Rajel con Yaacov. Y puesto que Rabí Akivá contenía una chispa de Yaacov Abinu, vino con su amada Rajel para ayudarle a reparar a su padre, Labán, como ya explicamos.

Sin embargo, al final termina aceptándo y valorando muchísimo a su yerno, Rabí Akivá (Yaacov), y al darle la mitad de su fortuna prácticamente pagó Labán la deuda que tenía pendiente. Y Rajel, que intentó alejar a su padre de la idolatría y del mal, logra esta vez reparar a su padre apoyándolo para que se acerque a la Torá y para que sea uno de los más grandes y generosos patrocinadores de la comunidad judía. Además, Rajel logra disfrutar a su esposo, sin te-

ner que compartirlo, y le demuestra el gran amor que siente por él al estar dispuesta a abandonar un palacio y vivir en un pajar. Por eso Rabí Akivá dijo la frase: Rejilá batar rejilá (Ketubot 63a), que en su traducción literal significa “Oveja tras oveja”. Los sabios del sod nos aclaran que esa frase se refería a su esposa Rajel, ya que Rejilá contiene las letras de Rajel, insinuando así que su esposa Rajel fue la reencarnación de la gran Rajel Imenu, es decir Rajel tras Rajel.

La tumba de Rajel Imenu en Bet Lejem.

La tumba de Rajel, esposa de Rabí Akivá.

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Las Doce Tribus

los diez hermanos se sentaron para juzgarlo y decretan su muerte; pero al último momento, el primogéniYaacov Abinu tuvo 12 hijos, dos to, Reubén, sugiere otra idea: “¿Por de ellos con su querida esposa Ra- qué no lo tiramos al bor (pozo), que jel (Yosef y Binyamín), siendo Yo- está lleno de serpientes? Así no seresef su favorito. Eso provocó mucha mos nosotros los que lo matemos, envidia entre sus diez hermanos, al sino que lo dejaremos a la decisión punto que no lo soportaban. Yosef, Divina…”. Así lo hicieron. por su parte, también “arrojaba leña al fuego” al acusarlos ante Yaacov. Reubén pensó que si en realidad YoNuestros Sabios analizan cuál de sef era inocente, las serpientes no lo los dos bandos fue el equivocado: matarían y así tendría oportunidad ¿los diez hermanos por pensar que de venir después por él para regreYosef quería excomulgarlos y con- sárselo a su padre. seguir así continuar la cadena con unidades, es decir, Abraham, Itzjak, Reubén tuvo que volver a su casa ya Yaacov, Yosef, o fue Yosef el equivo- que ese día le correspondía servir y cado al acusarlos de algo que qui- cuidar a Yaacov. Así que, quedaron zás no hicieron? La respuesta es que nueve hermanos quienes decidieron ambos están equivocados, ya que sacarlo del pozo y venderlo como cuando tenemos un interés y somos esclavo. Mediante este acto causajueces y parte, nunca lograremos ver ron e iniciaron el descenso a Egipto, el cual se concreta cuando Yosef se la realidad. convierte en virrey de Egipto y manEste odio alcanza su clímax cuando da traer a toda su familia. Resumamos hasta aquí las fallas de cada uno de ellos: 1. Los nueve hermanos: a) Debido a la deshonra que les causó Yosef, vieron todo con malos ojos, aunque no era la realidad, y por tanto lo juzgaron para mal. b) Lo secuestraron y vendieron como esclavo. c) Causaron la bajada a Egipto. 2. Reubén, el mayor: a) Igual que sus nueve hermanos, percibió mal y habló mal de él. b) Arrojó a Yosef a un pozo con serpientes. c) Como primogénito, pudo evitar todo eso y no lo hizo, causando así a su padre un largo e infundado luto de 22 años, aislándose como un excomulgado. 118

3. Yosef HaTzadik: a) También él falló en ver, por envidia, siempre lo negativo y en hablar mal de sus hermanos. b) Fue el que nos hizo descender a Egipto. 4. Binyamín: a) Casi no tiene culpa en nada, ya que no participó en el juicio, la venta ni la bajada a Egipto. Cuando los hermanos de Yosef bajaron a Egipto a comprar comida, él los reconoce y los acusó diciéndoles: “¡Ustedes son espías!” (Bereshit 42:9). Muchos comentaristas se preguntan por qué los acusó de espías y no de ladrones, contrabandistas, etc., y cada uno responde a esta pregunta de diferentes maneras. Sin embargo, me llamó mucho la atención la respuesta del Ben Ish

Jay en su libro Adéret Eliahu, donde explica en nombre del Arizal que el motivo por el que Yosef los acusó de espías era como una profecía ya que tendrían que regresar todos como los famosos espías que mandaría Moshé a explorar la Tierra de Israel. Esta idea me llevó a hacer un análisis de toda la reparación de los shebatim, las tribus, el cual quiero compartir con ustedes.

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Los hijos de Yaacov fallaron en ver y en juzgar mal debido al interés personal que tenían, causando bajar a Egipto. Por tanto, tendrían que regresar como los espías que explorarían la tierra y, animarían al pueblo hebreo regresar a Israel. En lo personal no sería una tarea fácil ya que ellos perderían su puesto de liderazgo, debido a la regla: “Líder en el desierto no será líder en Israel”. Por tanto, a pesar de su ego, tendrían que ver bien y hablar bien, reparando así lo que causaron como hijos de Yaacov, por egoísmo: viendo mal y hablando mal. Y, por supuesto, si lo hacían, motivarían a todo el pueblo a entrar de inmediato a la Tierra Santa, reparando así el hecho de que fueron ellos mismos quienes nos bajaron a Egipto.

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Agrega el Ben Ish Jay que ése es el motivo por el que, antes de mandarlos Moshé Rabenu agregó una letra al nombre de Hoshea Bin Nun llamándole Yehoshúa, lo cual hizo que el total de letras en los nombres de los espías fuera 49, que es el mismo número de letras que componen los nombres de las 12 tribus (como están escritos en el Joshen, el pectoral), insinuándonos así que los doce hermanos reencarnaron en los 12 espías. Y con base en lo que leí en nombre de Rabí Jaim Vital, que Hoshea Bin Nun era la reencarnación de Yosef HaTzadik, como veremos a continuación, se entiende por qué Moshé agregó justamente la letra yud a su nombre, pues la yud es la letra que encabeza

el nombre de Yosef, para insinuar así la conexión entre Yosef y Yehoshúa Bin Nun.

Binyamín, como dijimos, no tenía mucho que reparar; sólo vino para apoyar a su hermano Yosef, que esta vez es Yehoshúa, y él es Caleb Ben Yefuné. Por tanto, los diez espías restantes son los diez hermanos. Por eso son catalogados cada uno de ellos Nasí, “príncipe”, pero el versículo literalmente dice: Kol nasí bajem, que significa: “Todo príncipe en ellos” (Bamidbar 13:2). Con el sod se entiende, ya que la palabra Nasí está formada con las iniciales de la siguiente frase: “El alma de los doce hermanos”. Por tanto, se leería así: “Todas las almas de los doce hermanos estaban en ellos”.

Y por esto también los espías fueron llamados Rashé Bené Israel, “Las cabezas del pueblo de Israel”, ya que en verdad ellos son las cabezas, los doce hijos de Yaacov, a partir de quienes se formó todo el pueblo de Israel.

caer en el mismo error: ver mal, hablar mal y provocan que no entremos a la tierra de Israel durante los siguientes 40 años. Es por eso que son castigados en el desierto con una muerte muy severa que comenzó en sus lenguas, pagando así con sufrimiento la falta de reparación. Al llegar los espías a la tierra de Ke- Sin embargo, por lo menos dieron naan con el objetivo de explorarla, a todo el pueblo el aprendizaje de Caleb abandona la misión, va a las no hablar mal por interés propio y tumbas de nuestros patriarcas en menos todavía difamar a la Tierra Mearat Hamajpelá y se queda allá Santa, sino anhelar habitarla. los 40 días que dura la misión. La razón por la cual el alma de Ca- Por otro lado, Yosef sí repara, por leb le hace abandonar la misión es medio de Yehoshúa, hablando bien porque justamente él es Binyamín, de la Tierra de Israel y convirtiénquien no tiene nada que reparar, dose en un futuro en el líder que sino sólo apoyar a Yosef (Yehos- nos llevó, conquistó y asentó en Ishúa), que es lo que realmente hizo rael; él nos sacó y él nos metió. cuando hubo el gran alboroto del pueblo que apoyaba a los diez espías y atacaban a Yehoshúa. Ahí, Caleb defendió y respaldó la opinión de Yehoshúa al hablar bien de la Tierra Santa.

La tumba de Yehoshúa Bin Nun.

Por supuesto, una vez más, en esta tarea Yehoshúa fue ayudado y apoyado por Caleb Ben Yefuné. Pero la misión de Yosef aún no termina. Antes de entrar a Israel, YeLa tumba de Yosef Hatzadik, en Shejem. hoshúa manda dos espías para que Por su parte, los diez espías, por le ayuden a planear el ataque; uno ego, ven todo lo malo y negativo es Pinejás y el otro, Caleb. Al enen la Tierra Prometida y vuelven a trar a Israel, casi los atrapan y fue-

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ron salvados por una mujer llamada Rajab, denominada por la Torá como zoná, cuya traducción literal es “mujerzuela”, pero nuestros Jajamim aclaran que era vendedora de comida en su posada, y el título zoná proviene de la palabra mazón, “alimento”.

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tencionalmente cambia las manos de posición y coloca la mano derecha, que es la más importante, sobre la cabeza del menor, Efraim. A Yosef no le parece y al reclamarle, su padre le contesta: Yadati bení yadati, “Lo sé, hijo mío, lo sé” (Bereshit 48:14). Pero no aclara qué es lo que sabe y uno se queda con la interrogante. Surge una pregunta: si no era una Además, dice el siguiente versículo: mujerzuela, ¿por qué llamarla de “Y bendijo a Yosef”. Aparentemenesa forma, y de alguna manera, di- te, la bendición era para Efraim y famarla, ya que a nadie se le ocurre su hermano, que estaban bajo las traducir esa palabra como “vende- manos de Yaacov, y no para Yosef. dora de mazón”? Más aumenta ¿Por qué la Torá dice que bendijo a nuestro asombro cuando leemos Yosef?. que, al final, cuando ella ayuda a los espías y nos ayuda a comenzar De acuerdo con todo lo explicado la conquista, se casa con ella ni más anteriormente, ahora se entiende: ni menos que Yehoshúa Bin Nun. de Efraim salió Yehoshúa Bin Nun y ¿Acaso era digno que el gran líder, a él quería bendecir Yaacov. Ya que sucesor de Moshé Rabenu, se casa- él será el reparador de Yosef. Por eso ra con una zoná? Sin embargo, con dijo: Yadati bení, ya que bení en hebase en lo que dice Rabí Jaim Vi- breo contiene las iniciales de Yehostal, se entiende, ya que Rajab fue la húa Bin Nun. Y como Yehoshúa es reencarnación de la esposa de Poti- Yosef, por eso la Torá dice que “benfar, que intentó seducir a Yosef (Ye- dijo Yaacov a Yosef”. hoshúa). Por eso es llamada zoná, no por lo que fue en este viaje, sino por lo que hizo en su vida anterior. Y para reparar el daño que provocó a Yosef, esta vez lo apoya y lo ayuda en la conquista de Israel. Y en lo que no cayó Yosef la vez anterior, ya que ella era prohibida para él, la obtiene Pero aún quedaba algo por repaahora de forma permitida. rar para los hermanos de Yosef, ya que ellos fueron quienes lo secuesDe acuerdo con todo esto, podemos traron y vendieron, y la Torá dice: ahora entender una escena que ocu- “Aquel que secuestre a una persona rrió entre Yaacov y Yosef. Yosef trae y la venda, merece la pena de muera Yaacov a sus hijos Efraim y Menas- te”. Ellos lo hicieron y aún no lo hahé, para que los bendiga. Yaacov in- bían pagado.

Sobre eso se nos relata la Kiná de Ele Ezkerá (lamento que se lee en Tishá B’e Av) que, después de la época del Segundo Templo, el César Adriano decidió leer la Biblia judía; cuando llegó al versículo que dice: “El que secuestre a una persona y la venda, morirá”, convocó a los rabinos y les preguntó: “¿Por qué no fueron castigados los hermanos de Yosef por violar esta ley? Por eso yo voy a tomar a los diez rabinos más grandes de ustedes y los mataré por ello”. El Midrash aclara que nuestros Sabios podían darle varias respuestas, pero sintieron que esa acusación debería tener un motivo que venía del más allá; por ello decidieron pedir al César tres días para pensar en la respuesta que le darían, tiempo que aprovecharon para averiguar las razones celestiales de ese acontecimiento.

El elegido para averiguarlo fue Rabí Ishmael Cohén Gadol, quien hizo iluy neshamá, algo parecido a lo que se denomina en nuestros días “viaje astral”; su alma se desprendió de su cuerpo y pasó a la dimensión celestial, donde le dijeron: “Acepten el decreto, ya que en ustedes reencarnaron los culpables de la venta de Yosef”.

La tumba de R. Ishmael Ben Elishá.

Al regresar, Rabí Ishmael informó a los Jajamim lo que le habían dicho, por lo que decidieron cumplir con orgullo con la misión de reparar las fallas de los hermanos de Yosef y, así, se convirtieron en los diez muertos por el imperio romano, y por ello fueron llamados “Los diez arugué maljut”, los diez muertos por el reino. Esto se encuentra insinuado en la Torá, en el episodio del encuentro de Yosef con sus hermanos, cuando ellos le piden perdón por haberlo vendido. Dice la Torá: “Y lloró Yosef haleem, sobre ellos” (Bereshit 45:15). La palabra haleem tiene las iniciales de: “Serán los diez arugué maljut”.

Adriano Publio Elio (76-138).

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Esto también está insinuado de manera increíble, como dice el Rabino Menashé Ben Israel en su libro Nishmat Jaim, en el hecho de que los diez nombres de los rabinos elegidos equivalen numerológicamente a los nombres de los hermanos de Yosef: ambos suman 2858.

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Encontré en el libro del Haramá Mipano, en nombre del Lev Aryeh, que Reubén regresó como Rabí Eliézer Ben Horkenús, conocido también como Rabí Eliézer HaGadol, “El Grande”. Este título no es común, pero, ya que era la reencarnación de Reubén, el hermano grande, fue denominado así. AdePero en realidad no deberían ser más, su madre Leá lo llamó Reudiez, sino sólo nueve, ya que Reu- bén porque Raá, “Vio Dios mi subén se fue y no participó en la ven- frimiento”. Raá son las iniciales de ta. A él le corresponde otro tipo Rabí Eliézer HaGadol. de reparación. Por tanto, nuestros Sabios explican que, como necesitaban diez para concretar el juicio, debían involucrar a la Shejiná, la Presencia Divina, y ya que esto implica palabras mayores, prefiero no abordarlo. Sin embargo, tene- Rabí Eliézer fue uno de los cinmos claro que Reubén requiere de co alumnos de Rabí Yojanán Ben una reparación distinta. ¿En quién Zakai, quien dio a cada uno de ellos reencarnó? un calificativo de honor (Pirké Avot 2:8); sobre Rabí Eliézer dijo: “Eres Cuando Reubén regresó al pozo bor zud, pozo de cal, (sellado con para salvar a Yosef y vio que no es- cal) que no pierde ni una gota”. Litaba, entendió que en sus manos es- teralmente quiso decir que tenía tuvo salvarlo y no lo hizo; el hecho una mente que no perdía ninguna de haber dicho: “Tírenlo al pozo” información; pero lo dijo con este provocó su muerte o una desgracia ejemplo porque, creo, encerraba un desconocida hasta ese momento mensaje más que dio a su alumno por él. Por eso él mismo se pregun- Rabí Eliézer. tó: Veaní ana aní ba, “Y ahora, ¿a dónde yo vengo?” (Bereshit 37:30), Bor = pozo: “Viniste a reparar a Reuque literalmente es difícil de enten- bén quien arrojó a Yosef al pozo”. der. Aunque sabemos que quiere Zud = yesod: Yosef cabalísticamendecir: “¿Cómo yo ahora regreso a te es denominado yesod, que en casa de mi padre con esta noticia?”, hebreo se parece a la palabra zud, sin embargo, esta expresión se re- ‫יסוד=סוד‬. fiere a la reencarnación que tendrá; “Que no pierde ni una gota”, Yosef por eso se cuestionó: “¿En quién yo era tan puro que no perdía ni una gota de semen. Ahora se entienden vendré para reparar esto?”

también las preguntas que hizo Rabí Yojanán a cada uno de sus cinco alumnos: “¿Cuál es el defecto más grande, de cuál hay que alejarse, y cuál es la virtud más importante de la persona?” Esta pregunta iba dirigida al subconsciente de sus grandes alumnos, cuya respuesta indicaría cuál era su misión en la vida (ya que el alma lo sabe, como dijo el Rey David: Venafshí yodaat meod, “Y mi alma sabe mucho” (Tehilim 139:14). Y aquella persona que logra ser puro llega a tener una comunicación entre su alma y su subconsciente).

Y respecto a eso encontré en la Guemará (Avodá Zará 16b) lo siguiente: “Una vez capturó el gobierno romano a Rabí Eliézer y le decretaron la pena de muerte. Cuando su cuello ya estaba bajo el hacha del verdugo, le dijo el juez: ‘Mira viejo, lo que te causó estudiar esa Torá vana’, a lo que contestó Rabí Eliézer: ‘Amo a mi Juez y recibo con amor todo lo que Él me decrete’, en referencia a Dios; pero el juez pensó que se refería a él, por lo que lo liberó”. Me parece que con esta escena de juicio de muerte que sufrió Rabí Eliézer, con la muerte literalmente sobre su cuello, pagó Reubén el hecho de que Rabí Eliézer contestó: “El defecto la pena de muerte de Yosef estaba más grande es el ojo, que siempre en sus manos, ya que como primove en el otro su lado negativo, y la génito pudo haberla anulado, pero virtud más grande es lo contrario: no lo hizo. Ahora lo sintió en carne Ain tová, siempre observar al otro y propia y, como él mismo se expresó juzgarlo para bien”. Esta respuesta ante sus hermanos como Reubén, provenía del alma de Rabí Eliézer, al ver los problemas que enfrentaque debía reparar el hecho de ver ron con el virrey de Egipto, que les mal y juzgar para mal a Yosef. dijo: “Estamos pagando por lo que hicimos a nuestro hermano Yosef, Por eso sigue Rabí Eliézer más al verlo suplicar que no lo matáraadelante en la Mishná de Avot y mos y nosotros cruelmente no nos dice: “Cuida el honor de tu próji- apiadamos” (Bereshit 42:21). mo como si fuera el tuyo propio”, al igual que contestó a sus alum- La historia más famosa sobre Rabí nos que vinieron a visitarlo antes Eliézer fue la discusión que sostude fallecer y le dijeron: “Danos una vo con los demás Jajamim respecto enseñanza antes de morir”, a lo a un horno que era un hoyo en el que respondió: “Cuiden mucho el suelo, rodeado de ladrillos y tierra, honor de los demás”. De tal forma con forma de serpiente, denomireparaba Rabí Eliézer (Reubén) la nado tanuró shel ajnai, “el horno falta de honor que hizo al tzadik (el pozo) de la serpiente”, en la Yosef y el hecho de que no se puso que Rabí Eliézer afirmaba que era en su lugar cuando vio la pena que puro y era permitido, y los Jajamim era impuesta sobre él. opinaban lo contrario. Esta discu-

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sión terminó en que Rabí Eliézer no aceptó la decisión final de la mayoría, lo que los llevó a la determinación radical e inusual de excomulgarlo. Así vivió hasta su último día de vida, aislado, alejado y prácticamente como enlutado, ya que las leyes sobre excomunión y luto tienen mucho en común. (Esta situación duró al parecer 22 años). Todo esto se entiende cuando tomamos en cuenta que Rabí Eliézer vino a reparar a Reubén. Como fue él quien dijo que arrojaran a Yosef al pozo lleno de serpientes, por tanto, en el caso del horno, que era un pozo con forma de serpiente, opinó que era puro, lo que simbolizó que el acto contra Yosef estaba permitido. Y el castigo de excomunión permanente, como un enlutado fue para reparar los 22 años de luto que causó Reubén a su padre, ya que pudo evitarlo y no lo hizo. Así se reparó el alma de Reubén.

La tumba de Reubén en Jerbat Romi, a lado de Tzipori

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Lo interesante es que los Jajamim temieron ir a dar la noticia a Rabí Eliézer de que quedaba excomulgado, hasta que se levantó Rabí Akivá

La tumba de Rabí Eliézer en Tiberia.

y dijo: “Yo iré a decírselo”. Relata la Guemará (Babá Metziá 59b) que llegó Rabí Akivá y de forma muy inteligente y sutil dio la noticia a Rabí Eliézer, quien rasgó sus vestiduras, se quitó el calzado, se sentó en el piso y empezó a llorar. Observen este hecho y compárenlo al mismo hecho en la reencarnación pasada de ambos, ya que, como vimos, Rabí Akivá tenía una chispa de Yaacov Abinu; por tanto, en su vida anterior Reubén fue el causante de la mala noticia a Yaacov, el cual rasgó también sus vestiduras, lloró y se sentó en el piso, como un enlutado. Y esta vez fue al revés, porque Yaacov (Rabí Akivá) es quien da la noticia amarga a Reubén (Rabí Eliézer).

Resumamos esta sección: 1. Los nueve hermanos regresaron como los espías; no repararon, pero pagaron con sufrimientos. Luego volvieron otra vez como los Arugué Maljut y pagaron con su muerte el pecado de la venta. 2. Reubén regresó como uno de los espías; no reparó y pagó con sufrimiento. y para reparar el hecho de no haber salvado a Yosef, provocando el gran luto a Yaacov, regresó como Rabí Eliézer HaGadol pagando con su excomunión y también dejó enseñanzas de ver bien y juzgar bien al prójimo, reparando así lo malo que juzgó a su hermano.

(foto inferior) La tumba de Binyamín en Kfar Saba.

3. Yosef reparó como Yehoshúa hablando bien y llevando de regreso al pueblo a Israel, casándose al final con Rajab, que fue la reparación de Zulaija, la esposa de Potifar. 4. Binyamín regresó como Caleb Ben Yefuné sólo para apoyar a su hermano, lo cual hizo las dos veces que fue enviado como espía y como conquistador de la Tierra de Israel.

(foto superior) Tumba de Caleb Ben Yefuné.

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Elifaz-Onkelós Elifaz fue el hijo primogénito de Esav y cuando éste emprendió la persecución de su hermano Yaacov, puso a su ejército en todas las vías de escape para lograr atraparlo. Cuando Yaacov llegó al río Jordán, camino a Jarán, ahí lo alcanzó Elifaz, pero no lo mató y con sinceridad le expresó sus dudas, ya que no sabía cómo actuar con él. “Por una parte, eres mi tío y mi maestro espiritual, ya que en muchas ocasiones me enseñaste Torá. Por otra parte, tengo la obligación de cumplir la orden de mi padre. ¿Qué hago?” Yaacov le dio una solución diciéndole: “El pobre se considera como un muerto, ya que no tiene vida digna. Quítame todo lo que tengo y conviérteme en un pobre; de esta manera cumplirás con la orden de tu padre”. Elifaz aceptó y no mató a Yaacov. Ese mérito que adquirió Elifaz lo pone en una situación intermedia; por un lado, no mató a Yaacov porque sabía que éste poseía la verdad y la fe correcta, y no el vandalismo de su padre Esav, pero por otra parte, no tuvo la fuerza de abandonar a Esav y apegarse a Yaacov; quizá por miedo, quizá por interés económico, pero al no matar a Yaacov recibe el privilegio de regresar al mundo y ubicarse de nuevo en la misma situación, esperando que esta vez dé la espalda al mal y se apegue al bien. 128

bro Shem Uneshamá (pág. 448) la recopilación que hizo sobre el final de la vida de Elifaz quien fue reconociendo la grandeza de Yaacov, Itzjak y el Dios de ellos, como dice el Yalkut Shimóní, Beshalaj 268: “Dijo Elifaz a su hijo: ‘Un día pregunté a mi padre, Esav, ¿cómo se logra alcanzar el Mundo Venidero?’, y él me contestó: ‘Hijo, sólo Abraham, Itzjak, Yaacov y sus descendientes, el pueblo de Israel, quienes se consideran el hijo primogénito de Dios, heredan el doble, este mundo y el venidero. Y si quieres tener parte de su beneficio, ve y cava pozos de agua, haz caminos y benefícialos. Así obtendrás algo de Olam Habá”. Por otra parte, Elifaz es denominado una de las siete personas gentiles que tuvieron profecía Divina, debido a que fue buen alumno de Itzjak y Yaacov Abinu. Todo esto da a Elifaz la posibilidad de reencarnar y pertenecer al pueblo de Israel.

Titus fue el emperador que destruyó el Segundo Templo, regresando a Roma bañado de gloria, pero recibió un “baño de agua fría” cuando se enteró de que su sobrino, Onkelós, decidió renegar de la familia real e irse a Israel para convertirse. Titus mandó de inmediato a varios emisarios para que hicieran regresar a su sobrino, pero en el intento de convencer a Onkelós terminaMe asombré mucho al ver en el li- ban ellos mismos convirtiéndose.

Así ocurrió con los tres grupos de El motivo de que éste fuera justaemisarios que envió Titus (Guitín mente su honor, es porque los tres 56b). patriarcas simbolizan las tres columnas del mundo y de los Shalosh Regalim, las tres principales festividades del año: Abraham Abinu es la columna de la bondad y la festividad de Sucot; Itzjak representa la columna del rezo y la festividad de Pésaj; y Yaacov es la columna de la Torá y la festividad de Shabuot en la cual la recibimos. Ya que Elifaz no mató a Yaacov y salvó la columna de la Torá con ello, tuvo el honor de ser su principal traductor. Hasta el día de hoy en las comunidades provenientes de Yemen todos los sábados, cuando se lee la Torá, se hace Tito Flavio Vespaciano (39-81). junto con la lectura de Onkelós. Dice el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 12) que Titus contenía la parte negativa del alma de Esav y con maldad cobró venganza de Yaacov destruyendo el Templo y al pueblo de Israel; y su sobrino Onkelós es la reencarnación de Elifaz, el cual esta vez repara a la perfección, abandona las riquezas, el poder y comodidades para ser parte de la verdad que se encuentra en el pueblo de Yaacov, Bené Israel. Onkelós tuvo su recompensa y se convirtió en el gran traductor de la Torá al arameo, que hasta hoy en día la halajá exige que cada hombre judío, en la víspera de Shabat, lea la parashá dos veces en hebreo y una vez en arameo, de la versión escrita por Onkelós.

Traducción de Onkelós a la Torá.

Todo esto está insinuado en su nombre, Elifaz, que en hebreo forma las iniciales de la frase: “Él escribirá traducción aramea de la Torá”.

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AmramEl Rey Jizquiahu Hasta ahora hemos visto el entorno de Adam HaRishón y los patriarcas. Veamos a continuación a Moshé Rabenu y su familia, así como los personajes cercanos a él. Comencemos con el padre de Moshé, Amram, que fue líder del pueblo de Israel durante el periodo de esclavitud. Fue una persona muy destacada, a tal punto que el Midrash dice que el versículo 4:28 de Kohélet del Rey Salomón, que dice: “De mil personas encontrarás sólo una que sea justa”, se refiere a Amram. Y afirma la Guemará que “Sólo hubo cuatro personas en la historia que no cometieron ningún pecado que les ocasionara un castigo de muerte, y uno ellos fue Amram”. Esto no quiere decir que no fallara en nada. Especialmente cuando esas almas sagradas quieren alcanzar niveles elevados deben ser lo más puras y limpias posibles. Explican nuestros Sabios sobre el versículo en Tehilim: Usvivav nizhará meod (50:3), que a los que alcanzan los lugares cercanos a Dios en el Mundo Venidero “se les mide por fallas del grosor de un pelo”, es decir, no pueden tener la más mínima falla (Babá Kamá 50a).

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pito: no puede acusarse a Amram de este hecho, ya que estaba bajo el yugo de un imperio y su cargo no era oficial; sin embargo, queda una pregunta en el aire: si hubiese sido líder absoluto en un país libre, ¿habría salvado a todos de la idolatría? Y el segundo: al ver Amram que los egipcios mataban a los varones recién nacidos, decidió divorciarse y ordenó que todos se divorciaran para evitar traer más hijos al mundo. Después de dos o tres años se le acercó su hija, la profetisa Miriam, y le dijo: “Tu decreto es peor que el de Paró, ya que él evita a los niños, y tú, a niños y niñas”. Amram recibió el reproche de su hija y decidió volver a casarse con su esposa, y tuvieron a Moshé. Y con ello dieron el ejemplo a todo el pueblo, para que las parejas volvieran a unirse, trajeran más hijos y con rezos lucharan contra el decreto. Resumamos las dos tareas de Amram:

a) Salvar al pueblo de la idolatría; b) Ya que equivocadamente separó a las parejas, tendrá que casarse y dar el ejemplo de matrimonio y procreación.

A mediados del Primer Templo, los niveles de idolatría empezaron a incrementarse en el pueblo de Israel, Bajo esa lupa examinaremos a hasta que en el siglo VIII antes de Amram y veremos que tenía que re- la era común alcanzó mayores altuparar dos aspectos; el primero, que ras con el rey Ajaz, descendiente del su generación cayó en la idolatría y Rey David, quien cerró sinagogas que él no logró salvar a todos. Re- y casas de estudio, poniendo así la

Torá en un lugar inalcanzable. Colocó estatuas en el Templo Sagrado, incitando al pueblo a cometer idolatría. Además, permitió las relaciones prohibidas (Sanedrín 103b). Ante una situación tan caótica, Dios decide mandar de vuelta al mundo a Amram para que sea el líder del pueblo de Israel y compruebe que cuando tiene posibilidades sí salva a todo el pueblo de la idolatría y convierte a cada Am en Ram, es decir, a cada simple y bajo (Am Haaretz) en alto y elevado (Ram Venisá).

época no había niño que no fuera experto en la materia judaica más difícil y profunda del Talmud.

En consecuencia, el rey Ajaz tuvo un hijo llamado Jizquiyahu, que al convertirse en rey a final del s.VII e inicio del s.VIII antes de la era común cambia el rumbo del pueblo de Israel: destroza todos los ídolos de su padre y elimina la idolatría en el pueblo Judío, incrementa el estudio de la Torá a tal grado que eliminó el ejército de Israel, sentó a todos los guerreros en yeshivot y alcanzó así un nivel tal que solamente en su

Con esto reparó con excelencia Jizquiyahu a Amram y demostró que, cuando pudo lo hizo.

Además, el rey Jizquiyahu se atrevió a hacer cosas radicales. Por ejemplo, la serpiente de cobre que Moshé Rabenu hizo durante una de las epidemias en el desierto y que quien la observaba se sanaba, la fundió, ya que la gente la había convertido en ídolo de sanación (de ahí proviene el símbolo de la medicina). Nadie se había atrevido a hacerlo, porque nadie quería eliminar algo hecho por Moshé, hasta que llegó Jizquiyahu (Amram, el padre de Moshé) y lo hizo.

Respecto al divorcio de Amram: el rey Jizquiyahu en su juventud —ascendió al poder a los 25 años—, se rehusaba a casarse por temor a los hijos que pudiera tener, ya que sabía que traería al mundo un alma muy difícil y problemática (como veremos más adelante).

La escritura del Shiloaj, exhibida hoy en día en el museo de Estambul, fue encontrada en 1880 y trata del acueducto que hizo el Rey Jizquiyahu.

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Con esta decisión de no casarse, de nuevo dio mal ejemplo a muchos jóvenes, que decían: “Si el rey no se casa, yo tampoco”. Es por ello que, al igual que en su vida anterior con Miriam, Dios le envió al profeta Yeshayahu, quien le advirtió que si no se casaba moriría inmediatamente. De esta manera le insinuó que estaba fallando en su reparación. El rey Jizquiyahu, como en el caso de Amram, se retractó al instante y respondió al

profeta Yeshayahu: “Tengo temor por el alma de mis hijos. Dame a tu hija y quizás, por los méritos de ambos, logremos educar bien a nuestro hijo reparando así su alma”. El profeta aceptó y así corrigió Jizquiyahu (Amram) el no hacer cuentas sobre el futuro de los hijos y, con hechos y rezos, luchar contra un decreto negativo hacia los hijos. El hijo de Jizquiyahu fue el rey Menashé, como veremos a continuación.

Corona del Sacro Imperio Romano Germanico del siglo X, en la cual se ilustra como el profeta Isaiaseze, reprocha al Rey David.

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La Corona esta exhibida actualmente en el Palacio Imperial de Hofburg de Viena.

Mijá-El Rey Menashé

el pergamino y lo guardó consigo. Al cruzar el Mar Rojo, todo el pueblo de Israel alababa: “¡Quién como Tú, Dios!”, excepto el idólatra Mijá, El Midrash (Shemot) relata que Mos- que atribuía los milagros a la pehé creció en el palacio de Paró, sa- queña estatua que llevaba consigo. biendo con claridad que era hebreo. Se reunía constantemente con su En el desierto, cuando el pueblo madre, Yojébed, y recibía lecciones de Israel decidió hacerse un nuevo de Torá de su padre, Amram. Un día dios, recolectando oro y arrojándosalió a ver a sus hermanos hebreos lo al fuego para fundirlo, Mijá arroen su esclavitud y halló a los egip- jó al fuego el pergamino de Moscios que mataban bebés hebreos. En hé con las palabras “Sube, Toro”. una ocasión Moshé pudo salvar a Y debido a las letras sagradas que un niño, lo que a él le pareció una contenía el pergamino, apareció un buena idea, a pesar que Dios le dijo: toro. Al ver el pueblo este milagro, Al tiztakel bakankán, “No observes es decir, que habían arrojado oro y la vasija, sino lo que ésta contiene”, había surgido un toro (el “becerro “No observes al cuerpo del bebé que de oro”), creyeron que tenía podeinspira piedad, ya que su contenido res y se unieron a la creencia idólaes muy problemático y más vale que tra de adorarlo, apegándose así, a la se repare con sufrimientos y muerte, ideología de Mijá. pues, como misión de vida tendrá una misión imposible”. No obstan- Al entrar a la tierra de Kenaan, Mijá te, Moshé se arriesgó pensando que construyó su gran casa de idolatría él mismo se ocuparía de ese niño, y su sumo sacerdote fue, ni más ni ayudándole en su misión. Ese niño menos, el nieto de Moshé Rabenu. se llamaba Mijá. Con este caso nos enseñó Dios un mensaje importante. Si sabemos La historia de Mijá resultó muy ne- que los hebreos que se rehusaron a gativa: aunque Mijá siempre acom- abandonar la idolatría murieron en pañaba a Moshé, fue un gran idóla- la plaga de la oscuridad y no salietra. Antes de salir de Egipto, Moshé ron de Egipto y además, que quiedebía sacar el ataúd de Yosef que nes participaron activamente en el estaba hundido en el Nilo ya que pecado del becerro fueron castigalos egipcios lo escondieron porque dos con la muerte y que todos los sabían que sin el ataúd, los judíos que salieron de Egipto murieron no saldrían. Entonces Moshé escri- en el trayecto y sólo entró la nuebió en un pergamino el nombre sa- va generación, ¿cómo es que Mijá grado de Dios de 72 letras y la frase salió de Egipto, no murió cuando “Sube Toro, sube Toro” (ya que Yo- el becerro y entró a Israel? La ressef era llamado el toro). Mijá tomó puesta es sólo una: para que enten-

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diera Moshé y todo el pueblo de Israel que hay que salvar a cualquier niño o persona en peligro, pero que cuando Dios dice “No”, no debemos intentar ser más piadosos que Él, ya que Dios planeó que esa alma fuera purificada sólo por medio de sufrimientos y muerte, pero ahora que ya vivió y se estropeó, tendrá que volver y reparar. El alma problemática de Mijá, regresa a hacer su reparación y debido a que contiene tanto potencial negativo, la dividió Dios en dos: Menashé y Rabsheké, los hijos del rey Jizquiyahu. Como dice el Zóhar: “Si esa alma viene en un solo cuerpo, no tendrá oportunidad de reparar. Había que dividirla en dos para lograr la reparación completa”. Ahora entendemos el gran temor que sentía el rey Jizquiyahu; por eso se rehusaba a casarse. Y con razón temía, ya que le tocó tener dos hijos con un alma muy inclinada hacia la idolatría, contra la cual él tanto luchó.

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latría cuando era Mijá (como vimos en el caso de los sumos sacerdotes Aharón y Elí). Menashé se quedó con la mitad del alma de Mijá para enfrentar la idolatría y superarla. Y en efecto, cuando el rey Menashé tomó el reinado en el año 697 y estuvo a cargo de él durante 55 años, hasta el año 642 antes de la era común, su reinado fue muy difícil para el judaísmo, ya que echó a perder toda la labor de su padre, el rey Jizquiyahu, regresando la idolatría y metiéndola al área del Kódesh en el Templo, lo cual ni su abuelo Ajaz se había atrevido. Además, sacrificó a uno de sus hijos quemándolo ante un ídolo, como era la costumbre de algunas sectas (Dibré Hayamim II, Cap. 33). Con estos actos del rey Menashé se manifestó de nuevo Mijá.

Al final de sus días, el rey Menashé, quedó cautivo del rey de Ashur tras una batalla. Ya en prisión se sentó a reflexionar por todos sus pecados y, por medio de un rezo a Dios, se arrepintió, pidió perdón Relatan los Jajamim que un día, y prometió que si Dios lo salvaba cargando a los dos niños en sus y le devolvía la corona del Reino hombros, dijo uno de ellos: “¡Qué de Israel repararía toda la idolatría buena está la cabeza de mi padre que había causado, como efectivapara hacer sobre ella sacrificios a la mente lo hizo al final. Así logró haidolatría!” (Berajot 10a, en Hagaot cer teshuvá y erradicar la idolatría Habaj). El rey Jizquiyahu se impac- del pueblo de Israel que él mismo tó tanto con esa frase que arrojó al había impuesto (Dibré Hayamim niño, cayendo así Ravsheká al sue- II, Cap. 15). lo y recibió un golpe mortal. Pagó con muerte de sekilá el castigo que Con eso reparó Menashé el alma merecía por incitar a todos a la ido- tan dañada de Mijá.

Asurbanipal (627-669) el Rey Asiro que encarceló al Rey Menashé.

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Moshé-Nóaj Ya aclaramos que la neshamá no es una unidad absoluta que tiene la persona y puede ser que una neshamá se divida en diferentes cuerpos (como en el ejemplo de Cáin), o al revés, que una misma persona contenga dos neshamot y en un solo viaje repare a dos personas. Para que esto sea posible, hacen falta dos condiciones: 1. Que ambas almas que repara provengan de una sola raíz; 2. Que la tarea de por lo menos una de ellas no sea tan difícil, para permitir a la persona cumplir con las dos tareas. Uno de los ejemplos típicos de este concepto es Moshé Rabenu, de quien ya aclaramos vino a reparar a Hébel, pero esa misión no era tan difícil, ya que la reparación consistía en ser humilde y no faltar al respeto al observar la Presencia Divina. Eso abre el camino para que Moshé Rabenu estuviera cumpliendo con otra misión, la cual fue su verdadera gran tarea: reparar a Nóaj.

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años, que en verdad fueron años de espera de parte de Dios para ver si Nóaj cambiaba el decreto, rezando a Dios o por medio de reproches reparar a la humanidad. Pero Nóaj falló y fue catalogado por nuestros Sabios tzadik beparvá, es decir, “un justo con abrigo de piel”, en referencia al ejemplo de aquel hombre que invitó a sus amigos a su casa pero él mismo no estaba en casa, mientras tanto sus invitados se morían de frío por no estar encendido el fogón; y por respeto a él no se tomaron la libertad de encenderlo, esperando que cuando él llegara sentiría el frío y él mismo lo encendería. Sin embargo, cuando llegó el dueño y notó el frío en la casa, sacó su abrigo de piel, se cubrió con él y se sentó junto a ellos.

Así fue la actitud de Nóaj: se “abrigó” él y su familia en el arca dejando a todos ahogándose en las aguas del diluvio, en lugar de reprenderlos o convencerlos de que era un castigo Divino y cambiarán sus hechos además de rezar por ellos. Al fin y al cabo, ésta es la voluntad de Dios, que el líder reproche a los malvados y rece por ellos y no que acepte Nóaj es llamado en la Torá como pasivamente su muerte. Este hecho hombre justo y perfecto. Recibió un causó que el diluvio fuera llamado aviso de Dios de que la tan corrup- en el Tanaj Me Nóaj (Yeshayá 54:9), ta humanidad sería eliminada por que en hebreo se escribe así: medio de un diluvio, y él y su familia serían salvados en un arca, denominada en hebreo tevá. Los preparativos de Nóaj para construirla, “Las aguas de Nóaj”, es decir, que él reunir a los animales y reunir el fue el causante indirecto del dilualimento necesario duraron 120 vio, ya que pudo haberlo evitado.

Resumiendo la vida de Nóaj, fue en decadencia, ya que su historia comienza con el gran título de Nóaj ish tzadik tamim, “Nóaj fue un hombre justo y perfecto” (Bereshit 6:9); continúa con sólo el título de Tzadik, como dice el versículo: Ki otejá raiti tzadik, “Observé que eres tzadik ” (Bereshit 7:2), es decir, perdió el título de tamim. Más adelante la Torá dice: Vaishaer aj Nóaj, “Y se quedó solo Nóaj” (Bereshit 7:23), es decir, sin títulos honoríficos. Y su historia termina con el despreciable título de Vayajel Nóaj ish haadamá… vaishkar, “Y se convirtió Nóaj en un hombre del campo, plantó un viñedo y se emborrachó”. Comenzó como Ish tzadik y terminó como Ish haadamá.

tartamudo, o como él mismo se llamó: Aral sefatáim, “boca tapada”. Sin embargo no se entiende porque ésa no es la definición de una persona tartamuda; la verdadera explicación es que, como Moshé, en su vida anterior siendo Nóaj, “cerró” la boca, pues no reprochó a nadie, por eso se autodenominó Aral sefatáim, cuya misión ahora será hablar, orientar y reprochar al prójimo.

Noáj en la tebá.

Moshé en la tebá.

Moshé, por su parte, convierte sus 120 años en ayuda al prójimo. Por eso, al principio de su historia, relata la Torá tres hechos que le ocurrieron: 1. Vio a un egipcio que maltrataba a un hebreo; 2. Vio a dos hebreos (Datán y Abiram) peleando entre sí; 3. Presenció la Moshé Rabenu nació circuncidado, riña entre los pastores midianitas y igual que Nóaj, y fue puesto sobre las hijas de Itró. En todos los casos, las aguas del Nilo en un “moisés”, Moshé intervino para ayudar, fuellamado en la Torá tevá, igual que ra entre un gentil y un hebreo, fuela de Nóaj. Vivió 120 años para re- ran dos hebreos o entre gentiles, parar los 120 años en los que Nóaj ya que él era un hombre de ayuda. construyó el arca sin preocuparse Todo esto fue manifestado a mayor por los demás. Por eso Moshé es escala cuando fue el salvador del

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pueblo de Israel defendiéndolos y salvándolos de muchos males, y reparando así la apatía que mostró siendo Nóaj. Eso está simbolizado en el hecho de que Nóaj se salvó estando sobre el agua y Moshé partió las aguas, es decir, alejó el mal hacia los lados y salvó a todo el pueblo, combinando siempre la plegaria a Dios y los reproches al pueblo.

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Es decir, Moshé (Nóaj) suplica a Dios: “Soy Nóaj. Ya causé indirectamente las aguas del diluvio. No dejaré que este pueblo sea castigado, sino que rezaré por ellos y los reprocharé para que se salven”. También nos indican nuestros Sabios que observemos que sólo a dos personas en la historia judía les dijo Dios que habían hallado gracia ante Él: Nóaj y Moshé. A Nóaj, como lo dijo en el versículo La verdadera prueba se presentó (Bereshit 6:8): VeNóaj matzá jen, cuando el pueblo hizo el becerro y “Y Nóaj halló gracia…”, y a Moshé fueron condenados todos a muer- le dijo Dios: Ki matzata jen, “Ente; Dios se dirige a Moshé y le dice: contraste gracia ante Mí” (Shemot “Déjame matarlos y sacaré de ti 33:12), y Jen, “gracia” en hebreo, al una descendencia nueva. Comen- leerse al revés dice Nóaj: ‫נח=חן‬. zaremos desde cero, siendo tú el primer eslabón”. Estas palabras se El rezo de Moshé hace su efecto y asemejan a lo que dijo Dios a Nóaj, logra salvarnos transportándonos pero esta vez Moshé contestó: “Mil en un arca de nubes. Como aclacomo yo morirán y, por favor, Dios, ran nuestros Sabios, durante los 40 no quites ni una uña a los presen- años en el desierto, estuvimos rotes. De lo contrario, bórrame, por deados de nubes de protección, en favor, de Tu libro. Te pido, Dios, medio de un “diluvio desértico”, y que te apiades, ya que estoy seguro fuimos guiados por “El Capitán” de que hallo gracia ante Tus ojos”. Moshé Rabenu, que fue también Nos piden los sabios del sod que quien nos suministró alimento, el observemos estas dos expresiones maná, al igual que Nóaj, solo que y veamos que las palabras “bórra- él lo hizo con animales y Moshé me”, que en hebreo se dice mejeni con todo el pueblo. ná, forman la palabra Me Nóaj, y mejeni ná son las letras invertidas Moshé, a diferencia de Nóaj, reprede Aní Nóaj, “Soy Nóaj”. senta al hombre en ascenso, ya que su historia comienza con el título de Ish mitzrí (hombre egipcio) y finaliza con el de Ish haElokim (hombre de Dios), contrarrestando así la caída de Nóaj desde Ish tzadik a Ish haadamá. Y Moshé terminó siendo lo contrario de Noaj, ya

que Noaj significa descanso, comodidad, la cual era la mala actitud de Noaj, que fue cómodo y en lugar de trabajar en la labor de convencimiento, prefirió el descanso. Sin embargo, Moshé, significa sacador, salvador, exactamente como él fue, alguien que trabajó para sacarnos de la esclavitud de Egipto, del mar, del desierto, de la ignorancia, de la idolatría.

bajó al Nilo para realizar la tebilá, (el baño ritual de conversión), encuentra la tebá de Moshé, a quien decide salvar, en total desafío al decreto de su padre, Paró.

Batiá, que significa, hija de Dios, fue también la reparación de Javá y, se llamó así haciendo alusión a que era “hija de Dios” ya que Javá fue una criatura hecha por Dios y no por medio de padres, (Haramá De esta forma Moshé Rabenu repara Mipano Séfer HaGuilgulim 143). con perfección a Nóaj, y ésa es quizá también la razón de que en el Tanaj, Batiá vino a reparar el apego que cuando habla del nieto de Moshé, tuvo Javá con la serpiente, ya que dice: “Yonatán, hijo de Guereshóm, Paró es símbolo de la serpiente y hijo de…”, y en lugar de decir Moshé eso se lo insinuó Moshé lanzánRabenu dice Menashé. En hebreo, dole la vara que se convirtió en la diferencia entre ambos nombres culebra, cuyo veneno está en su es que Menashé contiene una letra boca, al igual que Paró, que eminun de más, y la nun es la primera tió los decretos malos a través de su letra del nombre Nóaj, para simbo- boca. Por eso las letras del nombre lizar así que, dentro de Moshé, está Paró en hebreo forman las palaNóaj, ya reparado. bras “boca mala” ‫פה רע = פרעה‬. Esta vez Javá (Batiá) se aleja de la serpiente (Paró). Moshé, como ya mencionamos, fue en parte el alma de Hébel, el hijo de Javá (Batiá). Por eso la hija de Paró se apiada de él y lo adopta como Javá-Batiá hijo. Además, Javá, cuando tuvo a su primer hijo, lo nombró con mucho Batiá fue la hija rebelde de Paró, y orgullo Cáin, como ya explicamos, desde niña estuvo en desacuerdo porque se sintió como creadora, con su padre y sus crímenes contra igual que Dios. Pero cuando nació su la humanidad. A tal grado que Ba- segundo hijo entendió que ella simtiá empezó a investigar un poco so- plemente es un medio para traer hibre el pueblo Hebreo y, al escuchar jos al mundo. Por ello no está escrito sus conceptos espirituales, decidió en la Torá que le puso nombre, sino convertirse. En el momento que que simplemente dice: “Y nació

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Hébel…”, nombre que en hebreo significa “vano”. En esto falló Javá al no darle nombre ni importancia, pero en este viaje Batiá lo reparó, emocionándose al ver a Moshé (Hébel) y nombrándolo Moshé, que era uno de los diez nombres que él tenía, ya que cada miembro de su familia lo nombró de otra forma (Yéred, Avigdor, Avi Zojó, etc.), pero ahora entendemos por qué el nombre que quedó registrado en la Torá fue el que le dio Batiá, ya que ésa debía ser la reparación de Javá.

Rojo y los guió por el desierto.

Con esto podemos responder la pregunta que deberíamos hacer a Batiá: “Si lo llamaste Moshé por sacarlo del agua, deberías haberlo llamado Mashuy, ya que en hebreo, quien es sacado del agua para evitar que se ahogue se le llama Mashuy (salvado), y quien saca a esa persona se le llama Moshé (salvador), sin embargo, con base en lo anterior, lo entendemos: Javá, que causó la muerte a Adam, regresa y salva a quien será el salvador del Ella, como Javá, causó la muerte a pueblo de Israel, ya que todo el la humanidad y con este acto en el pueblo de Israel contiene las partíNilo, salvó una vida, pero no sólo culas del alma de Adam. la de Moshé, ya que él a su vez salvó y sacó a todo el pueblo de Egip- Así es como Batiá se convierte realto, los sacó de las aguas del Mar mente en una “hija de Dios”.

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TziporáLa Profetisa Deborá

se. Así ocurrió, pero Tziporá no atestiguó el cruce del mar ni la gran alabanza a Dios por el milagro. No es algo por lo que ella debiera reComo explicamos antes, Tziporá gresar a reparar, ya que no es una fue la gemela de Hébel, es decir, su falla por la cual pueda culpársele, pareja. Por eso cuando Moshé lle- sin embargo, a veces, el alma misgó a casa de Itró, Tziporá sintió esa ma pide regresar para alcanzar los atracción por él, y mientras él es- máximos niveles sin tener ni una tuvo encerrado en el sótano de Itró, partícula que la manche. ella le llevaba comida como si fuera un pajarillo llevando alimento a su Por ello, Tziporá regresa como la nido. De ahí proviene su nombre gran profetisa Deborá, y de la misbíblico Tziporá, “pajarillo”. ma forma que podemos atribuir a Tziporá la salvación del pueblo de Cuando se casaron, tuvieron a su Israel, ya que ella alimentó a Mosprimer hijo y lo circuncidaron. Al hé en sus diez años de prisión y tener su segundo hijo, justo en ese le salvó así la vida, salvando así a momento Moshé tuvo que empren- todo el pueblo de Israel, también der el camino a Egipto para cumplir Deborá no sólo fue una profetisa, su misión y por ello la responsabili- sino una líder del pueblo de Israel dad de realizar la circuncisión reca- durante muchos años, salvó a todo yó sobre Tziporá (así lo explican el el pueblo del ministro de la Guerra Rabenu Jananel y el Rabenu Bejayé). enemigo, Siserá, y motivó al guePero ella pospuso esa obligación y rrero Barak Ben Abinoam para que sólo al ver el peligro de muerte que emprendiera la guerra. Al finalizar se manifestó por medio de un ángel la batalla con una milagrosa victoque mandó Dios, rápidamente cir- ria, Deborá realizó un cántico de cuncidó ella misma al niño. agradecimiento a Dios, conocido como el Cántico de Deborá, repaTziporá fue una mujer muy vir- rando así su ausencia, como Tzipotuosa y sólo le faltaron dos cosas: rá, en el cántico de Az Yashir. una, este hecho pequeño de la milá; y dos: fue la única judía (ya que se convirtió antes de casarse con Moshé) que no participó en el gran Cántico del Mar, pues al llegar Moshé a Egipto y ver la gran tarea que le esperaba, la mandó de regreso con Itró, con la esperanza de que al terminar la liberación del pueblo esclavizado volverían a encontrarLa tumba de la profetisa Deborá.

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La tumba de Tziporá en Tiberia.

Ahora podemos entender por qué en Shabat de la parashá Veshalaj, que leemos en la Torá el Cántico de Az Yashir culminamos leyendo la Haftará del Cántico de Deborá, cuyos versículos se asemejan al cántico de Moshé por ser ambos cánticos de alabanza y agradecimiento por la liberación del yugo del enemigo, por su contenido y por la forma en que ambos son escritos, no de corrido, sino con pausas.

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“Dijo Rabí Yosí: ‘El pueblo de Israel en esa época no se circuncidaba bien, ya que hacían la milá sin la periá (que es cortar también el segundo prepucio). Y halájicamente es como si no hubieran cumplido con la milá. Por tanto, vino Deborá y estableció bien la ley, ordenando a todo el pueblo de Israel que se hiciera la milá como es debido” (Zóhar Shemot 2). Con esto reparó Deborá la pequeña falla de la responsabilidad que En el cántico, Deborá menciona el tenía Tziporá de realizar la milá de motivo por el que tuvieron el ho- su hijo. nor de ser salvados por Dios: Vifroa peraot beIsrael (Shofetim 5:2), y el Así alcanzó esta alma su perfección Zóhar explica sobre este versículo: total.

Moshé-Rabí Shimón Bar Yojai-El Arizal

palabra “vino”, ‫ =יין‬70 = ‫סוד‬, porque al igual que el vino en un estómago vacío provoca perder la cabeza, así el sod en una mente vacía de Torá provoca locura y confusión.

Claro que esta restricción de no escribirla provocó que se fueran perdiendo muchos de sus conceptos, como sucedió con muchas partes de la Torá Oral. Por tanto, los rabinos que vivieron después de la destrucción del Segundo Templo, en los siglos I y II después de la era común, decidieron finalmente Moshé Rabenu logró reparar con escribir la Torá Oral. Rabí Yehudá perfección las almas de Hébel y HaNasí, por ejemplo, escribió prinNóaj, alcanzando así el máximo cipalmente la parte halájica en sus nivel (50). Él fue el primer rabino y Mishnayot, y su rabino, Rabí Shiprimer maestro de la Torá; por eso, món Bar Yojai, fue quien escribió la a diferencia de todos los que se titu- parte cabalística, el sod de la Torá. lan “Rabino fulano” o “Rabí Men- Nuestros Sabios aclaran que Rabí gano”, es decir, primero el título Shimón Bar Yojai fue la chispa de rabínico y después el nombre, él es Moshé Rabenu, que regresó para titulado Moshé Rabenu, Moshé, El salvar la parte bella y profunda de Rabino, no el Rabino Moshé, para la Torá, escribiéndola en el Zóhar. señalar así que toda la Torá que poseen los rabinos proviene de él. Eso se halla insinuado en el versículo de Tehilim que escribió el Rey Moshé trasmitió la Torá con todas David sobre la subida de Moshé al sus dimensiones, y fue dividida en Cielo para bajar la Torá: Alita lamados partes: la Escrita y la Oral. En rom shabita shebi, “Subiste al Cielo cuanto a esta última, estaba prohi- y cautivaste una joya”, es decir, la bido escribirla y fue trasmitida de Torá. La palabra shebí en hebreo boca en boca, y su parte profunda, contiene las iniciales de Shimón es decir, el sod, fue trasmitida cui- Bar Yojai. dadosamente sólo a los rabinos más singulares, ya que era difícil, y a la vez peligroso, enseñar conceptos de Cabalá a personas simples. Éste es el motivo de que la palabra sod equivalga en su valor numérico a la El caso que veremos a continuación refleja una situación distinta por la cual un alma puede regresar al mundo, no para reparar, como hasta ahora hemos visto, sino simplemente para ayudar a alguien en especial o a todo el pueblo en general.

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Éste es el motivo por el que Rabí Shimón Bar Yojai en el Zóhar dicta muchas enseñanzas que obtuvo celestialmente de su gran maestro espiritual, llamado Rahayá Mehemná, es decir, “El fiel pastor”, para referirse a Moshé Rabenu, el gran pastor y guía del pueblo de Israel. Con eso nos enseña Rabí Shimón Bar Yojai que cada alma, en su segunda reencarnación, obtiene ayuda de la parte de su alma, que ya está reparada y depositada en el Mundo Venidero (en especial en Shabat, cuando recibimos la neshamá yeterá, alma adicional, que prácticamente es parte de nuestra alma reparada, que viene a ayudarnos a elevarnos más).

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Además, cada año, sea normal o bisiesto, en el mismo día de la semana que caiga el 7 de Adar, caerá el mismo día de la semana Lag Baomer. Y curiosamente, la palabra sod que en hebreo suma 70, equivale a los 70 días que hay entre 7 de Adar y Lag Baomer, insinuándonos así la parte del sod que Moshé Rabenu vino a rescatar como Rabí Shimón Bar Yojai. Ambos eran muy humildes, como está reflejado en el relato en el Zóhar sobre cierta vez que en medio de la clase Rabí Shimón Bar Yojai escuchó una voz Divina que lo llamaba por su nombre: “Shimón, Shimón” (al igual que Dios llamó a Moshé Rabenu: “Moshé, Moshé”). Se levantó Rabí Shimón Bar Yojai y Moshé Rabenu y Rabí Shimón Bar dijo a sus alumnos: “Discúlpenme, Yojai tuvieron muchas cosas en co- la Presencia Divina quiere enseñarmún. Moshé escapa de Egipto debido me algo”. a la pena de muerte que decretó Paró contra él, y Rabí Shimón Bar Yojai es- Pregunta el libro Ituré Torá (3:28): capa de los romanos que decretaron “Aparentemente parece orgullo su muerte. Moshé obtiene su grande- de Rabí Shimón Bar Yojai pensar za aislándose de la humanidad y vi- que la voz era divina. Debería, por viendo en el desierto y Rabí Shimón humildad, actuar como el profeta Bar Yojai obtiene su grandeza ence- Shemuel, que cuando escuchó la rrándose en una cueva. voz divina dirigiéndose hacia él, corrió hacia Elí, el sumo sacerdote, Además, hay una insinuación in- pensando que había sido él quien teresante en las fechas de falleci- lo llamaba, ya que no se imaginó, miento de ambos: Moshé Rabenu por humildad, que era merecedor falleció el 7 de Adar y Rabí Shimón de que Dios se dirigiera a él. ¿Cómo Bar Yojai en Lag Baomer. Esta últi- Rabí Shimón desde un principio ma fecha suma 345, al igual que el concluye que es Dios quien lo llanombre Moshé. ma?” La respuesta es que Rabí Shimón Bar Yojai era tan humilde que sabía que todos los títulos de honor que se le daban, como Gran Rabino, El Cabalista, etc., no eran reales, ya

que él se consideraba un hombre simple y común. Cuando de repente escuchó que le llaman: “Shimón, Shimón”, sin títulos de honor, como se le llamaría a cualquier persona de la calle, Rabí Shimón Bar Yojai se levantó y dijo: “Seguramente es Dios quien me llama, Él es el único que sabe que no soy ni rabí ni cabalista, sino simplemente Shimón”. Eso es humildad.

Sólo quiero complementar como mencioné antes: el nieto de Moshé Rabenu fue sacerdote de idolatría del templo que erigió Mijá durante 13 años. Y en el libro Torat HaGuilgul, 86, dice que el nieto de Moshé regresó como Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimón Bar Yojai, quien lo llevó a la cueva con él y durante 13 años “pulió” su alma.

Y me di cuenta, de una forma interesante, cómo en ambos nombres, el de Moshé y el de Rabí Shimón, hay dos letras comunes y el resto forman la palabra anavá, “humildad”.

En efecto, Rabí Shimón Bar Yojai logró recopilar toda la parte mística de la Torá, dejando así el escrito La tumba de R. Shimón Bar Yojai cabalístico más profundo, llamado en Merón. el Zóhar, que en verdad es “el resplandor de la Torá”. Después de 1200 años aproximadamente, en los que la Cabalá fue perdiéndose debido a las persecuciones y los exilios, y a la falta de concentración de los grandes rabinos, regresa de nuevo esa alma, otra vez sólo para ayudar y recuperar la parte del sod. Esta vez regresa Moshé (Rabí Shimón Bar Yojai) como el Arizal, cuyo nombre completo es Itzjak Ben Shelomó (Luria), que de La cueva de R. Shimón Bar Yojai en Pikin. nuevo forma las iniciales Shebi.

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Rut y La Hija de Lot

El Arizal renueva todo el estudio de la Cabalá en la ciudad de Tzefat y da la fórmula correcta para entender el Zóhar, eliminando así ciertas interpretaciones de algunos cabalistas anteriores y estableciendo de esa forma el sistema para estudiar el Zóhar que se aplica hasta hoy.

La tumba del Arizal en Sfat.

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Hasta aquí hemos visto varios ejemplos del entorno de los patriarcas y de Moshé Rabenu. A continuación analizaremos el entorno del Rey David y su familia, quiénes eran y de quién provenían espiritualmente. Comenzaremos con el principal eslabón de la cadena de la realeza del Rey David. En el Tanaj, en Meguilat Rut, se relata que Abimélej y su esposa Naomí, junto con sus dos hijos, huyeron de Israel debido a una hambruna. Abimélej era un hombre muy rico y no quiso ayudar a los pobres por lo que se fue con su riqueza a vivir a Moab, con tal de salvar sus bienes. Ahí, su hijo, Majlón, se casó con Rut, hija de Eglón, el rey de Moab. Después de un tiempo, fallecen Abimélej y sus hijos, y se queda al final Rut junto a su suegra, Naomí. Ella decide regresar a Israel y Rut se empeña en ir con ella y convertirse. Esto aparece insinuado en el valor numérico de su nombre: Rut suma 606. Ella como gentil, cumplía solamente las siete mitzvot, y ahora agrega sobre sí las 606 (valor de su nombre) para completar las 613 mitzvot del judaísmo. Por eso la Torá la llama Rut (su nombre original era Guilit).

Si quisiéramos dividir la historia judía en tres partes —una, la parte bíblica con los personajes del Tanaj; dos, la época talmúdica; y tres, la época rabínica—, se destacaría en cada una de esas partes un personaje especial, que fue el motor. En la primera época fue Moshé Rabenu, en la segunda Rabí Shimón Bar Yojai y en la tercera el Arizal. Y A pesar del rechazo de Naomí, Rut eso se debe a que los tres eran uno se aferra a su decisión y al final lomismo. gra convencerla, abandonando así

su riqueza y su antiguo modo de vida como princesa moabita, para convertirse en una mujer pobre en Israel.

Así lo expresó Rut cuando regresó a casa con un manojo de espigas recolectado del campo y Naomí le preguntó: “¿Quién es el hombre que te hizo el favor de permitirte recolectar espigas de su campo?”; contestó Rut: “El señor al que le hice el favor de recolectar en su campo se llama Bóaz” (Rut 2:19). Justamente Rut es la que puede decirlo, porque ella sabe que sólo por el jésed que hizo Abraham Abinu se salvaron ella (la hija de Lot) y su familia de la destrucción de Sedom. Y si toda la gente de su ciudad hubiera hecho lo mismo, habría adquirido, por medio de dar limosna, toda una vida.

El Tanaj nos relata que Rut fue el símbolo del jésed, “bondad”, ya que ella fue quien mantuvo en Israel a su suegra Naomí, pues ambas estaban solas y eran pobres, y Rut era la que iba a los campos para recoger las espigas sobrantes que dejaban los dueños de los campos para los pobres, tal cual lo indica la halajá. Nuestros Sabios destacan el tzeniut, (recato) que caracterizaba a Rut; ya que cada vez que se agachaba para recoger una espiga, no lo hacía como todas, sino que se quedaba en cuclillas, es Rut, con su tzeniut, logró reparar el decir, casi sentada sobre el suelo, descaro de la hija de Lot al emborrapara mantener así el recato. char a su padre y acostarse con él; aunque explicamos que fue debido Todas esas actitudes de Rut y otras a una idea errónea, había que repamás fueron para reparar su alma, ya rarlo. Rut logró reparar eso medianque ella fue la reencarnación de la te su gran recato, como también se hija mayor de Lot, que al tener re- manifestó cuando llegó el momenlaciones con su padre tuvo a su hijo to de casarse con Bóaz, con quien Moab (Me ab, hijo de mi padre) y tuvo a Obed, padre de Ishay que fue Rut era descendiente directo de padre del Rey David. Moab, ya que era la hija de Eglón, el rey de Moab, biznieto de Lot. La hija de Lot creció en una ciudad y en una casa “antijésed” y Rut fue modelo de jésed. Además, Rut nos enseñó la clave de la bondad: “El pobre da más al rico que el rico al pobre”, ya que el rico sólo da una limosna al pobre que en poco tiempo se termina, sin embargo, el pobre da vida al rico, ya que la tzedaká elimina decretos de muerte; entonces, el pobre hace más favor al rico. La tumba de Rut en Hebrón.

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Remodelaciones recientes en la tumba de Rut.

Rut culmina su misión educando a sus descendientes para ser gente de bondad, y tiene larga vida, hasta alcanzar el honor de ver a su tataranieto, el Rey Shelomó, en el trono gobernando a Israel.

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madre, Bat Sheva, sino a Rut, pues ella es catalogada Em.

De acuerdo con esto, podemos ver la insinuación de la Torá cuando relata el comienzo del pecado de la hija de Lot cuando planea embriaSobre el versículo en Melajim (Re- gar a su padre para tener un hijo yes) que dice que el Rey Shelomó con él: dice la Torá: Vatómer habepuso un trono al lado del suyo para jirá, “Y dijo la primogénita…”. La Em HaMélej, “la madre del reino”, palabra Vatómer en hebreo forma la Guemará aclara (Babá Batrá las palabras Em-Rut, es decir, “Esta 91b) que no se refiere a su propia hija de Lot es la ‘mamá’ Rut”.

La sierva de Ishay y Hagar El nieto de Rut, Ishay, tuvo siete hijos, pero toda la familia aún estaba en espera de la gran decisión rabínica respecto a la conversión de Rut. La duda era cómo explicar el versículo en la Torá que prohibe aceptar conversos del pueblo de Moab: ¿eso abarcaba a hombres y mujeres, o sólo a varones? Muchos rabinos opinaban que incluía también a las mujeres y, por tanto, Rut y su descendencia no podían casarse con judíos. Ishay, que era un gran justo, se empeñó en tener un descendiente judío, por tanto, investigó en la ley y descubrió que sólo si tenía un hijo con una sierva, el niño sería esclavo y, como tal, no tendría origen israelita ni moabita; de este modo, después de nacer, podría ser liberado y convertido. Así, aunque la decisión rabínica fuera que no eran judíos, ese hijo podría serlo. Por esto, Ishay fue con su sierva para tener un hijo con ella, pero sin que su esposa se enterara. La sierva le pidió pensarlo y consultó con la esposa de Ishay, cuyo nombre era Nitzévet Bat Hadael, ya que consideró que era una falta de respeto para su ama y ella quería respetarla. La esposa de Ishay le dijo: “Dile que aceptas pero con dos condiciones: que sea en un lugar oscuro y sin hablar”. De ese modo, cuando

ya todo estaba listo, fue la esposa de Ishay en lugar de la sierva. Ella hizo todo esto porque Ishay, cuando vio que los rabinos estaban a punto de declarar que la conversión de Rut no tenía validez, decidió no tener más hijos, a menos que se garantizara su judaísmo. Pero su esposa, que tenía la esperanza de que al final serían declarados judíos, quiso tener más hijos y por medio de su sierva, haciéndose pasar por ella, logró quedar embarazada y tuvo a quien en un futuro sería el Rey David, el ungido por el gran profeta Shemuel quien dio validez a la conversión de Rut. Por tanto, gracias a la sierva, de forma indirecta, nació David, quien con su reinado honró a toda su familia, especialmente a su madre. Aclara el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 47) que esta sierva era reencarnación de Hagar, la sierva de Sará y Abraham, y ya que Hagar al quedar embarazada de Abraham, humilló a su ama, Sará, esta vez vino como la sierva que da honores y respeto a su ama. Y si nos damos cuenta veremos algo increíble: Hagar con su soberbia causó el odio entre Ishmael (el padre de la religión musulmana) e Itzjak (uno de los padres del judaísmo) de cuyo odio hasta hoy seguimos pagando las consecuencias. Y para reparar eso, la sierva de Ishay causa indirectamente el naci-

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miento de David, de quien saldrá el Mashíaj que dará fin al problema entre los israelíes y los árabes, descendientes de Ishmael.

Ishay-Rabí Jiyá Bar Ashí

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La Halajá nos enseña que el hombre y la mujer, especialmente el varón, deben tener pensamientos limpios y puros en el momento de la intimidad; por tanto, advirtieron nuestros Sabios sobre nueve aspectos en los que debe cuidarse la pareja. Por ejemplo, no tener relaciones mientras sientan odio; no tener intimidad si ya están en un proceso de separación, etc. Esta lista está encabezada por una de las prohibiciones más graves, que es tener relaciones con una persona mientras se está pensando en otra. Aparentemente Ishay falló en esto, ya que en el momento de tener relaciones pensó que era su sirvienta y en verdad, era su esposa. Eso precisa un proceso de teshuvá.

Sin embargo Ishay, ocupado con la decisión rabínica sobre si eran judíos o no, pasó por alto ese pecado, y, por tanto, como se trata de una persona Ishay, el padre de David, al igual sumamente perfecta, al querer su que el padre de Moshé Rabenu, fue alma alcanzar los más altos niveles una de las cuatro personas que no en el Paraíso, debe limpiar incluso cometieron ningún pecado grave estos “granitos de polvo” con que se en su vida que les causara castigo había manchado. mortal. Fue una persona justa y perfecta, pero una sola y pequeña falla En el libro Guilgulé Neshamot cometió, la cual tenía que reparar. (64; de acuerdo con el comentaEn la sección anterior vimos todo lo rista Meir Ain, 303) dice que una que pasó a Ishay con su sirvienta y chispa del alma de Ishay regresó lo analizamos desde el punto de vis- (como ibur, concepto que se explita de reparación de la sirvienta, pero cará más adelante en el libro) en ahora lo veremos desde el ángulo Rabí Jiyá Bar Ashí. Sobre él relata de Ishay. Para explicarlo analicemos la Guemará de Kidushín que, a peuna ley (halajá): las relaciones entre sar de que era una persona muy eshombre y mujer deben ser sagradas, piritual y uno de los más grandes ya que son la base de la pureza de rabinos talmúdicos, todos los días toda la familia. al terminar de rezar se sentaba y

clamaba a Dios para que lo salvara del yétzer hará, a fin de que nunca lo sedujera para cometer incluso el más mínimo pecado, especialmente la tentación femenina. Su esposa lo observaba y se cuestionaba: “Mi esposo es muy puro; todo el día reza y estudia Torá, y se cuida de cualquier visión prohibida, manteniendo así su pureza. ¿Por qué reza de tal forma? ¿A qué le teme? ¿Acaso también la gente con ese nivel es capaz de caer en algo semejante?”

“Tranquilízate. Fui yo quien te sedujo. Sólo quería entender el poder de la seducción”. Rabí Jiyá, después de interrogarla y asegurarse de que había sido ella, le dijo: “No importa. Igual para mí fue un pecado, ya que pensé hacerlo”.

Lugar de rezo frente a la tumba.

La tumba de Ishay.

Rabí Jiyá se sentó a meditar sobre esto y trató de comprender por qué le había sucedido. Llegó a la siguiente conclusión: las cosas en la vida no ocurren al azar y, cuando una persona cae en un pecado extraño, quizá es para insinuarle que Un día ella decidió ponerlo a prue- cayó en algo parecido en el pasado ba. Se cubrió el rostro, se vistió pro- y no lo reparó, y ahora debe reparar vocativamente y, mientras él estaba ambos, el anterior y el de hoy. sentado en su jardín estudiando, se le acercó e intentó seducirlo una y Efectivamente, Rabí Jiyá fue la otra vez, hasta que él cayó y se fue reencarnación de Ishay, a quien le con ella, sin saber que era su propia sucedió algo parecido, y regresó esposa. Al regresar a casa, él se sentó para reparar lo que le pasó a Ishay al lado del horno y empezó a llorar con su ishá, su esposa. Eso está inlamentándose profundamente de lo sinuado en su propio nombre: Rabí que le había sucedido. Entró su es- Jiyá, hijo de Ashi. Como ya explicaposa, se le aproximó y le preguntó mos el concepto “hijo de” se refiere qué le pasaba, por qué lloraba. Rá- a quien él mismo fue en su reenpidamente le contó todo lo que le carnación pasada. Y ya que él fue había pasado, diciéndole: “Toda mi Ishay, quien tuvo el problema con vida me he cuidado y hoy, lamen- ishá, al juntar las dos palabras obtablemente, caí”. Le dijo su esposa: tenemos el nombre Ashi.

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La Guemará culmina diciendo ahí: “A partir de ese día, Rabí Jiyá ayunó para que ese pecado le fuera eliminado”, es decir, hizo teshuvá de todo corazón hasta que logró purificar por completo el alma de Ishay y la suya.

El Rey ShaulEl Emorá Shemuel-Rambam

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El rey Shaul fue el primer rey de Israel y cuando se enfrentó en la guerra a los filisteos salió Goliat, el líder de los filisteos, a retar al rey Shaul en un duelo quien se negó por miedo al enfrentamiento y anuncio que el guerrero valiente que se atreviera a luchar contra Goliat recibiría a su hija como esposa más una suma importante de dinero, “si es que regresaba a salvo”. Todos los soldados temían enfrentarlo a pesar de la buena recompensa, hasta que un día llegó un joven llamado David al campamento para traer comida a sus hermanos y al escuchar a Goliat maldiciendo, aceptó el reto. Cuando avisaron al rey Shaul tuvo mucha curiosidad de saber quién era ese muchacho con tanto coraje. Cuando vió al joven David le vistió con la armadura real, pero en el momento en que David la vistió, a pesar de la diferencia tan grande de altura con respecto al rey, de una forma milagrosa la armadura se amoldó a sus medidas. El rey Shaul

lo observó con mucha suspicacia, “¿Será este el rey anunciado que me quitará el trono?”. Dicha sospecha se incrementó cuando regresó David del duelo con la cabeza de Goliat en la mano. A partir de entonces, el rey Shaul sufrió ataques depresivos y sus consejeros le recomendaron que sería bueno que un joven le tocara el arpa para alegrarlo y curar su estado de ánimo. Curiosamente se eligió a David como su curador. El rey Shaul faltó a su promesa y no pagó el premio en dinero a David y atrasó mucho la promesa de casarlo con su hija, hasta que a final se realizó el matrimonio con muchas dificultades con su hija menor llamada Mijal. En el ínter, el rey Shaul intentó matar varias veces a David. Y después de la boda con su hija inició una persecución incansable tras la cabeza de David lo que provocó que David huyera constantemente de lugar en lugar con una sombra de amenaza de muerte constante. En una ocasión, David pidió ayuda a los cohanim de la ciudad de Nov. Al enterarse el rey Shaul, mandó a asesinar a los sacerdotes de Nov. Al final de su vida, el rey Shaul iba a enfrentar una guerra contra los filisteos. Antes de salir a la guerra fue a consultar al Cohén Gadol y en el pectoral de éste no hubo respuesta y los profetas tampoco le tuvieron

una profecía. Desesperado, acudió a una bruja médium que convocaba espíritus y le pidió que convoque al espíritu del profeta Shemuel para que le dijera el resultado que iba a tener la guerra. A pesar de que esto es un grave pecado, él lo hizo y cuando la médium convocó al profeta Shemuel, éste le dio dos noticias: una buena y una mala. La mala era que al otro día durante la batalla él moriría y la buena era que por la mucha teshubá que él hizo y el arrepentimiento de sus hechos

no iría al infierno sino al paraíso, aun cuando le quedó mucho por reparar. (Como explicamos en la Introducción, la parte del alma perfeccionada mora en el paraíso mientras que la otra parte se prepara para regresar a reparar). Efectivamente, al día siguiente la batalla fue difícil y mientras acorralaban al rey Shaul decidió, debido a su propensión a la depresión, a la inminente pérdida de la guerra y de su reinado, suicidarse.

El lugar donde perdio el Rey Shaul la batalla y termino suicidandose

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Resumamos cuáles son las tareas de reparación del alma del rey Shaul:

muel bailaba ante el rey lanzando copas de vino sin que se derramara una gota, lo cual alegraba mucho Provocó que David tuviera una al rey y lo calmaba de sus depresiovida de perseguido. nes. Con esto reparó el rey Shaul el hecho de no apreciar lo que el No le pagó la deuda monetaria. joven David hacía para alegrarlo y sanarlo de su depresión. Mientras David le cantaba para alegrarlo y curarlo, él en lugar de agradecerle intentó matarlo. Quitó la vida de los cohanim de la ciudad de Nov. Usó medios de magia negra y convocación de espíritus. Por depresión y presión se suicidó.

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Para reparar esto, el rey Shaul reenMoneda con la imagen de Sapor I carnó dos veces. Una en el jajam (215-272). Shemuel de la época del Talmud y después en Maimónides. Para reparar el haber quitado la vida a los cohanim de Nov por haber ayudado a David, el rey Shaul reEl Emorá Shemuel gresa en Shemuel, quien fue cohén y una de sus profesiones era ser un El rabino Shemuel fue de la prime- médico excelente. Y como médico, ra generación de emoraitas (rabi- salvando vidas de enfermos reparó nos de la época talmúdica). Él fue el haber quitado la vida a los cohael rabino principal de la Yeshivá de nim. Es curioso que una de las hisNeardeá a principios el siglo III y torias famosas en el Talmud, donde fue uno de los grandes rabinos que actuó Shemuel como buen médico, dejaron su huella en toda la Torá fuera cuando curó a Rebí, el presioral. Él fue también médico y un dente Rabí Yehudá, que justamente era descendiente del rey David. Y ya gran astrónomo. que en su vida anterior el rey Shaul El Talmud nos relata que Shemuel le hizo difícil la vida a David, en era quien alegraba al rey persa She- este viaje, Shemuel (Shaul) mejora vur, conocido como Sapor I (que la vida de Rebi, el descendiente del reino de 241-247 e.c.). El jajam She- rey David.

Balrianus César de Roma rindiéndose ante el Rey Sapor I.

Además el rey Shaul hizo sufrir muchísimo a sus dos hijas, Merab y Mijal ofreciéndolas como recompensa, jugando con ellas, por ejemplo, cuando huyó David, él obligó a su hija Mijal casarse con Paltí ben Laish aunque ella pertenecía a David. Y ella para no traicionar a David, vivió como cautiva en la casa de Palti hasta que David la rescató. Para reparar lo anterior, la Guemará relata (Ketubot 23:1), que las dos hijas del jajam Shemuel, estuvieron cautivas y todo el sufrimiento que tuvo Shemuel al tratar de rescatarlas y probar su inocencia y su pureza. Shemuel fue conocido como el Jajam que estableció la regla diná de maljutá diná, es decir, la obligación que tenemos de obedecer las leyes del reinado o del gobierno en el que vivimos y además en

todas las discusiones en el Talmud, si se trata de leyes civiles, la halajá es siempre como Shemuel. Estos dos conceptos se entienden por su pasado de realeza. Respecto al error de Shaul al convocar un espíritu, relata la Guemará (Berajot 18b) sobre Shemuel: el papá de Shemuel cuidaba dinero de huérfanos. Al fallecer repentinamente, no sabía Shemuel, el único heredero, dónde estaba el dinero. Al no poder regresárselo a los huérfanos lo tacharon de ladrón y mucha gente le exigía que pagara la deuda. Shemuel, por su parte se sintió muy mal contra una acusación que era falsa ya que realmente no sabía dónde estaba el dinero. Sin embargo, en base a lo que estudiamos hasta ahora, todo se entiende. Ya que la regla es: si te culpan por algo que no hiciste, quizá sí lo hiciste en

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una vida anterior. Y como el rey Shaul no pagó su deuda al rey David, fue difamado como el jajam Shemuel. A raíz de esta incomodidad, el jajam Shemuel acudió a un medio no tan bueno; fue al cementerio y de alguna formo convocó al espíritu de su padre para preguntarle dónde estaba el dinero de los huérfanos. Entonces se le apareció la imagen de su padre, llorando primero y después sonriendo. Shemuel, le preguntó a su padre por qué lloras y por qué ríes. Éste le respondió, porque te tengo El Rey Saladino (1138-1193) una noticia mala y una buena. La mala es que pronto vas a fallecer y la buena es que acá estarás en un El Rambam salvó muchísimas vilugar muy elevado. Al final le reve- das. Como relató él mismo mienló dónde estaba el dinero. tras iba hacia al palacio lo esperaba una fila de gente al lado del camiEsta escena se parece mucho a la no, cada uno con sus molestias y que sucedió con el rey Shaul y qui- problemas de salud y él les recozá de nuevo volvió a fallar ya que mendaba medicinas y al atardecer esos medios son prohibidos. cuando regresaba, le esperaban del otro lado de la acera diciéndole cómo les había resultado el mediRambam- Maimónides camento. Con esto reparó Shaul, el haber quitado la vida de los cohaEn el libro de Haramá Mipano, en nim, dando vida, como Maimónila letra alef sección 8, escribe que el des, a la gente. rey Shaul reencarnó en el jajam Shemuel y en la sección 151, escribe que Maimónides es la reencarnación del jajam Shemuel. A continuación analizaremos cómo se conectan los datos. Al igual que el jajam Shemuel que fue un gran médico y ofició como el médico particular del rey Sapor I, el Rambam fue también un gran médico y ofició como médico del rey Saladino.

Es interesante hacer notar aunque no tiene que ver con el tema de reparación, cómo ciertas habilidades de un alma son reflejadas también en la siguiente reencarnación. El jajam Shemuel fue un gran astrónomo que dijo: “Conozco las vías astrales mejor que las vías de mi ciudad Neardeá”. Y realmente, los conceptos astronómicos del jajam Shemuel son reconocidos actualmente en la ciencia. Con gran asombro nos preguntamos cómo él tenía esos conocimientos hace 1700 años cuando no había ni siquiera “lupas”. Hay que recalcar que de tantos conocimientos astronómicos que tenía, Shemuel recibió un apodo: Shemuel Yarginaá, Shemuel el hombre de la luna, por los muchos conocimientos que tenía del ciclo lunar.

Carl Sagan (1934-1996)

Para reparar la persecución del rey Shaul a David, el Rambam vivió una vida de perseguido tanto en España como en Marruecos. Durante muchos años fue buscado y su cabeza tenía precio. Fue perseguido por el rey Abed Al Mumin y sus seguidores. Con esto pagó el Igualmente, el Rambam fue un Ramban (Shaul) el sufrimiento que gran astrónomo cuyos conoci- causó a David. mientos asombran en la actualidad a cualquier experto en la materia. Para reparar el punto de la depreJustamente, uno de los grandes co- sión y el suicidio de Shaul, el Ramnocimientos del Maimónides fue el bam pasó una etapa muy difícil en ciclo lunar, quien calculó la cuenta su vida, en la cual falleció su padre, del ciclo en forma detallada con un su esposa y sus dos hijos, lo que le resultado de 29.53059 días. provocó una depresión muy profunda. Y lo que terminó por acaLa NASA, últimamente, con la ayu- barlo fue la muerte de su hermano, da de los modernos telescopios quien era comerciante de perlas llegó a la conclusión que el ciclo con la India y Rambam le había delunar es de 29.530588. Este fue el positado todo el dinero de la famidescubrimiento del astrónomo de lia quedando de esta manera en la la NASA Carl Sagan. Sin embargo, ruina. Con esto, Rambam se aisló en Berlín, Alemania se llegó a un durante un año y con depresiones número más cercano 29.530589. tan fuertes que deseaba la muerte.

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bam respecto a todo eso. Él manifestaba que la brujería no existía y que todo eso era mentira, ilusión, trucos baratos. Esa posición del Maimónides provocó que todos los demás rabinos lo criticaran y lo bombardearon con preguntas y pruebas de que estaba equivocado y muchos de ellos atribuyeron esa opinión errónea al hecho de que el Rambam era filósofo, y la filosofía no cree en eso. Sin embargo, ahora sabemos por qué opinaba así. Su alma fue dañada por eso y por lo tanto sentía un Esta depresión era la misma del rey rechazo y un alejamiento de todo Shaul, pero en lugar de quitarse la eso, para ni siquiera creer que exisvida, el Rambam de una forma in- tían esos poderes. creíble se sobrepuso y salió adelante iluminando al mundo con su Torá, Con eso repararon el Rambam, el leyes y sabiduría. primer posek , legislador de halajá (ya que escribió la primera obra Con respecto al punto de brujería de halajá más clara y completa), y que usaron el rey Shaul y el jajam Shemuel, el primer emorá talmúShemuel, nos hace entender la posi- dico, las fallas de Shaul, el primer ción tan extraña que tenía el Ram- rey de Israel.

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El libro más antiguo de Maimónides exhibido en la Biblioteca Apostólica del Vaticano.

Shaul

Primer rey de Israel.

Persiguió a David.

Shemuel

Maimónides

Primer emorá talmúdi- Uno de los primeros y co. Estableció que la ley más grandes poskim, titulado “El gran águila”. del reinado es la ley. (Águila rey de las aves). Curó a Rebí, descen- Tuvo vida de perseguidiente de David, dán- do, lo que le ocasionó dole buena vida. huir de un lugar a otro.

No valoró el hecho de que Sirvió ante el rey Sapor Sirvió ante el rey Salael joven David lo sirvió I alegrándolo y curán- dino curándolo. en el palacio intentando dolo. curarlo y alegrarlo. Debía dinero a David.

Se le difamó de que- Perdió todo su dinero darse con el dinero de con su hermano, el comerciante llamado juslos huérfanos. tamente David.

Convocó espíritus a través de una médium, acudiendo así a la magia negra.

Convocó el espíritu de su padre, yendo al cementerio, cometiendo dos errores: 1) él era cohen, 2) molestar almas que están descansando.

Negó totalmente la existencia de la magia negra, convocación de espíritus, etc.

Quitó la vida a los co- Fue un gran médico Fue un gran médico cuhanim de la ciudad de que salvó vidas y mejo- yos consejos siguen salvando y mejorando viNov. ró y alargó otras. das hasta el día de hoy. Se suicidó debido a una depresión y gran presión.

A pesar de circunstancias tan adversas y tristes que le causaron una profunda depresión, logró sobreponerse. 159

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Monumento de Maimónides (1135-1204) ubicado en Córdoba, España.

Bat Sheva-Beruriá

Al golpearlo con una piedra en la frente Goliat cayó, pero aún no estaba muerto. David corrió hacia él, Todos conocemos la famosa his- tomó la espada de Goliat y quiso toria de la batalla de David contra desnucarlo, pero no sabía cómo Goliat y también lo que le sucedió quitarle el casco, que cubría tama David con Bat Sheva. Pero muy bién su cuello. pocos saben que un suceso tenía El escudero de Goliat, llamado Uriá que ver con el otro. Hajití, se aproximó a David y le dijo: Cuando David Hamélej era joven, “Esto fue un milagro. Quiero ser fue enviado por su padre Ishay al parte de ustedes. Si te ayudo a quifrente de batalla para llevar comida tarle la armadura, ¿me darás a una a sus hermanos soldados. Al llegar judía para casarme con ella?” David, vio cómo Goliat provocaba al Rey sin dudarlo le dijo que sí; luego desShaul para que se enfrentara en un nucó a Goliat y regresó con el escuduelo con él. El Rey Shaul no quería dero al campamento hebreo. enfrentarse con él y ofreció dinero y a su hija al soldado que se atrevie- Dicen nuestros Sabios que en el ra a enfrentar a Goliat. El joven Da- Cielo hubo una queja contra David no soportó las humillaciones vid: ¿cómo se atrevió a prometer al verbales que lanzaba Goliat contra gentil una judía como esposa? Por el pueblo de Israel y especialmente tanto, la que estaba destinada a ser contra el Dios de Israel; por lo que esposa de David sería entregada, por parte del Cielo, a Uriá. decidió enfrentarlo.

El lugar donde mató David a Goliat.

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Es por ello que, después de varios años, cuando David se convirtió en rey y vio por primera vez a la esposa de Uriá, llamada Bat Sheva, sintió una atracción sobrenatural hacia ella, ya que en verdad era su alma gemela y la destinada a ser la madre del siguiente rey. Esa atracción fue mutua, sin embargo, no por ser almas gemelas se les permitiría pecar, sino que deberían esperar a que del Cielo se presentaran las condiciones permitidas.

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en el Templo se retrasara, ya que el Rey tenía las llaves. Nadie del pueblo de Israel se atrevió a despertar y a reclamar al rey, sólo su madre, Bat Sheva, quien entró a la habitación real y empezó a reprocharlo, diciéndole: “Todos saben que tu padre fue un gran temeroso de Dios. Ahora dirán que por mi culpa tú eres malo”. Conforme a algunas versiones, ella le reprochó fuertemente, golpeándolo y abofeteándolo, corrigiéndolo cada vez que era necesario, como escribió él mismo El final de la historia ya es muy co- en su libro (Mishlé 31:1): “Los renocido: el Rey David la llama, está proches con los que lo afligió su con ella y envía a su esposo, Uriá, madre…” al frente de batalla, donde muere, y David finalmente se casa con ella. Bat Sheva tenía que reparar sus heDespués de perder a su primer hijo, chos. En verdad, no puede acusártienen a Shelomó, el futuro rey de sele de adulterio ni de infidelidad, Israel. ya que todos los soldados daban un documento de divorcio a sus Ambos necesitan reparar, pero en esposas antes de salir a la guerra, esta sección nos dedicaremos ex- por si caían cautivos o morían en clusivamente a Bat Sheva. el campo de batalla sin que nadie los viera y, de esta forma, la espoElla fue conocida en la historia sa quedaba “en el aire”, pues no como la gran reprochadora del sabían si su esposo estaba vivo o Rey Shelomó, como se relata en no; por tanto con este documento el Midrash (Mishlé 31): Después de divorcio, ella, en caso de duda, de inaugurar el Primer Templo, el podía rehacer su vida casándose de Rey Shelomó se casó con la hija de nuevo. En consecuencia, Bat Sheva Paró y al día siguiente de la boda, era una mujer libre en el momento la novia cubrió todas las ventanas que estuvo con el Rey David, pues de la habitación con telas especia- su esposo había partido a la guerra les de color negro, adornadas con y le había dejado el documento de diamantes, que provocaban la ilu- divorcio. Sin embargo, aunque así sión de que todavía era de noche, fue, no dejaba de ser un mal ejemcon estrellas brillantes, a fin de que plo para la sociedad, y ese hecho el Rey Shelomó no se levantara del podría incitar a la gente a actos de lecho. Eso provocó que el servicio inmoralidad.

Además, Bat Sheva debía reparar el hecho de ser la causante de que Uriá fuera mandado al frente de batalla, ya que indirectamente ella le causó la muerte. Así que la reparación sería salvar a los demás de cometer pecados y pagar con la muerte el hecho de causar la muerte. Dice el Haramá Mipano que “Bat Sheva regresó como la esposa de Rabí Meir Baal Hanés, llamada Beruriá”. Ampliemos esta idea: Beruriá fue la hija del gran rabino talmudista Rabí Jananiá Ben Teradión y esposa de uno de los más grandes rabinos que tuvo el pueblo de Israel, Rabí Meir Baal Hanés. Beruriá fue de las únicas mujeres destacadas en el Talmud, ya que no es común ver una opinión femenina en todos los estudios talmúdicos. La razón no era machismo, sino que, para ser un rabino que pudiera opinar en relación a leyes talmúdicas, debía tener un nivel muy alto y conocimientos muy amplios, debidos a la dedicación de día y de noche al estudio de la Torá. Y ya que las mujeres tenían la tarea de mantener el hogar, criar y educar bien a los hijos, tarea que les quitaba demasiado tiempo, no podían figurar como opinión talmúdica.

de los Jajamim sobre sus opiniones. Por ejemplo, en la Guemará (Babá Metziá 3a) se expresa Rabí Yehoshúa: “Está muy bien lo que dijo Beruriá…”. Fue también muy conocida como la gran reprochadora de los rabinos. Por ejemplo, la Guemará cita que Bruria vio a un estudioso de Torá leyendo con la vista, como “escaneando” el texto, sin pronunciar nada con la boca. Se le aproximó y pateó la mesa, mencionándole versículos de Torá que comprueban que el mejor estudio es el que se pronuncia y no el que sólo se “escanea”. En otra ocasión, como relata la Guemará (Eruvin 53b), Rabí Yosí se encontró en el camino con Beruriá y le preguntó: “¿Cuál es el camino más corto para que yo pueda llegar a la ciudad de Lud?” Sorprendentemente, ella le contestó: “Insensato, ¿no sabes que no se puede alargar la conversación con una mujer? Debiste sólo preguntar ¿Dónde es Lud?” Era también conocida por ridiculizar la opinión de los saduceos, que estaban en contra de la Torá; ella evidenciaba su falsedad y lo equivocado de sus ideas (Berajot 10:1).

Este poder de reproche y su facilidad de corregir a los demás los obtuvo Beruriá de Bat Sheva, la gran reprochadora del Rey Shelomó, reparando así, por medio de la orientación a los demás, el ejemplo neSin embargo, Beruriá rompió la re- gativo que dio Bat Sheva. gla, al ser ella la única mujer que figura en el Talmud y, además, con Y respecto a la segunda tarea de bastantes títulos de honor de parte reparación, relata Rashí sobre la

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La tumba de Rabí Meir Baal Hanés en Tiberia.

Guemará (Avodá Zará 18b) cómo finaliza la historia de Beruriá: un día regresó Rabí Meir de la yeshivá y, como de costumbre, Beruriá le preguntó qué habían estudiado ese día. Rabí Meir le contestó: “Hoy estudiamos que la mente del ser humano es muy débil, especialmente la de las mujeres. Es decir, a cada persona se le pueden cambiar las ideas, valores, moral, principios, etc.” Beruriá no aceptó esa opinión y le dijo: “No lo creo. Me considero una mujer muy firme en mis principios éticos y morales, y nadie logrará cambiarlos”.

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Rabí Meir decidió, quizás equivocadamente, comprobar a Beruriá que los Jajamim tenían razón; por ello envió a uno de sus alumnos a seducirla y, cuando ella estuviera

a punto de caer con él, iría Rabí Meir y le diría: “No te culpo, porque yo lo planeé, pero quiero que veas que tenemos razón cuando hablamos de la debilidad mental que sufre cada ser humano”. De manera sorpresiva, tras una labor de convencimiento lenta, larga y difícil, el alumno lo logró, y cuando quedaron en verse en cierto lugar, vuelve el alumno con Rabí Meir diciéndole que había cumplido con su misión y Beruriá estaba esperándolo. Rabí Meir agradeció a su alumno y fue él al lugar del encuentro, no para reprocharle, sino sólo para demostrarle el concepto de la debilidad mental. Esta historia terminó mal, ya que Beruriá, por la vergüenza que sintió al ver que era su esposo quien se aproximaba, se suicidó.

Explica el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 35) que el alumno de Rabí Meir lo logró debido a que era la reencarnación de Uriá Hajití y ella fue Bat Sheva, y como ambos estuvieron casados en el viaje anterior, Beruriá se sintió atraída por él.

El Rey David es el modelo de reparación en vida, para limpiar los errores con teshuvá, arrepentimiento y grandes sufrimientos.

Ya conocemos el origen del alma del Rey David, con los 70 años que le donó Adam y que, al arrepentirse, fueron sustituidos por Yaacov, (OJO: Esto no justifica ni permite que le dio 33 años, y Yosef, que le ningún acto prohibido con la excusa dio 37. que fue un amor de una vida pasada. No olvidemos que por cada error de La vida del Rey David fue turbuese tipo tendremos que pagar un alto lenta, con muchos altibajos, pero precio en el próximo viaje.) en verdad fue un ser que merecería la medalla de oro por su Finaliza el Haramá Mipano dicien- comportamiento. Desde niño fue do: “Ya que ella (Bat Sheva) fue la rechazado por su familia, ya que que causó indirectamente la muer- Ishay mantuvo siempre la idea de te a él (Uriá Hajití), en este viaje él que estuvo con la sirvienta y, por (el alumno) fue el causante indirec- tanto, el embarazo de su esposa to de la muerte de Beruriá”. Nitzévet no era de él sino se debió a una infidelidad, lo que daba al niño David la condición de bastardo. En consecuencia, la familia lo El Rey David mandaba a pastorear los rebaños en lugares muy peligrosos para un Cada uno de los casos que hemos niño, con la intención de que el presentado y que presentaremos, bastardo fuera eliminado por las tiene una particularidad, ya que de bestias salvajes y quitar así la vercada uno aprendemos algo distinto, güenza familiar. sea cómo se paga por un problema monetario o amoroso, una muerte Todo esto terminó cuando Dios oro un asesinato, etc. Pero el caso del denó al profeta Shemuel que, debiRey David es distinto y especial, ya do al mal comportamiento del Rey que representa a un ser que tuvo Shaul, lo sustituyera por uno de fallas y no esperó hasta la reencar- los hijos de Ishay. El profeta mannación para repararlo, sino que en dó decir a Ishay que preparara un vida luchó para reparar con tal de banquete, ya que uno de sus hijos no regresar; como yo siempre digo: sería el futuro Rey de Israel; “…No “Me gustaría no reencarnar con tal sé quién de ellos, pero en su momento Dios me lo revelará”. de no ir de nuevo al colegio...”.

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Ishay se emocionó con la noticia, preparó a la familia y pidió al joven David que no se apareciera en el banquete, para no manchar el buen nombre de la familia. Al terminar el banquete y los sacrificios, el profeta Shemuel pidió a Ishay que acercara a sus hijos, para saber cuál sería el siguiente rey. Cuando se aproximó el primogénito, Eliav, que era alto y hermoso, se levantó el profeta Shemuel y se dijo a sí mismo: “Seguro éste es el elegido de Dios”; pero en ese momento le llegó la profecía divina donde Dios le dice: “Siéntate. A éste lo aborrezco, ya que es muy nervioso y explosivo”. Así al pasar todos los hijos de Ishay y no recibir ninguna orden de Dios, el profeta Shemuel preguntó a Ishay: “¿No tienes más hijos?” Tartamudeando, Ishay le contestó: “Hay uno que… no sé… no estoy seguro…”. “Llámalo”, le ordenó el profeta. Al acercarse el joven David, el profeta Shemuel lo observó pensando para sí: “Éste no puede ser el rey”. Y en ese momento recibió una fuerte profecía que le ordenaba: “Levántate. El Rey de Israel está frente a ti”.

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ñándose en la azotea de su casa, que estaba frente al palacio real. El rey, por su parte, no consideró que cometía un pecado, ya que ella había recibido el documento de divorcio de su esposo Uriá, que en esos momentos se encontraba en el campo de batalla. Y también cuando el Rey David decidió mandarlo al frente para que muriera, se basó en la ley de que quien desobedecía al rey era considerado Mored bamaljut (“traidor al reino”), y merecía la pena de muerte. Ya que Uriá, en una ocasión, había desobedecido al rey, no se consideraba un delito mandarlo al frente.

Debido a que el Rey David no sentía ninguna culpa, lo cual no le causaba hacer teshuvá por lo que había hecho, Dios le mandó al profeta NaEn ese momento cambió todo el tán, quien le pidió que diera el verumbo de la vida de David, ya que redicto sobre el caso de un hombre con esto declaró el profeta que Rut rico, dueño de ganado, que recibió y su descendencia eran judíos, que invitados en su casa y, para no saNitzévet era una mujer pura y fiel, y crificar su propio ganado, robó a su que el futuro Rey David era en ver- vecino pobre, su única oveja, la que dad hijo de Ishay. sacrificó y ofreció a sus invitados. El Rey David se enfureció al escuUna de las únicas fallas que tuvo el char el caso y gritó: “¡Juro que ese Rey David fue el caso de Bat Sheva, hombre merece la muerte!”. En ese que se enamoró de ella al verla ba- momento, el profeta señaló al rey y

le dijo: “Ese hombre eres tú, el que robó a Uriá su única oveja”. David se sorprendió, pero cayó en una profunda reflexión junto con el profeta, quien le hizo entender que aun cuando halájicamente había logrado esquivar las acusaciones, él seguía siendo el rey y estaba obligado a ser el ejemplo para todo el pueblo de Israel. “Por tanto, serás castigado por las dos cosas que hiciste: por arrebatar la esposa a tu prójimo te quitarán a ti tus esposas, y por mandar a matar, habrá muerte en tu casa”. En ese instante entendió el Rey David que desde entonces y hasta el último día de su vida comenzaría un proceso de limpieza. De parte de Dios le llegarían castigos, y por su parte se comprometería a una profunda teshuvá. De esta manera limpiaría las graves manchas, y así por lo menos, no quedaría nada pendiente por lo cual necesitara regresar.

días de nacido debido a una enfermedad. Su hijo Abshalom asesinó a su hermano Amnón, hecho que dolió enormemente al Rey David. Y ya que él mismo buscó una excusa de rebeldía para culpar a Uriá, su hijo Abshalom se convirtió en el principal rebelde e incitador contra su padre, y encabezó un golpe de Estado contra su propio padre, David, quien se vio obligado a escapar, porque Abshalom había decidido asesinarlo. Esa rebelión culminó con la muerte de Abshalom y, de esa forma, una muerte más ocurrió en la casa del Rey David. Respecto a la falla de la relación con Bat Sheva, en la casa de David ocurrieron cosas desagradables, pues su hijo Amnón violó a su hermana Tamar. Además en el momento en que el Rey David huye del palacio por la espada de Abshalom, deja atrás a sus concubinas, que son violadas por éste.

Entonces, lo primero que hizo el Rey David ante el profeta Natán fue reconocer su pecado diciendo: Jatati laHashem, “He pecado ante Dios”, y el profeta le dice: “Dios decidió no matarte inmediatamente sino darte la oportunidad de corregir tu falta”. En ese momento empezó un proceso difícil y lleno de sufrimientos para el Rey David, a fin de pagar sus deudas. Como ejemplo, por mandar matar a Uriá, el primer hijo que tuvo con Bat Sheva, falleció después de unos

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Sumado a eso, todos los ayunos que hacía lo debilitaron, como él mismo expresó en los Tehilim: Bircay kashelú mitzom (109:24), “Se me debilitaron las rodillas de tantos ayunos”. David, que fue un gran guerrero y hombre muy fuerte, perdió fuerza y salud por la cantidad de ayunos que realizaba. Pero a pesar de los sufrimientos que cayeron sobre la casa real de David, y la amargura personal, por lo menos logró el Rey David limpiar su alma, como explica el libro Yaguel Yaacov (53), en nombre de Rabí Moshé AlRuinas del palacio del Rey David. shej, que a eso se refirió el Rey DaTodos estos sufrimientos fueron vid cuando dijo en Tehilim: Lev acompañados de ayunos, lágrimas tahor…, “Dame Dios, un corazón y rezos de parte del Rey David para puro y un espíritu perfecto renueva que no quedara ninguna deuda en mí”, es decir, “Por favor, Dios, no en su alma. Como él mismo escri- quiero reencarnar para reparar, sino bió en su libro de Tehilim: Vejata- en vida ayúdame a purificar y a pertí negdí tamid, “Tengo mi pecado feccionar mi alma”. siempre ante mí”, es decir, “No me olvido de él y día tras día procuro limpiarlo”. Como mencionamos al principio, la palabra “limpiar” y la palabra “pecar” se escriben igual en hebreo, para simbolizar que siempre es posible limpiar los pecados; sólo hay que dedicarse a ello.

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De acuerdo con una de las versiones, el motivo por el que el Rey David escribiera los Tehilim fue para lograr el perdón. Además, fue un estudioso muy dedicado a la Torá que se levantaba desde la medianoche para estudiar y rezar.

Libro de Tehilim, Zaragoza (1341).

De esta forma el Rey David se convierte en un modelo para cada judío. Para enseñarnos que no es necesario reencarnar para reparar, sino que con dedicación podemos lograr en esta vida purificar nuestra alma.

Abshalom y El Nazareo

regresó a Jerusalén. Ahí empezó a planear el golpe de Estado, y al lograrlo, Abshalom quiso hacer oficial su reinado violando a las concubinas de su padre, ya que la ley dice Abshalom fue el segundo hijo del que las viudas del rey están prohiRey David (aunque hay quienes di- bidas a cualquier ciudadano y percen que fue el tercero). Su madre mitidas sólo al sucesor del reinado. fue Maajá, hija del rey de Gues- Aunque su padre no había muerto, hur. Era un muchacho muy bello, Abshalom quiso con este acto decomo dice el Midrash (Azará aru- mostrar que él era el nuevo rey. gué maljut); que fue uno de los seis hombres más bellos que existieron Abshalom tuvo que pagar por todo en el mundo, y por ser nazareo de lo que hizo: por vida (a diferencia del nazir normal, que debía cortarse el pelo por 1.La soberbia, causada por su belleza. completo al mes, el nazir perpetuo, 2.El asesinato de Amnón. como Abshalom, se lo cortaba cada 3.La violación de las concubinas. doce meses) tenía una apariencia muy destacada, lo cual incrementó en él la soberbia y causó que se sintiera tan poderoso que llegó a ambicionar el trono de su padre mientras aún era rey. Cuando Abshalom se enteró que su hermana Tamar había sido violada por Amnón, que era el primogénito del Rey David y, por tanto, posible sucesor al trono, no acudió a los tribunales para que él fuera castigado, sino que tomó la ley en sus manos y asesinó a Amnón, convirtiéndose así en el hijo mayor y el sucesor directo al trono. Después de tres años de exilio por huir de su padre el Rey David, y hospedado en casa de su abuelo materno, el rey de Gueshur, Abshalom aprovechó la debilidad de su padre, que tanto deseaba verlo de nuevo, y

El Monumento de Yad Abshalom en Jerusalem

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La Mishná (en Sotá 1:8) dice que Abshalom comenzó a pagar en vida lo que hizo. Ya que todo comenzó con la belleza de su cabello, su caída se inició con su cabello. Sabemos que cuando perseguía con sus soldados al Rey David quien era defendido por tropas leales a él, Abshalom cabalgaba a toda carrera, y su cabello se enredó de forma inusual en las ramas de un árbol quedando colgado e indefenso ante los soldados del Rey David.

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Éste es un ejemplo de una persona que con su muerte pagó, en parte, los delitos que cometió en vida. De alguna forma, tendrá que seguir pagando con sufrimiento todo el dolor que causó, sea que lo pague arriba, en la “Corte celestial” o aquí, en ciertas reencarnaciones. Como dice la Guemará (Sotá 10b), el Rey David, con sus plegarias, logró subir a Abshalom de los siete sótanos infernales y, paso a paso, fue elevándolo hasta pasarlo al Olam Habá, el Mundo Venidero, Y por violar a las diez concubinas aliviándole así un poco la tarea de de su padre, dice el versículo: “Y se reparación. acercaron a Abshalom diez soldados mientras estaba colgado de su No olvidemos que ya que los cascabello, y cada uno lo atravesó con tigos fueron por decisión divina, una lanza” (Shemuel II, 18:15). Es no hay un indicador que haya hadecir, por cada una de las concu- bido un arrepentimiento personal, binas que él violó, fue atravesado que es el eslabón más importante por una lanza. Además, agrega el en este proceso, así que esa alma Radak (Rabí David Kimji) que en tendrá que regresar al final para deverdad Abshalom debía vivir diez mostrar que ya cambió. años más, pero le acortaron la vida por la falla de las diez concubinas; La Guemará relata (Nazir 4b) sobre eso está insinuado en que a la pala- el sumo sacerdote Shimón HaTzabra jayav, “su vida” (Shemuel 18:18) dik que testimonió: “Nunca comí le falta una yud, cuyo valor numé- de la ofrenda de un nazareo, ya rico es diez, para indicar así que se que siempre dudé de la pureza y la le restaron diez años de vida. buena intención de sus votos, hasta que me encontré una vez con un Y por la rebelión contra su padre, nazir muy especial, muy bello, y le engañando así a todo Israel y al Sa- pregunté: ‘Hijo, ¿qué te causó pronedrín, y por asesinar a Amnón, se meter ser nazir cortando tu pelo y le acercó Yoab, el ministro de gue- destruyendo tu belleza?’ Él contesrra del Rey David, quien lo vio col- tó: ‘Soy pastor y un día vi mi reflejo gado y atravesado con diez lanzas, en el agua de un pozo, y en ese mopero aún vivo, entonces tomó tres mento me incitó mi yétzer hará dipuñales y atravesó su corazón, cau- ciéndome: Tienes belleza y puedes sándole así la muerte. conquistar con ella. Aprovéchala…

La tumba de Shimón HaTzadik en Jerusalem.

En ese momento me levanté y dije: ¡Antes que mi belleza sea causa de mi destrucción espiritual, juro ser nazareo rapándome el cabello destruyendo así mi belleza!’ Lo abracé y lo besé en la cabeza y le dije: ‘Hijo mío, ¡ojalá todos fueran como tú!’” Aclara el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 20) que “este nazareo era reencarnación de Abshalom”, es decir, que regresó al mundo, después de pagar todos sus delitos, para enfrentar la tentación y esta vez no caer en ella. Como explicamos en la Introducción, la verdadera teshuvá consiste en regresar al mundo con las mismas características que nos hicieron fallar en la vida anterior y

esta vez luchar y controlarlas, como hizo este joven nazareo (Abshalom). Al finalizar este texto, vi en el Meam Loez (Shemuel, pág. 188), que cuando habla de Abshalom dice: “La promesa que hizo Abshalom de ser nazir no fue con fines positivos, sino sólo por orgullo y belleza, ya que un nazir verdadero fue aquel que encontró Rabí Shimón HaTzadik”. El Meam Loez no se dedicó al sod de los versículos, sino a explicarlos bien y ampliamente, pero con esta cita prácticamente encerró todo lo que ya dijimos, que Abshalom terminó reparándose en ese perfecto nazir.

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Amnón y Tamar En el libro de Shemuel se relata sobre lo ocurrido entre Amnón y Tamar, los hijos de David (Shemuel II, todo el Capítulo 13). Amnón era el hijo primogénito del Rey David y de su esposa Ajinoam, y por tanto el candidato más probable para remplazar al Rey David en el trono de Israel; Tamar era también hija de David, pero de otra esposa, Maajá. Amnón se enamoró de su media hermana, al grado de estar dispuesto a cometer el grave pecado de estar con ella, pero como sabía que ella no aceptaría, consultó a su amigo Yonadav Ben Shamá, quien le aconsejó que se hiciera pasar por enfermo y cuando fuera su hermana a visitarlo, la violara. Efectivamente, eso hizo Amnón. Obvio que Amnón mereció un severo castigo, pero también Tamar tuvo una mínima culpa al ser provocativa. Amnón pagó con su vida, ya que Abshalom, hermano directo de Tamar, lo asesinó.

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Tamar, como dice el Guilgulé Neshamot (70), regresó como la hija de Rabí Yosí, de la ciudad de Yokret, como relata la Guemará (en Taanit 24a): “Rabí Yosí tenía una hija muy bella y, al ser también muy llamativa, evitaba salir a la calle con tal de no hacer caer a los hombres en el pecado de lujuria. Un día, regresó Rabí Yosí de la yeshivá y vio a un hombre que pasó la cerca y es-

taba observando a su hija por una rendija de la casa. Se le acercó y le dijo: ‘¿Qué haces? ¿Qué buscas?’, y el hombre le contestó con sinceridad: ‘Tienes una hija demasiado bella y ya no soportamos su recato y su modestia. Ya que ella no sale a la calle, nosotros venimos a observarla’. Rabí Yosí lo regañó y le pidió que se alejara de la casa, y cuando entró, llamó a su hija y le dijo: Hija mía, tu belleza causa mucha tentación. Pidamos a Dios que te lleve antes de que hagas pecar a alguien”. Esta anécdota es muy fuerte, ya que cada uno que la estudia se cuestiona cómo un padre desea la muerte de su bella hija; pero según lo dicho anteriormente, se entiende de la siguiente forma: ya que ella era reencarnación de Tamar, cuya belleza fue la que descontroló a Amnón, regresó de nuevo al mundo con la misma belleza y atracción, pero esta vez se cuidó permaneciendo mucho en su casa, evitando salir a la calle, para no tentar a nadie. Sin embargo, cuando su padre vio que aquel hombre había cruzado las barreras y quizás tuviera que ver él, con Amnón, y que por un poco más cometería de nuevo la violación, le aconsejó que lo mejor sería pedir a Dios que considerara que su misión en la vida ya había sido completada y la retirara antes de fallar de nuevo. Aunque esa era la filosofía del padre, faltó la prueba de tentación entre Amnón y Tamar y sobreponerse a ella.

La tumba de Rabí Yosí, de la ciudad de Yokret, ubicada a lado de Merón.

El libro Guilgulé Neshamot (74), agrega un dato más: en la época de la destrucción del Segundo Templo, después de que los romanos asesinaron a Rabí Ishmael Ben Elishá Cohén Gadol, arrasaron con todo el pueblo de Israel, esclavizando a muchos de ellos. Cualquier familia tenía historias muy tristes, sin embargo, hay una muy destacada, tanto, que incluso se escribió un lamento especial que se lee cada Tishá BeAv, en el cual se relata la historia del hijo y la hija de Rabí Ishmael Ben Elishá, el sumo sacerdote. Su hijo fue vendido como esclavo a un hombre y su hija a otro. Los compradores no sabían que eran hermanos y, un día, uno dijo al otro: “Tengo una esclava de Jerusalén muy bella”, y el otro le contestó: “Yo compré un esclavo que brilla como el sol. ¿Qué te parece si los juntamos para que tengan hijos tan hermosos como ellos, y luego los vendemos dividiendo la ganancia

entre los dos?” Después de aceptar, los dueños encerraron a los muchachos en una habitación y se fueron. Ella se sentó en una esquina, se cubrió el rostro con las manos y empezó a llorar, pensando: “¿Cómo la hija del sumo sacerdote estará con un esclavo?”, y él, en la otra esquina y encogido, se decía: “¿Cómo yo, hijo del Cohén HaGadol, tocaré a una sierva?” Así pasaron llorando toda la noche. Al amanecer, cuando los primeros rayos del sol iluminaron la habitación, se reconocieron y se dieron cuenta de que eran hermanos; se abrazaron, lloraron y así fallecieron (Guitín 58a). Ellos eran Amnón y Tamar, que fueron sometidos a una tentación similar y a una oportunidad nueva para no caer, lo que lograron, y con lágrimas borraron su acto anterior. Y por eso al amanecer fallecieron, porque habían terminado por completo y con éxito su misión.

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La esposa de On-Mijal

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fue salvado por su esposa”. Y esto no se entiende: ¿acaso un hombre que tuvo el mérito de que su espoCuando estábamos en el desierto, sa lo salve tiene que vivir como un Kóraj se levantó contra Moshé. En- muerto toda su vida? La explicación tre sus seguidores estaba On, hijo es que ella siempre le provocaba la de Pélet, quien se convirtió en uno sensación de ser un hombre muerde las cabecillas que dirigían la re- to y que vivía gracias a ella. belión. Pero, a diferencia de la esposa de Kóraj, que incitó a su es- Resumiendo la vida de la esposa de poso a rebelarse, la esposa de On On, podríamos decir que su “baactuó al contrario, diciéndole que tería”, en su lado positivo, tenía la no se involucrara porque, pasara lo virtud de salvar a su esposo, y por que pasara, él nunca saldría bene- su lado negativo, lo oprimía. ficiado pues “el que mal camina, Ella regresó como la hija del rey mal termina”. Shaúl, Mijal, la que fue esposa del Él aceptó retirarse, pero temió que Rey David. El Rey Shaúl empezó a cuando Kóraj fuera por él no tuvie- sentir envidia de David, hasta tal ra la suficiente fuerza para negar- grado de querer matarlo. Una nose, a lo que ella le dijo: “Déjamelo che, cuando David estaba en su haa mí. Tú vete a dormir”. Cuando bitación durmiendo con Mijal, los Kóraj llegó, ella se sentó junto a rodearon los soldados de Shaúl y, al la entrada de su carpa y empezó darse cuenta de ello Mijal, ordenó a peinarse el cabello, algo que no a David que escapara antes de ser era usual, ya que todas las mujeres asesinado. “Y Mijal bajó a David debían cubrírselo. Kóraj, con tal de por la ventana y huyó, y se salvó” no presenciar una escena de poco (Shemuel 19:12). recato, se retiró y, de esta forma, On se salvó, ya que ese día fueron Mijal tomó telas y pieles de cabra e castigados con la muerte Kóraj y to- hizo creer a los soldados que su esposo estaba enfermo, acostado en dos sus seguidores. la cama. Los emisarios volvieron al Sin embargo, la esposa de On tenía Rey Shaúl preguntándole si a pesar una mala cualidad: la de rebajar a de su condición de enfermo grave su marido, dándole a entender que valía la pena matarlo. Shaúl ordesin ella él ya estaría muerto y esto nó que lo sacaran de su cama y lo le provocaba la sensación de que llevaran ante él, para que él mismo valía poco. Como dice el Midrash lo matara. Todo esto dió tiempo a (Bamidbar Rabá 18): “¿Por qué se David para que se alejara de Shaúl llamaba On? Porque vivió toda su y, de la misma forma que la esposa vida como Onen, enlutado, ya que de On lo salvó de una muerte se-

gura, Mijal aprovechó también el finalizar, le dijo a ella: ‘Te agradezlado positivo de su “batería” y sal- co todos estos años. Llévate de mi vó a David. casa el objeto más valioso que encuentres’, y cayó dormido. Cuando Sin embargo, la tarea principal está despertó, se encontró en una casa en el lado negativo de la “batería” distinta, que era la nueva casa de y, lamentablemente, Mijal también su ahora ex esposa, y le preguntó: falló. Ocurrió cuando el Rey David ‘¿Qué hago aquí?’, y ella le responregresó el Arca a Jerusalén que es- dió: ‘Dijiste que me llevara la pieza taba en poder de los filisteos, bailó más valiosa que encontrara. Eres de alegría por las calles de la ciudad tú’. Bañados en lágrimas, regresay ella se burló de él diciéndole: “Te ron con Rabí Shimón, quien descomportaste como un don nadie” pués de escuchar esa historia, les (Shemuel II, 6:20). Con esas pala- dijo: ‘Ahora sí rezaré por ustedes y bras rebajó al Rey David, cayendo tendrán hijos”. Y así fue. de nuevo en lo mismo que hizo la esposa de On. La explicación profunda de este hecho es que ella era la reencarnación El versículo que sigue dice: “Y Mijal de Mijal (y la esposa de On), y al no tuvo hijos…”. Aclaran nuestros honrar a su esposo, de esa forma reSabios que, por burlarse de David, paró la humillación y, debido a que quien simplemente honró a la Torá Mijal por eso no tuvo hijos, esta con su baile, fue castigada con no mujer tampoco podía tenerlos hastener hijos. ta reparar su falla anterior. Por eso es que, al ver Rabí Shimón que ella Pero la reparación final está en el había reparado, supo que ahora sí Midrash (Shir HaShirim Rabá): tendrían hijos. “Dijo Rab Idi: Ocurrió con una pareja de la ciudad de Tzidán que después de diez años de casados no Yael-Esther-Yehudit habían tenido hijos, y según la ley, después de este lapso de tiempo si En la época de la profetisa Debono tenían hijos debían separarse rá, se levantó en guerra Siserá, mipara casarse con una nueva pareja y nistro de guerra de Llavín, el rey tratar de procrear. Fueron con Rabí de Jatzor, contra Israel. El líder isShimón Bar Yojai para preguntarle raelita Barak, hijo de Abinoam, tequé hacer, y él les contestó: ‘Al igual mió enfrentarlo hasta que Deborá que se casaron con fiesta, hagan una profetizó y dijo: “En manos de una fiesta para divorciarse. Preparen un mujer caerá Siserá”. banquete sólo para ustedes dos, y festejen el divorcio’. Así lo hicieron, En la batalla, Israel empezó a tener sólo que el esposo se embriagó y, al éxito, lo cual hizo que Siserá se re-

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El río de Kishón donde Yael mató a Siserá.

tirara. Al pasar él, al lado de la carpa de Yael, la esposa de Jéver, ella entendió que Siserá estaba huyendo y le preparó una emboscada: le ofreció que se escondiera de los israelitas en su carpa. El Tanaj relata que él pidió agua, pero ella le dio leche, la cual en lugar de refrescarlo lo hizo caer en un sueño profundo. La Guemará (Yevamot 103a) aclara que Siserá se acostó varias veces con Yael, cayendo así totalmente rendido, lo cual permitió a ella clavarle una estaca en la cabeza para matarlo y completar así la victoria de Israel, y afirmar también la profecía de Deborá.

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cuando se acostó con el gentil Siserá para dar la victoria a Israel. Esa misma pregunta se repitió respecto a Esther Hamalcá, la reina, que según leí en el libro Or Ner (letra alef) fue la reencarnación de Yael, que una vez más logró salvar al pueblo de Israel, pero ésta vez fue por medio de un casamiento prohibido para ella, ya que Ajashverosh no era judío.

Aunque el caso de Esther es menos problemático que el de Yael, ya que Yael invitó a Siserá a su carpa y Esther fue llevada a la fuerza; con todo eso, la reparación todavía no se realizó al cien por ciento, Este hecho de Yael fue analizado ya que en ambos casos se salvó al por nuestros Jajamim, para eva- pueblo judío mediante relaciones luar si Yael actuó adecuadamente prohibidas.

La tumba de Mordejai y Esther en la ciudad Madaam en Irán la cual era la ciudad biblica Shushán.

Esa tarea se completó en Januká, como se relata en el libro Kol Bo (Cap. 44): “Una hija tenía Rabí Yojanán Cohén Gadol (el abuelo de los jashmonaim), llamada Yehudit, quien vivió en la época en que los griegos dominaban Israel y la costumbre era que cada novia era llevada la noche de bodas con el gobernador griego en turno, lo cual provocaba enojo y alboroto en el pueblo de Israel. Cuando Yehudit se casó, ofreció un trato al gobernador Haliforni (Holofernes) diciéndole: ‘No me negaré a ir contigo, siempre y cuando no me violes. Te ayudaré a completar la conquista helenista, pues sé que mi padre y los lideres judíos están equivocados’. A Haliforni le gustó

la idea y confió en ella. Cuando ella llegó a su palacio, le llevó manjares de la boda, hechos de queso —al igual que la leche que dio Yael a Siserá—. Pero a diferencia de Yael y Esther, Yehudit logró desnucar a Haliforni antes de que la tocara, completando así la reparación final de estas grandes salvadoras del pueblo de Israel”.

La cúpula sobre la tumba.

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La ciudad Madaam (Shushán Avirá) donde ocurrió el milagro de Purim.

Ajashverosh y Vashtí Todos conocemos la historia de Purim, solamente resaltaré algunos detalles: el hecho de que Purim ocurrió en el exilio, entre el Primer Templo y el Segundo. Al ser destruido el Primer Templo, los profetas del pueblo de Israel anunciaron que nuestro exilio duraría 70 años y después vendría la salvación y regresaríamos a Israel para construir el Segundo Templo. El problema era: ¿desde cuándo comenzar a contar esos 70 años? ¿Desde el primer exilio de las tribus de Reubén y Gad; desde el sitio de Jerusalén, o desde la destrucción del Templo, o quizás cuando sacaron al exilio al resto del pueblo de Israel? Eso no estaba claro.

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rosh, que había sido el cuidador de los caballos de Koresh, el padre de Vashtí, quien, había concedido ciertos permisos para reconstruir Jerusalem. Vashtí y su esposo, el rey Ajashverosh, detuvieron las obras. Además, ella obligaba a todas sus reconocidas costureras judías a trabajar en Shabat, sin ropa, para evitar que le robaran las joyas con las que elaboraban sus vestidos.

El libro de Esther relata que Ajashverosh realizó la celebración de su ascenso al poder tres años después. El motivo fue que, según sus cálculos, la culminación de los 70 años de exilo del pueblo del Israel terminaban en el segundo año de su reinado. Además sus hechiceros veían en profecía, que el futuro rey de Persia sería un judío (lo cual finalmente se cumplió, con Darío II, hijo de Ajashverosh y Esther; Cuando el pueblo de Israel estaba sin embargo, en esos momentos, en Persia, subió al poder Ajashve- Ajashverosh ni siquiera se lo ima-

Relieve de Jerjes I. Algunos lo identifican como el conocido Ajashverosh.

ginaba). Ajashverosh sentía mucha incertidumbre por la llegada de ese año. Al llegar el tercer año y ver que no se había cumplido nada, creyó que la profecía era falsa y entonces festejó su ascenso al trono con un banquete que duró 180 días.

judía, con el objetivo de desanimarlos a seguir esperando al Mashíaj y que dejaran de soñar con reconstruir el Templo en Jerusalem. Por tanto, se vistió con las ropas del sumo sacerdote que había obtenido Nebujadnetzar como botín del Bet HaMikdash. Además, sacó los utensilios del Templo, para que Al finalizar la fiesta, dedicó los últi- se sintieran en casa y se olvidaran mos siete días sólo a la comunidad de la redención.

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La tumba del Rey Ajashversosh ubicada en Naqueshe Rostam.

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La fiesta culminó cuando en el séptimo día, que era Shabat, Ajashverosh se embriagó y ordenó que se presentara Vashtí, para desfilar sin ropa delante de todos. Al no aceptar, mandó matarla. De tal forma, Vashtí, que hizo trabajar a las judías sin ropa en Shabat, fue asesinada en Shabat por no querer aparecer sin ropa.

Lo que ocurrió después ya es conocido por ustedes: Ajashverosh se casó con Esther, Hamán convenció a Ajashverosh de matar a los judíos, Mordejai y Esther organizaron ayunos y rezos comunitarios, etcétera. El final de esta historia es cuando Ajashverosh retira el apoyo que había dado a Hamán para exterminar a los judíos. Uno de los motivos

del cambio de opinión fue que por fin descubrió que su nueva esposa Esther era judía y, obviamente, el futuro rey iba a ser judío; y no por una rebelión de la comunidad judía, sino porque se trataba de su propia sangre, su querido hijo. Ajashverosh terminó siendo muy amable con el pueblo de Israel, permitiéndoles matar a todos los enemigos de los judíos y preparando así el terreno para su hijo, quien nos ayudó a regresar a Israel y reconstruir el Templo. Ajashverosh comenzó a reflexionar sobre Dios y el judaísmo cuando vio que justo en el día de Shabat murió Vashtí por negarse a desfilar desnuda, como explicaron nuestros Sabios en el versículo de Meguilat Esther: “Y vio Ajashverosh todo lo que hizo Vashtí y todo lo que se le decretó”, es decir, él vio que por causar la profanación de Shabat se le había decretado morir en Shabat. Eso encendió en él una chispa de reflexión, pero entonces no la desarrolló. Sin embargo, lo hizo en su reencarnación siguiente.

vaca, le murmuró algo al oído y se levantó y empezó a trabajar. El goy se asombró y no entendió lo que pasaba, y sospechó de brujería hasta que el jasid le explicó que simplemente le había dicho: ‘Mientras estuviste bajo mi dominio, yo tenía la obligación de hacerte descansar en Shabat, pero ahora que le perteneces a él, debes trabajar”. El Midrash culmina diciendo que el goy se impactó tanto con lo que vio que se dijo: “Si una vaca sabe diferenciar entre un día de la semana y el Shabat, mucho más yo debería reconocer esa diferencia”, y se convirtió al judaísmo. Llegó a ser un gran estudioso de la Torá, llamado Rabí Yojanán Ben Tortá, que en arameo significa “El hijo de la vaca”, por lo ocurrido con aquel animal.

Aclara el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 49): “Vashtí reencarnó en esa vaca desnuda, la cual se negó a profanar el Shabat debido al conocimiento que ella poseía en su alma por hacer que las judías profanaran Shabat. El goy que la compró era reencarnación de Ajashverosh, quien desarrolló la chispa que se encendió en él aquel Shabat de la Los Jajamim relatan (Pesiktá Raba- fiesta, y ejecutó su fe en Dios al ver tí 14:62): “Había un jasid que tenía el incidente en este Shabat” (y quiuna vaca y decidió venderla a un zás el jasid era una chispa de Morgoy. Cuando llegó Shabat, la vaca dejai). se negó a trabajar arando la tierra y no sirvieron de nada los golpes ni Con base en lo anterior, yo me di los gritos de su nuevo dueño. Eno- cuenta también de otro detalle: jado, éste regresó con el jasid recla- casi la única vez que aparece Rabí mándole sobre la vaca que le ha- Yojanán Ben Tortá en los escritos bía vendido. El jasid se dirigió a la es cuando lleva la contraria a Rabí

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En estas cuevas ubicadas en Nahal Heber, se encontraron manuscritos de Bar Kojbá.

Akivá respecto al gran guerrero Bar Kojbá; pues Rabí Akivá opinaba que él era el Mashíaj y había llegado la hora de la gueulá, y Rabí Ben Tortá le dijo que Bar Kojbá era un falso Mesías y faltaba aún mucho tiempo para la gueulá (Ejá Rabá 2:4). Sabemos que al final tuvo razón Ben Tortá. De acuerdo con esto, podríamos decir que Ajashverosh

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reparó con esto su falta al desanimarnos de la geulá, ya que cuando se vistió de cohén Hagadol y sacó los utensilios del Bet Hamikdash, desmoralizó y apagó la esperanza de la gueulá y esta vez nos salvó de una falsa esperanza, la cual pudo habernos causado una desilusión que nos habría provocado ya no esperar la gueulá.

Monedas de la revolución de Bar Kojbá.

El Rey Shelomó y sus reencarnaciones El Rey Shelomó fue el hijo del Rey David que heredó el trono y reinó sobre todo Israel durante 40 años, desde los 12 años de edad hasta los 52. Una de sus virtudes más destacadas fue su famosa sabiduría, la cual causaba que fueran a visitarlo reyes y reinas, como la reina de Saba, sólo para disfrutar de su sabiduría y aprender de él. Además, nuestros Sabios aclaran que el Rey Shelomó era experto en el idioma de los animales terrestres, de las aves y de las plantas, como lo indica el versículo (Melajim 4:33). Sin embargo, con el tiempo, esa sabiduría se convirtió en su principal obstáculo y el motivo de su caída.

El Rey Shelomó erigió el Primer Templo, cuya construcción tomó siete años y medio, y con ello se cumplió por fin la profecía y el deseo del pueblo de Israel de construir una Casa para Dios en Jerusalén. En la misma noche que terminó la inauguración del Templo, realizó su boda con la hija de Paró, el rey de Egipto, (unión que fue muy criticada en el Cielo y en la Tierra). Con eso comenzó su descenso en todos los aspectos. Con ese matrimonio, por medio de una conversión sólo por interés de parte de la hija de Paró, dio un mal ejemplo a toda la juventud y además a ella no le interesaba el judaísmo ni el servicio en la Casa de Dios, hecho que se comprobó cuando en su noche de bodas cubrió las ventanas de la recámara real con telas negras en las cuales estaban cosidos muchos

Ilustración del encuentro de la Reina de Saba con el Rey Salomón, en el libro de los etíopes, Kebra Nagast del siglo VII.

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diamantes que provocaban la ilusión de que aún era de noche y brillaban las estrellas, ocasionó que, al día siguiente, se retrasara la hora de sacrificar el Korbán Tamid, que se ofrendaba todas las mañanas. Además, la hija de Paró llevó su idolatría al palacio real y el Rey Shelomó no se lo impidió. Estos hechos ocasionaron que la inauguración del Bet HaMikdash comenzara con “el pie izquierdo”, como dijo el profeta Irmiyahu, quien profetizó en nombre de Dios la destrucción del Templo, diciendo: “Estoy decepcionado de este Templo desde el día en que se construyó” (Irmiyahu 32:31).

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servicio a Dios, pero el Rey Shelomó opinó que eso era para una persona normal y no para alguien superdotado como él. Por ello, al final se permitió tener mil mujeres, como lo indica el libro de Melajim 11:3: “Y tuvo 700 esposas, 300 concubinas…”; pensando Shelomó que al ser muchas de ellas princesas de los reinos vecinos de Israel, mantendría así la paz en todo su país, ya que ninguno de sus suegros le declararía la guerra.

En verdad, esta estrategia de paz funcionó a nivel político, pero no funcionó a nivel espiritual, pues al final se cumplió la advertencia de la Torá y el Rey Shelomó terminó perdiendo el control sobre sus esposas, de manera que el palacio real se convirtió en un lugar de múltiples servicios paganos de cada una de ellas a su dios. Eso provocó que la historia del Rey Shelomó en el Tanaj finalice con un versículo tan fuerte como éste: “Y las esposas del Rey Shelomó desviaron su corazón hacia la idolatría…”. Aclaran nuestros Sabios que el rey no hizo idolatría, pero al permitir a sus esposas realizarla y no reprocharlas, se consideró como si él mismo la hubiera Ilustración del templo de Salomón. hecho. (Les recuerdo que el castigo para un pecado como éste es sekilá, La sabiduría que tenía el Rey She- lapidación). lomó le dio demasiada confianza y creía que muchas leyes no se Así sucedió con la prohibición de la aplicaban a él. Por ejemplo, la Torá Torá de que el rey no puede estar ordenó que el rey no puede tener obsesionado con el dinero, el oro o muchas mujeres, a fin de que no los diamantes. Esta ley también la desvíen su mente y su corazón del transgredió el Rey Shelomó llenan-

do las calles de Jerusalén con riquezas. Sin embargo, terminó malgastando todo hasta que al final tuvo que imponer un pago a cada habitante del pueblo que quisiera ir a la Casa de Dios, a modo de impuesto. Este error es el que provocó la rebelión de Yerobam Ben Nevat, que terminó con la división del Reino de Israel. La tercera advertencia de la Torá al rey es que no puede tener muchos caballos egipcios, a fin de no mantener contacto con el país que nos había esclavizado, ya que eso puede causarnos regresar allá. También esta ley la desobedeció el Rey Shelomó, a tal grado que su carroza real era llevada por caballos egipcios así como su caballería.

aspecto físico, ya que el destructor, Nebujadnetzar, fue descendiente de la reina de Saba, que fue a Jerusalén para conocer la sabiduría de Shelomó y regresó embarazada de él a su nación (Shalshelet HaKabalá 44).

Grabado de Nabucodonosor

Resumamos, por tanto, la tarea Todo esto provocó que Dios se eno- de reparación que correspondió al jara con el Rey Shelomó, como se alma del Rey Shelomó: expresa fuertemente en el versículo (Melajim 11:9 y 10): “Y se enojó 1.Se casó con la hija de Paró y de Dios contra el Rey Shelomó por no otros reyes idólatras, todas convertidas por interés. cuidar lo que Él ordenó…”. El Rey Shelomó construyó el Templo y realizó gran cantidad de sacrificios lo que quizá le hizo sentir que con ello cumplía con Dios y eso compensaría sus errores. Pero no fue así, y el mismo que levantó el Templo fue el mismo que causó su destrucción (410 años después). No solamente en el aspecto espiritual —ya que el principal motivo fue la idolatría que inundó Israel y cuya semilla germinó con las esposas del Rey Shelomó—, sino también en el

2.Tuvo muchas mujeres, mucho dinero y muchos caballos egipcios, lo cual está prohibido por la Torá. 3.Buscó la paz por medio de la asimilación. 4.No reprochó a sus esposas por cometer idolatría. 5.Impuso pagos por ir a la Casa de Dios. Descifrar las frases que pronunciaron los Sabios del sod diciendo

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que el Rey Shelomó reencarnó en el profeta Irmiyahu, en Hilel Hazakén y en Rabí Tarfón realmente no fue una tarea fácil. Pero gracias a Dios, y sólo a Él, logré armar este rompecabezas. A continuación les presento la conclusión, basada en lo escrito en el libro Guilgulé Neshamot (40 y 60), donde dice que el mismo Rey Shelomó, al final de su vida, se quedó intrigado y preocupado por saber en quién regresaría para repararse diciendo, en su último libro, Kohélet (2:12): “Y me dediqué a analizar y ver… el hombre que vendrá después del rey”, en referencia a sus reencarnaciones futuras, ya que sabía que tenía mucho por reparar. Y en verdad, Shelomó Hamelej tuvo que regresar cuatro veces más.

El Rey Shelomóel profeta Irmiyahu (segunda reencarnación)

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El profeta Irmiyahu vivió en la época de la destrucción del Primer Templo. Él fue quien advirtió mediante muchísimas profecías que, mientras no cambiaran su mala conducta espiritual hacia Dios causarían que el rey de Babilonia, Nebujadnetzar destruyera Jerusalem y el Templo. Esas malas noticias causaron que el profeta Irmiyahu fuera odiado y rechazado por todos, incluyendo su propia familia. Pero él no cesaba y seguía advirtiéndoles; entraba al Patio del Templo, se paraba ante la

multitud y les suplicaba que cambiaran para que no fuera destruido el Templo. Sin embargo, como esa época era de paz y tranquilidad nadie le hizo caso. Sin embargo, al insistir, fue llevado a prisión por los reyes de Israel, quienes lo consideraron un falso profeta y desmoralizador del pueblo. En verdad, lo que procuraba hacer el profeta Irmiyahu era reparar el daño que comenzó cuando fue el Rey Shelomó, como él mismo dijo en la profecía mencionada arriba de que Dios estaba a disgusto con el Templo desde el día en que se inauguró. Por ello, el profeta Irmiyahu (el Rey Shelomó) intentó salvar el Templo de su propio descendiente, Nebujadnetzar, y reprochar al pueblo por haber caído tan bajo en la idolatría que él permitió que sus esposas siembren. Al respecto me di cuenta de una profecía directa del profeta Irmiyahu (44:15) hacia los hombres, pidiéndoles que reprocharan a sus esposas por hacer idolatría. Con esto el profeta Irmiyahu intentaba reparar el hecho de que él no reprochaba a sus esposas idólatras cuando fue el Rey Shelomó. Lamentablemente, el profeta Irmiyahu no lo logró y el Templo fue destruido por Nebujadnetzar. Pero por lo menos lo intentó, y con lágrimas, ayunos, reproches y encarcelamientos pagó Shelomó, en su reencarnación como Irmiyahu, las consecuencias de la “buena vida” que tuvo.

El profeta Irmiyahu fue el único hombre a quien Dios le ordenó que no se casara (Irmiyahu 16:2). Y ahora entendemos por qué: vino a reparar el pecado del exceso de mujeres que tuvo Shelomó; por ello esta vez debía abstenerse de cualquier relación conyugal. Además, con su vida de pobre, viviendo quizá sólo de limosnas, el profeta Irmiyahu pagó el derroche del Rey Shelomó. Por la paz negativa del Rey Shelomó, con la cual logró tranquilidad política a costa de las leyes de Dios, el profeta Irmiyahu es conocido como un profeta de conflictos, porque terminó peleando con todos, desde su familia hasta los grandes reyes de Israel por difundir la palabra de Dios. El punto más importante, sorprendentemente, está en que, después de la destrucción del Templo, un líder llamado Yojanán ben Kareaj decide llevarse al resto de los judíos a Egipto, algo que alarmó al profeta Irmiyahu y por esto salió gritando que por favor no regresaran a ese país, intentando reparar así la adquisición de caballos egipcios por el Rey Shelomó, lo que había advertido Dios que nos causaría regresar un día a Egipto. Sin embargo, el profeta Irmiyahu no logra evitarlo e incluso él mismo es llevado por la fuerza a Egipto, donde fue apedreado por judíos rebeldes y asesinado (Séder Hadorot y Midrash Hagadá Bamidbar 30:11). Con esta sekilá paga el Rey Shelomó la idolatría que se

realizó en su casa por la egipcia, hija de Paró.

El Rey ShelomóHilel Hazakén (Tercera Reencarnación) Hilel vivió en la época del Segundo Templo (siglo I antes de la era común). El segundo Templo se construyó con el liderazgo de Ezrá HaSofer, pero al paso de los años se perdieron muchas de las costumbres y parte de las leyes del servicio debido a un mal manejo de los cohanim, y fue gracias a Hilel Hazakén que se recuperaron.

De esta forma volvió el Rey Shelomó (Hilel) a cuidar su Templo, y es curioso que justamente la ley que llevara a Hilel a ser nombrado

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como el presidente de todo Israel (al igual que Shelomó fue el rey de todo Israel) fue respecto al sacrificio de Pésaj, en el que todo el pueblo se olvidó de un detalle de esa ley, e Hilel, basándose en varios versículos que hablan del sacrificio Korbán HaTamid, logró restablecerla (Pesajim 66a). Paradójicamente, es el mismo sacrificio que se retrasó aquélla mañana cuando la esposa del Rey Shelomo, la hija de Paró, oscureció la habitación para que no se levante, causando que se postergue el Korbán Hatamid. Con este korbán empezó el descenso del Rey Shelomó y a su vez el ascenso de Hilel. Además, Hilel es uno de los pocos rabinos sobre los cuales se ha dicho que entendía las conversaciones entre árboles, flores, aves, animales, etc., al igual que el Rey Shelomó (Maséjet Sofrim 16:9).

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Respecto a su antecedente espiritual como el profeta Irmiyahu, se relata en la Guemará (Sanedrín 11a) que una vez estaban sentados los grandes sabios de Israel en Jericó y escucharon una bat kol, una “voz divina”, la cual dejó de existir después de la época de los tanaitas, que les dijo: “Desde que murieron los últimos profetas, sólo hay revelación Divina por medio de bat kol. Sin embargo, entre ustedes hay uno que en verdad se merece alcanzar un nivel de profecía como el de Moshé Rabenu, sólo que su generación no es apta para eso”. En ese

momento, todos los sabios dirigieron la mirada hacia Hilel Hazakén, para indicar que todos sabían que se trataba de él. Ahora entendemos que eso se debía a su categoría de profeta, habiendo sido él, el profeta Irmiyahu. Hilel fue considerado un hombre muy humilde, a tal punto que la Guemará (Shabat 31a) dice: “Siempre debe procurar la persona ser humilde como Hilel…”, pero eso lo alcanzó no sin antes haber probado las malas consecuencias del orgullo proveniente del exceso de sabiduría, como se relata en la Guemará de Pesajim (66a), que dice que después de que vio Hilel la falta de conocimientos halájicos que tenía el pueblo, y que él los poseía con gran sabiduría, los regañó y humilló diciéndoles: “Son flojos, ¡qué lástima que no hayan acudido como yo a las clases de Shemayá y Avtalión!” En ese instante le preguntaron una ley muy obvia respecto a Shabat, y olvidó la respuesta, entendiendo que había sido una señal Celestial para no volver a caer en la soberbia de la sabiduría, y que, según entendemos ahora, fue la misma falla que tuvo como el Rey Shelomó que su soberbia le causó transgredir las leyes del reinado diciendo que no se aplicaban a él. Por tanto, se convirtió Hilel en una persona tan humilde que hoy es todavía un modelo a seguir para cada uno de nosotros. También fue un modelo de advertencia contra la soberbia causada por exceso de inteligencia,

como dijo Rabí Yehudá, en nombre de Rav: “Cada sabio que se enorgullezca de su sabiduría la perderá por lo menos por un instante, y eso lo aprendemos de Hilel”. Al igual que el profeta Irmiyahu, Hilel se paraba en el Patio del Templo, en la festividad de Sucot, cuando se congregaba allí la mayoría del pueblo de Israel, y exclamaba: “Si cuidamos que Dios siempre esté morando en esta Casa, nada nos faltará. Pero si Lo alejamos de Su Casa, de nada servirá todo lo que tengamos”. Y en nombre de Dios seguía diciendo: “Si tú vienes a Mi Casa y la cuidas, Yo iré a tu casa para brindarte protección. Si no proteges Mi Casa, no protegeré la tuya” (Sucá 53a). Con esto hacía Hilel un trabajo de prevención para que el Templo fuera cuidado y protegido, y no destruido. Así llevó a cabo el esfuerzo de proteger el Templo que el profeta Irmiyahu no logró concretar. En cuanto a las conversiones equivocadas realizadas por el Rey Shelomó, sobre Hilel nos relata la Guemará (Shabat 31a) de varios gentiles que desearon convertirse por amor a la Torá y a Dios, y fueron rechazados por el gran rabino Shamay, pero aceptados por Hilel, quien con humilde sabiduría logró convertirlos en grandes estudiosos de la Torá. Y como ellos mismos testimoniaron diciendo: “Gracias a Dios y gracias a la sencillez de Hilel logramos apegarnos a la Torá y a la Presencia Divi-

na”. Con esto Hilel logró reparar las conversiones dudosas de las esposas de Shelomó hechas por el interés de casarse con él. Respecto al pago que impuso el Rey Shelomó por subir al Templo, que seguramente impidió a muchos ir a la Casa de Dios, la historia de Hilel comienza con la anécdota que relata la Guemará (Yomá 35b) que en esa época había que pagar para entrar a la Casa de Estudio y el que no tenía dinero no podía entrar. Hilel era muy pobre, ganaba seis monedas al día, con tres comía y tres las pagaba para entrar a estudiar. Cierto invierno, no tuvo dinero y con tal de no perderse la clase, subió a la azotea y se acostó sobre el tragaluz para escuchar desde allí. Esa noche nevó muy fuerte y debido a su concentración en la clase y su cansancio terminó desmayándose por la congelación, y casi paga con su vida el hecho de tener que pagar para entrar a la Casa de Estudio. Ahora podemos entender que esto representó un castigo para Hilel por lo que hizo como el Rey Shelomó. El rey Shelomó logró una paz negativa casándose con todas las princesas gentiles de alrededor y el profeta Iymiyahu provocó peleas que con sus profecías, ambos llegaron a extremos que fueron malos, ya que no debemos amar a la gente dando la espalda a Dios, ni amar a Dios dando la espalda a la gente, sino como dijo Hilel (en Maséjet Avot

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1:12): “Procura ser de los alumnos de Aharón: ama y persigue la paz, ama al prójimo y acércarlo a la Torá”. Así estableció Hilel la perfección que debe alcanzar el yehudí: ser bueno con Dios y con la gente.

plo. Con esa tristeza y angustia de ver cómo era destruido el Segundo Templo, pagó de nuevo el Rey Shelomó con lágrimas, haber causado el mal comienzo del Primer Templo. La Guemará Yerushalmí (Yebamot 4:12) relata que Rabí Tarfón era sacerdote, por lo que recibía grandes cantidades de ofrendas de todo tipo y contribuciones que se daban a los cohanim; esa comida era sagrada y sólo el Cohén, su esposa e hijos podían comerla. Ya que en esa época muchos judíos sufrían hambre, Rabí Tarfón decidió hacer algo inusual: se casó con 300 mujeres pobres sólo para poder darles de comer de esa comida sagrada. De esa forma reparó el casamiento del Rey Shelomó con las 300 concubinas.

La tumba de Hilel Hazakén en Merón.

El Rey Shelomó Rabí Tarfón (Cuarta Reencaranación) Dice el Haramá Mipano que el profeta Irmiyahu (que era reencarnación del Rey Shelomó) regresó como Rabí Tarfón.

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Rabí Tarfón vivió la destrucción del Segundo Templo, al igual que Irmiyahu presenció la del Primer Tem-

Además, se relata en Maséjet Kalá que en cierta ocasión Rabí Akivá fue a ver a Rabí Tarfón y le dijo: “Tienes, gracias a Dios, muchísimo dinero. Tengo la oportunidad de comprarte una aldea o dos. Dame cuatro mil monedas de oro y harás el negocio de tu vida”. Rabí Tarfón aceptó y le dio esa suma, pero Rabí Akivá, en lugar de comprar las propiedades, repartió el dinero a los niños pobres. Después de un tiempo, le dijo Rabí Tarfón: “¿Puedes llevarme a ver las propiedades que compraste para mí?” Rabí Akivá dio la mano al anciano Rabí Tarfón y lo llevó a los colegios y a las casas de estudio, y señalando a los niños le dijo: “Aquí están tus propiedades”. Con inmensa emoción, Rabí Tarfón agradeció

a Rabí Akivá. Con este hecho ayudó Rabí Akivá a Rabí Tarfón para reparar el mal derroche de dinero del Rey Shelomó.

plicándole que la vaca provenía de Egipto y allá era costumbre que, al sacar del país ganado y caballos de raza egipcia, les extraían la matriz para que no procrearan en otra naResulta interesante observar una ción. Rabí Tarfón lamentó mucho ley en la que se equivocó Rabí Tar- su error. fón, como relata la Guemará (Sanedrín 33a). Se trata de una vaca que Según el sod, podemos entenderlo, provenía de Egipto a la que se le en lo profundo de su alma sentía un había extraído la matriz. El dueño gran rechazo por lo que proviniera preguntó a Rabí Tarfón: “Después de Egipto, ya que la mujer que trajo de degollarla me di cuenta de este de allá arruinó su vida cuando fue defecto. ¿Es kosher o no?” Rabí Tar- el Rey Shelomó, así como los cabafón contestó: “Tírala a los perros. llos egipcios que adquirió provocaNo puedes disfrutarla”. Sin embar- ron el regreso de Israel a Egipto en go, los Jajamim lo corrigieron ex- la época del profeta Irmiyahu.

La tumba de Rabí Tarfón.

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El Rey Shelomó Rabí Abraham Haleví (Quinta Reencarnación) El Marán HaJidá escribió en su libro Shem Haguedolim una anécdota increíble, la cual, pienso yo, puede darnos una conclusión interesante de toda la reparación del alma del Rey Shelomó. “En la ciudad de Tzefat, hace 450 años, en la época del Arizal, vivió un jasid muy grande llamado Rabí Abraham Haleví Berujim, que se encargaba todas las noches de levantar a la gente para que rezara tikún jatzot. Éste es un rezo especial que realizan cada media noche los tzadikim, sentados en el piso, ponen ceniza en su cabeza y lloran la destrucción de los Templos.

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Rabí Abraham era el promotor en Tzefat para este rezo. Un día se enfermó tan gravemente que lo dieron por muerto y cuando fue el Arizal a visitarlo, Rabí Abraham le dijo: ‘Por favor, Rabí, reza por mí. Quiero seguir motivando a la gente para que rece por la destrucción de los dos Templos y que clamen a Dios por la construcción del Tercero’. Arizal le respondió: ‘Voy a pedir que te cures, con la condición de que incrementes tus esfuerzos para que todos lloren y recen por el Templo. Pero para que te motives más, prométeme que lo primero que harás al levantarte será viajar a Jerusalén e irás al Kotel, donde rezarás con todo tu corazón ante

Un judío rezando tikún jatzot.

la Presencia Divina (que cabalísticamente es considerada “la reina” por medio de la cual Dios se refleja en la Tierra), y quiero que sepas que esta labor es tu obligación ya que tú eres la reencarnación del profeta Irmiyahu’”. Al curarse de manera milagrosa, Rabí Abraham emprendió su viaje a Jerusalem y, de regreso, con temor y estremecimiento, contó al Arizal lo que había visto: “Después de llorar toda la noche sobre las piedras del Kotel, vi una imagen inusual, indescriptible, como una mujer vestida de negro, llorando por su casa, que había sido destruida, y por sus hijos, que habían sido exiliados.

La imagen fue tan fuerte que me desmayé. Y como en sueños vi esa imagen otra vez limpiando mis lágrimas y diciéndome: ‘Consuélate, Abraham, hijo mío. Gracias a tus lágrimas y al rezo de tikún jatzot que promueves, te prometo que en unos años llegará el día en que regresarán todos los hijos a su Tierra, Israel”. El Arizal sonrió y le dijo: “Viste a la Shejiná Divina. Vivirás 22 años más. Dedícalos a tu misión”. Y efectivamente así ocurrió.

Ilustración del Tercer Templo.

El Espíritu de Pileguesh Baguivhá

El lugar de rezo y estudio del Arizal.

Es increíble comparar este hecho con lo relatado en el libro de Irmiyahu sobre un encuentro que tuvo con una extraña imagen vestida de negro, que le decía que no sabía por quién llorar, si por el esposo que la abandonó, la casa que fue destruida o por los hijos que fueron enviados al exilio. Esa imagen era la misma que presenció Rabí Abraham HaLeví, la imagen de la Shejiná velando por el pueblo de Israel, la cual pide a Dios por la gueulá y regresar así a los días de gloria del pueblo de Israel con la construcción del Tercer Templo, como en los años iniciales del Rey Shelomó.

Como introducción a esta parte, quiero aclarar que existe la posibilidad de que un alma no tenga el honor de reencarnar y entonces esté en el mundo reparando como espíritu sin cuerpo. Esta situación de estar deambulando por el aire es fastidiosa, pero es una de las formas de limpiar los errores que hizo esa alma. (Si no se entendió, en esta sección se entenderá). Al final del Libro de Shofetim (Caps. 19-21) se relata sobre una guerra entre hermanos. El ejército de Israel se congregó para eliminar a la tribu de Binyamín. La guerra fue muy dolorosa y cobró muchísimas vidas, y esa tribu casi fue exterminada. A los pocos que sobrevivieron se les prohibió casarse con

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mujeres de las demás tribus de Israel y sólo después de muchos años se les perdonó, de manera que gradualmente esa tribu se recuperó.

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hasta que murió. La tribu de Binyamín no aceptó entregar a la justicia a esos jóvenes, lo que ocasionó que el pueblo de Israel declarara la guerra a esa tribu hasta casi exterminarlos.

La Guemará (en Kidushín 29b) relata que el Rabino Ajá Bar Yaacov decidió ir a estudiar a la yeshivá de Abayé. Cuando Abayé se enteró, reunió a todos sus alumnos y les dijo: “Sabemos muy bien que en nuestra yeshivá hay un espíritu negativo que les provoca a ustedes, queridos alumnos, muchos sufrimientos y El símbolo de Binyamín. molestias. Les pido, por favor, que cuando venga Rab Ajá Bar Yaacov a El motivo que llevó a todo esto fue estudiar aquí, no le den hospedael siguiente: un hombre de la tribu je y dejen que él duerma solo en la de Leví, que vivía en Har Efraim, yeshivá, ya que sólo él podrá repatenía una concubina. El versículo rar el problema que tenemos”. dice que ella se prostituyó mientras vivió con él y, por tanto, se Los alumnos, sin entender mucho, separaron. Luego de un tiempo, el obedecieron al Rab. Al día siguienhombre decidió recuperarla y fue te de haber dormido en la yeshivá, a casa de su suegro, en Bet Léjem, Rab Ajá se aproximó al rabino de para pedirla de nuevo. Al cabo de la yeshivá, Abayé, y le contó con unos días, emprendieron el regreso emoción y estremecimiento el susa Har Efraim. to que experimentó la noche que durmió en la yeshivá y cómo logró, Al anochecer, temieron hospedarse en siete fases, hacer que se retirara en la ciudad de Yebús, y decidie- el espíritu maligno que habitaba ron seguir el camino hasta llegar en el lugar. Abayé le respondió con al territorio de Binyamín. Cuando una leve sonrisa: “Sabía que sólo tú llegaron, no encontraron quien los podrías resolverlo”. aceptara y hospedara, hasta que un anciano, que regresaba de sus la- El Haramá Mipano amplía (Guilbores en el campo, los vio y aceptó gulé Neshamot 25) la explicación hospedarlos. Mientras tanto, varios profunda que Abaye dio a todos los jóvenes inmorales tomaron a la involucrados: “Yo, Abaye, soy aquel concubina del hombre y la violaron anciano que recogió al hombre de la

tribu de Leví, de Har Efraim (también Abaye pertenecía a la Tribu de Leví), y como todo comenzó en mi casa, toda la reparación también debía ocurrir en mi casa, es decir, en mi yeshivá. El espíritu negativo que teníamos aquí era el alma de la concubina, que por prostituirse y profanar su cuerpo, no tuvo la dignidad de regresar en un cuerpo. Todos ustedes, queridos alumnos, que fueron agredidos por ella, son la reencarnación de los jóvenes que la violaron. En este viaje, los cuidé enseñándoles valores, modales, mucha Torá, y salvándolos de cualquier acto inmoral, como el que

hicieron en su vida pasada. Pero tenían que pagar con sufrimientos ese placer prohibido. Cuando escuché que tú, el gran Rab Aja Bar Yaacov, venías a la yeshivá, descubrí que eres la reencarnación del esposo de aquella mujer y, por tanto, imaginé que sólo tú podrías calmar la ira de ese espíritu y convencerle de que los alumnos pagaron y repararon su error, y que ya era suficiente ese sufrimiento, tanto para ellos como para ella. Ya que tú también tuviste un poco de culpa en todo esto, sufriste esta noche. Pero ya todos pagaron y limpiaron las manchas de su alma”.

La tumba de Abaye y Raba

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Capítulo 4 Preguntas y Respuestas

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l tema de la reencarnación despierta muchas preguntas, ya que cuando empezamos a entender que todo está tan calculado y que cada acción provoca una reacción para una posible y futura reencarnación, deseamos entender mejor las reglas del juego e intentar, mediante ello, descifrar por lo menos en parte, nuestra vida y, por supuesto, nuestra misión.

Aprovecharemos esta pregunta para aclarar el concepto correcto de la reencarnación: ¿es un favor que Dios nos hace o es un castigo? Algunos cabalistas lo veían como jésed, “bondad” (y es la línea que seguimos en este libro) y otros como una forma de pagar por medio de sufrimientos las malas acciones cometidas en una reencarnación pasada.

La mayoría de las preguntas que presentaremos a continuación son las que a mí, en lo personal, me inquietaron cuando empecé a abordar este tema, y otras que ustedes mismos me hicieron al finalizar las conferencias que impartí sobre la reencarnación.

Ambos tienen razón, ya que la mayoría de las reencarnaciones realmente son por bondad. La primera vez que Dios nos manda al mundo, nos da una vida buena con libre albedrío y si fallamos y no lo reparamos con la teshuvá, nos otorga otra oportunidad en la siguiente reencarnación, y gracias a las buenas Es importante aclarar que en este herramientas que nos proporciona, tema, a pesar de que hay muchas re- podríamos reparar y cumplir nuesglas, hay también excepciones. Por tra tarea. De esta forma, la reencartanto, las respuestas serán de acuer- nación es una bondad. do con las reglas más generales. Pero no olviden que hay excepciones. Sin embargo, no se puede negar que existen personas con un sufrimiento grande en la vida que segu¿La reencarnación ramente están limpiando, con does voluntaria? lor, las manchas de su alma (como autistas, inválidos, etc.). Aparentemente, hay una contradicción. Por un lado, como explica- Como dijo Hilel en Pirké Avot, mos en la Introducción, sabemos cuando vio un cráneo que flotaba que el alma quiere venir al mundo sobre un río, que indicaba que el para merecer con dignidad el pago individuo había sido decapitado: y no obtener “el pan de la vergüen- “Por decapitar a otro, viniste de za”, por lo tanto se entiende que nuevo para ser decapitado…”. Soes voluntaria. Por otro lado, dicen bre estos casos de reencarnación nuestros Sabios: “Contra tu volun- dijeron nuestros Sabios: “Contra tu tad vienes al mundo…” voluntad vendrás al mundo…”, en

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referencia a aquellas almas pecadoras cuyas acciones causaron que tuvieran que regresar con una vida cargada de pena y dolor.

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dijo la Torá: “Ojo por ojo, mano por mano, pie por pie…”. Y aclararon nuestros Sabios que no se refiere literalmente que, a quien quitó un ojo se lo quitemos también, Pero es importante aclarar que, de sino que le cobraremos el daño y un modo u otro, al final siempre compensaremos al dañado. es un favor de Dios con esa alma, ya que el propósito último es pu- Preguntan los comentaristas del rificarla, permitiéndole así el gran sod: “Entonces, ¿por qué la Torá placer y regocijo espiritual en el dijo ‘ojo por ojo’, y no dijo ‘dineMundo Venidero. ro por ojo’?”, y responden que “ojo por ojo” es en caso de que no pague el agresor en esta vida, por lo tanto, tendrá que pagar, no por tribu¿Es posible saber quién lo nales terrenales, sino por la justiregresa por jésed y quién cia Divina, cuando en su siguiente reencarnación carezca del mismo por castigo? miembro que quitó al otro. De tal forma, pagará y limpiará su mala La mayoría de las personas regreacción. san para enfrentar los errores que cometieron y para darles la oportuComo dijimos en la introducción nidad de no caer esta vez. Sin ema este capítulo, hay excepciones bargo, cuando un niño nace con y, por tanto, está prohibido que a un defecto, o sufre un accidente a cada persona con un defecto le diedad muy temprana, incapacitángamos o que pensemos que lo tiene dolo en determinado porcentaje, por una agresión que cometió en no es un hecho “de mala suerte”, ni una vida pasada, ya que a veces el mucho menos de injusticia Divina, defecto no viene como castigo, sino sino que es claramente una cuenta como una insinuación de la tarea pendiente de la vida pasada (Séfer de reparación. Por ejemplo, como HaEmunot 7:2). vimos en el capítulo anterior, en la sección que señala que Moshé Por ejemplo, una persona que dejó fue la reencarnación de Nóaj, ya ciega a otra, o mediante un acto que Nóaj no habló ni reprochó a su bárbaro la dejó sorda, etc., es pogeneración, Moshé desde niño fue sible que esta vez tenga que regretartamudo, y ese defecto le insinuasar sin el miembro que dañó en su ba qué vino a reparar. compañero en la vida pasada. O quizá padezca un problema físico Otro ejemplo que nos ayudará a o de salud en ese miembro. Como entender qué tan difícil es descifrar

por qué vino una persona a este mundo con un defecto es el caso de Eldad y Medad. Ambos vivieron en la época de Moshé, cuando vivíamos en el desierto. Recibieron una profecía que les indicaba que Moshé iba a morir y que Yehoshúa nos llevaría a la Tierra de Israel. Esa misma profecía llegó también a los 70 lideres espirituales de Israel, pero era una profecía interna, para que no fuera conocida por el público. Sin embargo, Eldad y Medad transgredieron la orden y revelaron la profecía. Por hablar lo prohibido regresaron los dos en la época talmúdica, como relata la Guemará (Jaguigá 3a): “Había dos hermanos, vecinos de Rebí, que eran mudos, que asistían a todas las clases de Torá y se veía que sabían mucho, pero no podían expresarse, lo que les causaba gran sufrimiento, hasta que Rebí hizo un rezo muy grande por ellos y los curó”. Haramá Mipano aclara que ellos eran la reencarnación de Eldad y Medad, que pagaron con ser mudos el hecho de hablar y revelar la profecía.

miembros y, en consecuencia, una mancha en un miembro del alma se reflejará en el cuerpo, en el miembro correspondiente. Sin embargo, es difícil y está prohibido para cualquiera de nosotros señalar a la persona que posee el defecto cuál fue su pecado, ya que, como vimos en los ejemplos anteriores, puede ser que esa persona agredió a otra en ese miembro o, simplemente, falló al no usar correctamente. No somos cabalistas ni nada parecido y no tenemos el derecho de humillar al prójimo, sino, más bien, deberíamos envidiarlo, porque por lo menos a él Dios le insinuó cuál es su defecto y tiene una pista por dónde empezar su reparación. Nosotros, sin embargo, quizá no tuvimos ese honor y debemos esforzarnos en descifrar nuestros defectos y nuestras tareas de reparación.

¿Cómo podemos saber si vinimos a reparar muchos errores o sólo uno?

Agrega Marán HaJidá que, como revelaron algo concerniente a Moshé, que era el Rabino Principal, se curaron sólo por medio de Rebí, que era entonces el Rabino Principal. Hay personas que regresaron a reparar muchos errores y casi todos Por tanto, vemos que un defecto fí- los días se enfrentan a una tarea de sico, especialmente cuando ocurre reparación, y hay otras que quizá antes de los 13 años en los niños, toda su vida fue una preparación o a los 12 en las niñas, representa para crear una escena y cumplir una falla en el alma. El alma, al la misión en la que fracasó en su igual que el cuerpo, contiene 248 vida anterior. Sea como fuere, am-

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bas deben llevar una vida perfecta, acorde con las leyes judías, acompañada de rezos y estudio de Torá y cumplimiento de las mitzvot, lo cual además de ayudarles a no caer en otros errores, les brindarán las herramientas y la ayuda espiritual para superarse y cumplir su misión.

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ta para subir al escenario y cumplir su misión. Al realizar su función se le otorgará su pago. Algunos de los miembros de la orquesta, durante el concierto, tocan casi constantemente; otros tocan sólo cuando les corresponde, y hay uno, digamos el del gong, que lo hace sonar sólo una vez en toda la interpretación, causando “el gran gong”. Todos ellos Me gustó un ejemplo que leí en el tienen que ir a todos los ensayos, libro Beain Yehudit. Sólo lo amplia- arreglarse y vestirse con ropa de etiré un poco, pues creo que nos sirve queta y permanecer en el escenario para responder esta pregunta. de forma digna y respetuosa. Y por supuesto, tocar su instrumento en Nuestras vidas se parecen a un con- el momento adecuado. cierto de una orquesta filarmónica. La orquesta está compuesta de Imaginemos la frustración que senmuchos músicos, cada uno con su tirá el hombre del gong cuando por instrumento, que es su herramien- fin llega su turno y el director de

¡Es una lastima cuando no observamos la batuta del director, y ya sea que nos dormimos, fantaseamos o, por flojera o porque una mujer del público nos distrajo de nuestra tarea, perdemos el momento de hacer sonar nuestro “gong”!. De esa forma, no importa qué vinimos a reparar, pues de todos modos debemos asistir a las “clases de música” y a todos los “ensayos”, que son las clases de Torá y las conla orquesta, con su batuta le señala ferencias en las que se nos enseña que cumpla con su tarea, pero jus- a utilizar nuestros “instrumentos”. to un minuto antes aquel hombre Además, todos los miembros de se había quedado dormido. ¡Que esta “orquesta mundana” debemos decepción es ver que en vano fue a “bañarnos”, “peinarnos” y “vestirtodos los ensayos; en vano se pre- nos” adecuadamente con pureza, paró, se arregló, se vistió y, por can- mitzvot y maasim tovim (buenas sancio o flojera, perdió su función acciones). y, con ello, por supuesto, el sueldo! Aunque solamente era un gong, ésa Y mientras estemos en este escenaera su misión. rio de vida, no olvidemos la hermandad entre todos los músicos. Nuestra vida es similar: somos A veces debemos tocar juntos y músicos sentados en una tarima a veces callar para dar espacio “al llamada planeta Tierra y cada uno de la trompeta”, y sólo con muchítrae sus herramientas, algunos con sima armonía lograremos tocar la la necesidad de utilizarlas diaria- “nota” de Veaavtá lereajá kamoja, mente y otros en ciertas escenas “Y amarás a tu prójimo como a ti que se les presentan una vez al día, mismo…” semana, mes o año. Y claro, existen personas de “un solo gong”, que quizá toda su vida tienen como meta llegar a una sola escena. Todos nosotros pertenecemos a una orquesta dirigida por el director, que es Dios, y su batuta son las señales, que nos indican cuándo debemos actuar.

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Sin embargo, lo más importante en este concierto es observar incesantemente al director, es decir, a nuestro querido Dios. Como dijo el Rey David: Shiviti Hashem lenegdí tamid, “Tengo a Dios siempre frente a mí…”. Y si observamos el lenguaje de los Tehilim, podremos “percibir” este ejemplo, ya que el Rey David utiliza muchos instrumentos musicales para realizar sus salmos y muchos de ellos comienzan con la palabra Lamnatséaj, que en hebreo significa también “director musical”. Al observar al Director de nuestras vidas lograremos también observar Su batuta, (señales en la vida), podremos darnos cuenta cuál es nuestra verdadera misión. No creo que lleguemos a los niveles espirituales de los personajes mencionados en el capítulo anterior, pero una cosa es segura: al ir a las clases de música y los ensayos, y al estar presentables, perfumados con espiritualidad, y observando atentamente al Director y Su batuta, no fallaremos para dar el “gong” en el momento preciso.

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na opinión (porque no soy digno de ello), sino que solamente las expondré. La discusión gira alrededor de la gran pregunta: ¿la reencarnación es sólo bondad o un medio de castigo? Por ejemplo, en el libro HaBair (uno de los primeros libros de Cabalá, escrito por el tanaíta Rabí Nejuniá Ben Hakaná), se explica ampliamente el tema de la reencarnación, pero nunca menciona la posibilidad de reencarnar en algo no humano, ya que se sostenía que la reencarnación es sólo bondad y la oportunidad de reparar con el libre albedrío, por lo tanto, no sería lógico reencarnar en un animal, ya que no tiene libre albedrío; menos todavía en un vegetal.

Pero otros cabalistas, especialmente los de los siglos XIII y XIV, como Rabí David Ben Abraham Alabán, y también los cabalistas autores de los libros Séfer Hatemuná, Masóret HaBerit y Séfer HaPeliá, indicaron que sí existe esa posibilidad y hay almas que vienen al mundo a pagar estando cautivas en un animal o fruto. Esta opinión tuvo su versión más completa y detallada en el libro Recanati (Parashat Kedoshim donde se recopiló la lista de ¿Existe la posibilidad de 65b), los pecados que causan la reenreencarnar en seres que carnación en cierto animal (por las personas culpables de no son humanos (animales, ejemplo, chismes y maledicencia, así como plantas o frutos, etc.)? difamación, causadas por “malas bocas”, reencarnarán en perros laEsta pregunta causó una gran po- dradores). lémica entre los cabalistas, por lo que no tomaré partido por ningu- Otros cabalistas, como los del si-

glo XV, por ejemplo, Rabí Shem Tov Ben Shem Tov, en su libro Séfer HaEmunot (7:8), y en los libros Higuéret Jamudot y Minjat Yehudá, se manifestaron en contra de esta idea, porque afirmaban que el lugar de castigo para el alma es el Mundo Venidero, y no aquí en la Tierra; y que este lugar de vida es solamente para reparar, como ser humano, los errores que cometimos como humanos.

tengamos que regresar a este mundo”. ¡Imagínense tener que regresar y pasar otra vez por el colegio, con las interminables tareas y exámenes, y todo eso para que al final, a los 20 o 30 años, nos toque dar un solo “gong”!

Otra pequeña recomendación: ya que muchos y grandes cabalistas opinan que existe la posibilidad de que hayan almas esperando su liberación mediante nuestras bendicioEl Arizal dio fin a la discusión, al nes, procuremos por tanto no fallar aclarar que la reencarnación es am- en eso y bendecir por cada una de bas cosas: es en un principio bon- nuestras comidas, sea por el motivo dad y oportunidades de reparar, principal de agradecimiento a Dios pero en casos remotos, cuando el o por la liberación de las almas. alma no reparó y vuelve una y otra vez, y en lugar de reparar sigue dañándose más, cabe la posibilidad de que reencarne en algo no humano, ¿Cuántas veces se le da y la forma de repararse será cuando al alma la oportunidad de se le haga shejitá a ese animal o al decir una bendición sobre la fruta regresar para reparar? o la verdura en la que está cautiva esa alma. Y de la misma forma Sobre el versículo Al sheloshá Pishé que está escrito sobre Nóaj que los Israel…, “Sobre tres pecados de Isanimales llegaron por sí mismos al rael y sobre el cuarto ya no le regrearca, guiados por Dios, así, según saré…” (Amós 2:6), aclara el Zóhar el Arizal, llegarán aquellos alimen- (Tikuné HaZóhar 76b) que indica tos a nuestra mesa, y con una ben- que el alma tiene tres oportunidadición liberaremos esa alma (Shaar des para venir a reparar, pero a la Rúaj HaKodesh 6a). cuarta vez ya no podrá regresar. O, por ejemplo, el versículo que dijo Procuré con esto resumir las ideas Eliu a Iyob: “Éstas son las dádivas correspondientes a la pregunta que que hace Dios dos o tres veces con nos ocupa, pero quiero finalizar la persona…”. con una frase: “Aprovechemos esta bonita vida que Dios nos dio para En otro lugar en el Zóhar aparece reparar todo y procuremos no acu- que es posible reencarnar hasta cuamular nuevas tareas, para que no tro veces basándose en el versículo

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Poked Avón…, “Dios paga el pecado cometido por los padres hasta la cuarta generación…”. Ya aclaramos en la Introducción que hijos, nietos y bisnietos se refieren a uno mismo en sus varias reencarnaciones. Como ese versículo finaliza con “hasta la cuarta generación”, concluye el Zóhar que existe la posibilidad de regresar hasta cuatro veces. Sin embargo, también aclara más adelante el Zóhar (en la página 138a) que eso se refiere a una persona que no reparó nada en sus tres o cuatro viajes y, por tanto, a su alma se le aplicará el concepto Venijretá hanéfesh ahí, “y será exterminada”. Pero un alma que va reparando cada vez un poco, reencarnará, si es necesario, hasta mil veces con tal de conseguir la perfección.

La Torá se divide en dos: leyes entre nosotros y Dios, y leyes entre nosotros y el prójimo. Una persona que no tuvo problemas con la parte de las leyes entre él y Dios, pero sí falló en las leyes entre él y sus semejantes, tendrá que regresar al mundo para reparar esas fallas. Obviamente, no podrá fallar en las leyes entre él y Dios diciendo: “Eso ya lo reparé”, sino que tendrá que cuidar ese aspecto y utilizarlo como herramienta para reparar su lado social. Ésa sería su “batería con su lado positivo y negativo”; por tanto, lo más justo sería que naciera en una casa, donde la fe en Dios y el cumplimiento de Shabat, kosher, etc., se convertirán rápidamente en su sistema de vida, ya que no vino a enfrentar ni a reparar eso. Pero tal vez los aspectos de las leyes entre el hombre y su prójimo serán su tarea de reparación.

¿De qué depende la familia en la cual vendremos a reparar?

Sin embargo, aquel que en la parte social fue perfecto y lo que tiene que reparar es la parte espiritual, nacerá en una familia con muchos valores éticos y morales, tal como En primer lugar, debemos saber que lo indica la Torá, para que ese amno porque uno nace en una fami- biente le ayude a mantener lo ya lia religiosa su tarea de reparación corregido. Sin embargo, ese hogar será fácil. Como dijeron nuestros carecerá de un poco de fe, tradición Sabios: “Cuanto más grande (espi- y cumplimiento de las leyes Diviritualmente) seas, más grande será nas, lo cual tendrá que luchar para tu yétzer hará”. conseguir.

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Pero con todo eso, intentaremos explicar de qué depende la clase de familia en la que naceremos a nivel de valores y religión.

De esta forma, cada uno de nosotros debemos procurar alcanzar en nuestra vida la perfección, compuesta de dos principales elemen-

tos: estar bien con Dios y estar bien con el prójimo. Cuando Dios nos entregó las Tablas Sagradas de la Ley, estaban compuestas de diez mandamientos. El número 10 simboliza perfección, y los mandamientos a la vez están divididos en dos Tablas, donde cinco mandamientos son entre nosotros y Dios y los otros cinco son entre nosotros y el prójimo. Ambas son igualmente importantes, y una tabla sin la otra no está completa.

Creo que eso está insinuado en las cuatro letras en que se manifiesta Dios Bendito, donde la yud (cuyo valor numérico es diez) hace alusión a los diez mandamientos; la letra he equivale a cinco y hace alusión a los cinco mandamientos entre nosotros y Dios; la vav, en hebreo, es la letra “y”de conjunción, es decir, la letra que une las cosas; y la última he hace alusión a los otros cinco mandamientos, entre nosotros y el prójimo, indicándo-

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nos así que si queremos gozar de la Presencia de Dios debemos saber unir ambos aspectos.

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Por ejemplo, se relata en la Guemará sobre el gran sumo sacerdote Rabí Yojanán, quien después de haber servido muchísimos años en el Templo, renegó y se convirtió en tsaduquí, es decir, saduceo (hereje), y así falleció. Cuando regresó por segunda vez fue un gran Sin embargo, como mencioné an- hereje, tal como lo fue al final de teriormente, esto no es una regla su vida anterior. Pero, por algo que absoluta. Hay casos, por ejemplo, le ocurrió, reconoció a Dios e hizo en los cuales un joven, con su li- teshuvá; y mientras lloraba de bre albedrío, decide alejarse del todo corazón por los pecados que camino de su familia religiosa y, había cometido, falleció. Ese fue el por tanto, comienza una nueva famoso Rabí Elazar Ben Dordiá. cadena familiar desviada de la senda de los Justos, causando con ello En este caso vemos cómo la perque sus hijos y nietos se alejen por sona regresó partiendo del punto completo de la Torá. Esa alma debe en que terminó. Así, hay personas regresar y reparar ese daño, quizá que vienen al mundo con cualicomo el bisnieto; aquel niño raro dades muy raras. Por ejemplo, un que desde pequeño, o a cierta edad, cleptómano, una persona que desdecide hacer teshuvá y cambiar a su de pequeña tiene la manía de tofamilia, cuyos miembros a veces se mar las cosas sin permiso, lo que rehúsan y a veces lo siguen. Pero de es considerado robo. En verdad, cualquier manera, al final logra ese eso es más fuerte que él, pero lo niño “devolver el tren a las vías” y más probable es que indique que reparar así la desviación cometida es una reencarnación de un gran hace cincuenta o cien años. ladrón y que vino al mundo con la misma falla que sufrió en su vida y esta vez, tendrá que com¿La homosexualidad tie- pasada, batir y luchar contra esa enfermene que ver con la reen- dad; igualmente el pirómano, es carnación pasada? decir, aquel que nace con la inclinación a quemar las cosas, tendrá Es indispensable saber que las per- que reparar el hecho de incendiar sonas que terminaron su vida con las propiedades de los demás. una “caída” regresarán al mundo y partirán desde el mismo punto o Ése también es el motivo por el que nivel en el que se quedaron, y des- algunas personas nacen con la inde ahí deberán emprender el ca- clinación al suicidio. Es probable mino para alcanzar su perfección. que así haya terminado su vida an-

terior. Ya que las cualidades y las ideas no están en el cuerpo sino en el alma, al regresar el alma de nuevo, tendrá los mismos defectos, y deberá repararlos en este viaje. Cuanto más grande haya sido el pecado, mayor será la dificultad en el siguiente viaje.

bemos explicar cómo Dios planeó las tres etapas de la vida, cuándo y por qué, y sólo después podremos contestar quién se levantará.

Dios creó el mundo con tres etapas: la primera, es esta vida actual, la que estamos viviendo hoy, luchando y trabajando para merecernos un Por tanto, las personas que cometie- pago. La segunda etapa es la época ron el grave pecado de tener relacio- mesiánica que a continuación amnes con el mismo sexo, deben volver pliaremos y la tercera etapa es la llaal mundo para enfrentar la misma mada Olam Habá, que ocurrirá en tentación, en consecuencia, deben el séptimo milenio. nacer con esa tendencia para, esta vez, combatirla y superarla. Lamen- El mundo fue creado en seis días y tablemente, los psicólogos moder- el séptimo día fue llamado Shabat, nos no lo entienden y se rigen por la el día del descanso espiritual. El Rey regla que dice: “Si así naciste, eso te David dice en Tehilim: “Mil años otorga la licencia para hacerlo”, sin para nosotros son como un día para pensar en la posibilidad de que así Ti, Dios”, explica el Rambán que en nació por que en eso falló, y ahora este versículo insinuó el Rey David tiene que combatirlo. que el programa del mundo está encerrado en los seis días de la CreaY estoy seguro de que el mismo ción, y por lo tanto, un día equivale Maestro (Dios) que le dio esa tarea, a un milenio. Y ya que hubo seis días le otorga también las herramientas de Creación, habrá seis milenios de para lograrlo. duración del mundo material, y el séptimo milenio será el Shabat.

Si un alma reencarnó en varias personas, ¿cuál de todas se levantará en la resurrección de los muertos?

De la misma manera que en Shabat no se trabaja, sólo se goza, así en el séptimo milenio no se tendrá que trabajar y luchar para servir a Dios ya que no habrá yétzer hará y volveremos a vivir como antes de la Creación, como partículas de alma, Esta pregunta la hace mucha gente, gozando de la Presencia Divina, especialmente cuando pierden a un pero esta vez el goce será ganado y ser querido, pues quieren saber si no como tzedaká, ya que sufrimos, algún día volverán a verlo. Para con- servimos y amamos al Creador bajo testar esta interrogante, primero de- cualquier circunstancia.

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Esto también está insinuado en el primer versículo de la Torá, donde dice que en el principio creó Dios el Cielo y la Tierra, y es prácticamente un resumen de toda la Creación. Aclaran nuestros Sabios que en este versículo aparece seis veces la letra alef, que en hebreo significa mil; por tanto indican que el Cielo y la Tierra fueron creados sólo por seis mil años.

Una insinuación más de lo anterior, de las muchas que existen. Dicen nuestros Sabios, que el mundo fue creado con la letra he, cuyo valor numérico es cinco, y las herramientas divinas para crear el mundo fueron todas las letras, como está escrito en el Séfer HaYetzirá (que fue escrito por Abraham Abinu).

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Entre la primera etapa y la tercera, es decir, en los 230 años que quedan para que termine la cuenta, en algún momento, ocurrirá la segunda etapa, que es Yemot haMashíaj, es decir, la era mesiánica, que abarca la resurrección de los muertos, Si hacemos la tabla del valor numé- la construcción del Tercer Templo y rico de cada letra, según la guema- una situación de bien muy grande, tría completa, donde las letras fina- rodeada de paz y tranquilidad. les vienen después de la letra taf y culminan con la alef rabatí (“la gran Ciertamente, a muchos la idea de alef”), que suma mil. Increíblemen- la resurrección de los muertos les te, cuando sumamos el valor total, parece ciencia ficción, ya que les nos da 5995, más la he de la Crea- cuesta imaginarse que un muerto, ción, da exacto los seis mil. Ésta es enterrado y putrefacto, se levante una insinuación más de que el mun- de nuevo. Obviamente, la respuesta se entiende por una pregunta: do existirá sólo por seis mil años. ¿acaso el Todopoderoso, que hizo Hoy por hoy estamos viviendo en todos los milagros hasta hoy y que el sexto milenio (5770), estamos en día a día convierte una gota de seel equivalente al día viernes y fal- men en un perfecto e increíble ser tan 230 años para que dé inicio el humano, no podrá hacer un milagro más?. También se podría decir milenio sabático.

que el que quiere ver la resurrección puede hacerlo constantemente en el mundo vegetal, donde de una fruta que terminamos de comer (muríó), tomamos su semilla, cavamos “una tumba” y la enterramos, y después de pasar por un proceso de putrefacción, brota un “ser” nuevo de la tierra y es idéntico al árbol frutal del cual obtuvimos la semilla que enterramos. Pero claro, eso no es un milagro, o mejor dicho, no lo consideramos un milagro, porque lo vemos todos los días y se ha convertido en “Naturaleza”, y eso provoca que olvidemos que toda la Naturaleza es un milagro proveniente de Dios.

La pregunta que ahora cabe hacer es: ¿para qué hace falta esta segunda etapa? ¿Por qué no pasar directamente al mundo espiritual? Con base en lo que explicamos en la Introducción, que todo el trabajo es para volver como almas y gozar de Dios, ¿por qué debe haber una etapa intermedia que abarque la resurrección de los muertos?.

La respuesta es: porque Dios es justo y quiere pagar a todos lo que se merecen. Aunque es verdad que lo más importante es el alma, y para ella se creó el mundo entero, no podemos negar que hubo un tipo de sociedad entre el cuerpo y el alma para conseguir la meta. Esto significa que el cuerpo fue un medio para que el alma logre su perfección. Por tanto, sería injusto que sólo el alma goce y reciba su pago, y el cuerpo, que tanto sufrió y se esforzó, termine en la tumba como alimento para gusanos. Por ello Dios creó el concepto de la resurrección de los muertos antes de que llegue la época del gran pago a las almas en el Olam Habá, en la tercera etapa. En esa segunda etapa dará Dios al cuerpo una vida placenPor eso, en hebreo “la Naturaleza” tera, mundana, física, como le gusta equivale a 86, al igual que la pala- al hombre. ¡Claro, dentro de los pabra Elokim, Dios, para enseñarnos rámetros permitidos! que toda la naturaleza es un milagro divino. Y el Mismo que lo hace Por ello, aclara Maimónides, que en hoy con la vegetación lo hará ma- esa segunda etapa el mundo no camñana con los seres humanos. biará; el sol seguirá saliendo y las plantas floreciendo, pero habrá paz, tranquilidad, abundancia, alegría, mucho placer físico. Obviamente, acompañado todo de un bien espiritual.

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Ahora podemos pasar a la pregunta principal: ¿cuáles cuerpos se levantarán? Digamos que Moshé reencarnó en Eliahu y éste a su vez en Itzjak, y la perfección se completó con Yosef. ¿Quién de todos resucitará y recibirá el pago físico? Don Itzjak Abarbanel opina que sólo el primer cuerpo se levantará, ya que fue el inicio y todos los que vinieron después lo hicieron para repararlo a él; por tanto, ése será el cuerpo que se levante y reciba su pago terrenal. Pero en el libro Arvé Najal (parashat Shelaj Lejá) opina que el último cuerpo será el que se levante, pues uno hereda al anterior, y ya que explicamos que la reencarnación se considera “hijo” —es decir, si Moshé reencarnó en Eliahu, entonces espiritualmente Eliahu es hijo de Moshé, ya que representa su continuación—, entonces de la misma forma que un hijo hereda a su padre un cuerpo hereda las tareas y el carácter de su antecesor, de tal forma que el último que culminó la reparación fue el que se quedó con la herencia de todos y será el que se levante.

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Sin embargo, en el libro Corbán Shabat, en nombre de Hadéret Shelomó, dice que todos los cuerpos involucrados en la reparación se levantarán, y compara esto a varias velas: tomamos el fuego y prendemos otra, la segunda se ilumina y la primera no se apaga, y así terminan varias velas encendidas. Esto se basa en el versículo que dice: “La

El gran rabino Itzjak Abarbanel, tesorero del Rey de Portugal (1437-1508).

Su tumba en Padova, Italia.

vela de Dios es como el alma de la persona, que ilumina todos los espacios internos de los cuerpos” (Mishlé 20:27). Por tanto, todos los cuerpos involucrados en la reparación se iluminarán.

Agrega sobre este concepto el libro Lev Sameaj (parashat Miketz), en nombre del Bet Yosef, quien testimonió que esta información la obtuvo del ángel HaMaguid, que todos los cuerpos involucrados se levantarán y serán como un equipo y compañeros, sólo que el más perfecto será el líder, el maestro de todos ellos.

comunes como nosotros. Cuando los Jajamim hicieron esta pregunta intentaron analizar, como lo hemos hecho aquí, qué cuerpo recibirá el pago, pero cuando hoy nos preguntamos qué cuerpo se levantará, nos referimos a otra cosa; por ejemplo, ¿voy a ver a mis abuelos o no? Perdí a mi hermano; ¿en la resurrección se levantará él u otro? Es decir, nuestras preguntas tienen En el Zóhar dice, en nombre de un motivo más sentimental, pues Rabí Yosí, que sólo el cuerpo más lo que deseamos es volver a abraperfecto se levantará; es decir, el zar al ser querido que perdimos, y cuerpo que más luchó, perfeccio- por eso nos preguntamos quién va nó y alcanzó mayor porcentaje de a levantarse. reparación del alma, es el cuerpo que merecerá el placer de Yemot La respuesta a esta pregunta es muy HaMashíaj. distinta a la que hemos presentado hasta ahora, y es la siguiente: en Hay un punto en el que todos es- esta etapa de nuestra vida reconotán de acuerdo: ciertos cuerpos no cemos a las personas sólo por su se levantarán, aunque su alma se apariencia física, ya que no tenelevante en otro cuerpo. Por ejem- mos las herramientas para conoplo, las personas que fueron ateas, cerlas espiritualmente. Por tanto, el rebeldes, herejes, ese cuerpo segu- abuelo con su barba, gorra y traje ro no se levantará, al igual que no que conocimos en vida, es nuestro se levantarán los que aparecen en abuelo y nadie más; pero olvidala lista de la Mishná de Sanedrín mos que, junto con la resurrección (Cap. 11), y entre ellos, los que de los muertos, que dará fin a la reno creen en la resurrección de los paración de las almas, reconoceremuertos. Es decir, también según mos todos nosotros a las almas de los que opinan que todos los cuer- una manera espiritual y no física. pos se levantarán, un cuerpo de és- Y gracias a la iluminación del Mastos no tendrá ese placer, y su alma, híaj entenderemos todos quiénes que reencarnó en otro cuerpo que somos y quiénes fuimos, y captasí reparó, será el que se levante. remos por fin que el cuerpo sólo fue la vestidura del alma, que en Sin embargo, la intención en la cada reencarnación cambió de trapregunta que se hizo en esta sec- je, pero es el mismo ser, ya que en ción tiene dos significados: el de verdad el ser no es el cuerpo, sino los Jajamim y el de las personas el alma. Por tanto, preguntar en

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qué cuerpo vendrá mi abuelo equivale a preguntar hoy con qué traje aparecerá, azul o blanco, cuya respuesta es obvia: ¿qué importa con qué color de traje venga, con tal de que sea él?” Así será nuestro entendimiento en la época mesiánica, en la que diremos: “No me importa con qué cuerpo vendrá, con tal de que sea él”.

¿Qué pasa con la tarea de reparación de los que se suicidaron antes de completarla?

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años que le faltan, sino que empezará la cuenta de su sentencia de diez años de nuevo. No cabe duda de que quien se suicidó sintió que su vida era una prisión, llena de agonía y sufrimiento, pero por algo fue así, por algo que muy probablemente hizo en su vida pasada, por lo que tuvo que pagar de esa forma. Dios no está en su contra y menos aún goza cuando uno de Sus hijos está sufriendo, sino que Dios en estos casos se compara con el padre cuyo hijo de tres años de edad toma veneno y ahora está sufriendo los efectos secundarios, y por ello, el padre lo lleva al hospital. El niño no entiende qué le está pasando, y menos aún por qué su padre lo lleva a un lugar tan malo, donde lo inyectan, lo fastidian, le meten tubos por la nariz, etc. El padre se sienta junto a la cabecera de la cama del niño, acariciándolo y explicándole que no hay otro remedio, ya que para limpiar el veneno que entró al cuerpo hace falta pasar por esos tratamientos.

Mucha de la gente que se suicida lo hace porque no puede tolerar la clase de vida que lleva o específicamente una situación de la cual no puede salir ni superarla. Decide poner fin a sus sufrimientos quitándose la vida. Ocurre también a veces, que quitan la vida a otro que está sufriendo para que ya descanse (como en la eutanasia). El factor común es escapar de la tarea Divina que les tocó, pensando que así se liberarán de realizarla. Del mismo modo, Dios acompaña a cada uno de Sus hijos cuya vida se Pero no es así. Las tareas deben ha transformado en un tratamiencumplirse y una tarea incompleta to difícil por venenos espirituales, requiere volver a realizarse desde el pecados y malas acciones que reaprincipio. De la misma manera que lizó en su vida anterior. Y ya que la ley en algunas prisiones dice que no se arrepintió y no tomó un vaso un prisionero que fue condenado a de leche pura, para neutralizar el diez años y se escapó de la cárcel a veneno, no hubo más remedio que los ocho años, cuando lo capturan pasar por un tratamiento incómono completará solamente los dos do, con tal de purificar su alma.

Escuché un ejemplo maravilloso: un hombre llega al Cielo y ve un mapa de su propia vida, con partes en blanco y otras en negro, y en todo el trayecto marcado aparecen dos conjuntos de pisadas. Pregunta el hombre al Creador: “¿Qué es este mapa?”, y Dios le contesta: “Es el trayecto de tu vida. Las partes blancas indican las épocas iluminadas y bonitas que tuviste en la vida y las partes oscuras simbolizan las épocas difíciles y negativas que tuviste”. Con más atención el hombre vuelve a observar el mapa de su vida, afirmando sus épocas bellas y malas; pero se da cuenta de que en las partes blancas aparecen dos conjuntos de pisadas y en las partes oscuras sólo uno. Pregunta de nuevo al Creador: “¿De quién son estas huellas?”, “Unas son tuyas y otras son Mías”, contesta Dios, “ya que siempre te acompañé, hijo mío”. “Entonces, ¿por qué me abandonaste en mis épocas difíciles, ya que veo en ellas un sólo par de huellas?” “Esas huellas que ves no son tus huellas, sino las Mías, ya que en tus épocas difíciles Yo te llevaba en brazos.” Cada persona ha diseñado su propia vida actual en base a lo que hizo en su vida anterior, del mismo modo que cada persona diseña hoy su siguiente viaje (si es que necesitara regresar). Sin embargo, en lugar de reflexionar por qué vinimos así y cuál es exactamente nuestra tarea, nos pasamos la vida quejándonos y deseando que cambien las cosas,

haciéndonos creer a nosotros mismos que si nuestra vida fuera diferente, seríamos más felices. En realidad hay que hacer dos cosas: la primera, no conformarnos, y la segunda, conformarnos. El hombre tiene que luchar con medios terrenales, físicos, y por medios espirituales, como rezos y teshuvá, a fin de cambiar su destino para bien y mejorar su calidad de vida, y no conformarse con lo que tiene, sino luchar por un futuro mejor. Pero cuando intentamos hacer todos los esfuerzos, “moviendo cielo y tierra”, y no obtenemos los resultados que deseábamos, tenemos que entender que, al parecer, debemos pasar por eso y de alguna forma conformarnos con el plan Divino. Es una tarea por enfrentar y no para escapar de ella, pues no ganamos nada con el suicidio, sino que agravamos la tarea, ya que en el próximo viaje el suicida no sólo tendrá que repetir toda la tarea de nuevo, sino que tendrá que reparar también el hecho de haberse suicidado, lo que muy probablemente le ocasionará venir con tendencia al suicidio y, sumándola a la misma tarea que tenía que enfrentar, seguro que hará su misión aún más difícil. Así que lo mejor es luchar, rezar, intentar pasar este trago amargo y no olvidar que “Dios aprieta, pero no ahorca”, y seguro dio a esa persona las herramientas y fuerzas para poder acabar con éxito su tarea.

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¿Cómo se hace teshuvá por los pecados cometidos en la reencarnación pasada? La respuesta a esta cuestión se divide en dos partes: la primera consiste en simples rezos mediante los que pedimos perdón por lo que hicimos en la vida anterior, pero sin tener la menor idea sobre qué estamos pidiendo perdón; por ejemplo, en el rezo diario, en la parte del Tajanún, pedimos perdón por todos los pecados que cometimos, pero cada uno de nosotros nos expresamos en plural: ashamnu, bagadnu…, “pecamos, robamos, hablamos mal, etc.”, y el motivo de que lo digamos en plural y no en singular no es porque estemos pidiendo un perdón colectivo, ya que también el hombre que rece a solas en el desierto debe decirlo en plural. El perdón que pedimos no es únicamente por los pecados que cometemos en esta vida, sino que nos referimos también a los pecados que cometimos en vidas anteriores, y por ello nos expresamos en plural, refiriéndonos a nosotros mismos en nuestras múltiples reencarnaciones.

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blemente hayamos cometido, como diciéndole a Dios: “No sé en qué fallé, pero si cometí alguno de todos estos pecados, los detallo para que me perdones”. Por ejemplo, en el rezo que pronunciamos todos los sábados después de la lectura del Shir Hashirim (El Cantar de los Cantares) decimos: “Que logremos cumplir toda nuestra tarea, sea en esta reencarnación, sea en las reencarnaciones anteriores, para poder llegar al Olam Habá junto con todos los tzadikim…” Y respecto a la futura reencarnación, decimos en la Amidá de Yom Kipur: “Perdónanos por los pecados que cometimos, los cuales nos causan tener que regresar de nuevo al mundo en reencarnación, en distintas formas…”

En cuanto a los pecados que pudieron cometer los demás contra nosotros, los cuales quizá les causen regresar para repararlos, o ya han regresado para reparar lo que nos hicieron en la vida anterior, aclaramos todas las noches, antes de dormir, en la Keriat Shemá al amitá: “Dueño del mundo, perdono a todos los que me hicieron un daño, sea en mi cuerpo, sea en mi dinero, sea en mi honor, sea que lo hicieron a propósito o sin querer, los perdono de todo corazón, sea que Y como no sabemos qué pecados co- esos pecados hayan sido causados en metimos, pedimos perdón por todo la reencarnación pasada o que sean en el Tajanún, y especialmente en el cometidos en ésta, causándoles reenViduy HaGadol del Día de Kipur, y carnar para repararlos. Los perdono leemos todos los pecados que posi- de todo corazón…”

Todos estos rezos son genéricos, ya que no apuntan a una falla específica. De forma general pedimos perdón y perdonamos por lo hecho en las múltiples reencarnaciones.

alguien de quien se sospeche que hizo daño y esté limpio de ello”, es decir, si no lo hicimos en esta vida, Dios mandó emisarios que nos culpen por algo que hicimos en la vida anterior, para indicarnos Pero la segunda forma de reparar que debemos hacer teshuvá por esa todo lo hecho es por medio de me- acusación. ditación profunda y análisis personal, para “apuntar” específicamente También la insinuación puede llela falla que vinimos a reparar. Eso garnos por otro lado, y es cuando puede lograrse de varias maneras, cometemos un pecado sin quecomo analizar cuáles pecados nos rer. Digamos que accidentalmente atraen mucho en esta vida y cuá- matamos a alguien y no teníamos les representan nuestra debilidad nada, pero nada de culpa; y nos espiritual. Por ejemplo, hay perso- cuestionamos: “Si esa persona tenas que desde pequeñas se sienten nía que morir, ¿por qué me eligió atraídas de forma exagerada por la Dios para ser su verdugo?” soberbia, el enojo, las mujeres, etc. Ya aclaramos que si ése es el lado La respuesta es que en la vida pasada negativo de la “batería”, eso es lo causamos una muerte y no nos arreque vinimos a reparar. Pero agrega- pentimos ni hicimos teshuvá; esta remos algo más: si esa atracción es vez somos actores, llevados a una una señal de que pecamos en eso, escena en la cual volvimos a causar no bastará que esta vez no peque- una muerte, aunque esta vez no temos, sino que también debemos nemos ninguna culpa, pero nos sirve pedir perdón por ese pecado, pues para indicarnos el pecado que comeal parecer lo cometimos bastantes timos en la vida pasada y, debemos veces en la reencarnación pasada. reflexionar y pedir perdón con lágrimas por lo que cometimos. A veces la insinuación de Dios sobre por cuál pecado debemos po- Eso fue lo que, en el capítulo anner mayor atención y pedir perdón terior, sucedió con Najum Ish Gam nos llegará por otro “canal”. Pue- Zu. Mientras preparaba la comida de ser cuando otras personas nos para el hombre pobre, éste murió; culpen de algo que nosotros sabe- esto le indicó que él había sido culmos que no hicimos, pero lamen- pable en una vida anterior de la tablemente no tenemos las prue- muerte de otros pobres, ya que él bas suficientes para comprobarlo. era Lot, el juez de Sedom y Amorá, De esta forma nos cuestionamos: quien con la prohibición de ayudar “Si no hice nada, ¿por qué me cul- a los pobres causó la muerte de mupan?” La Guemará aclara: “No hay chos de ellos.

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En consecuencia, la teshuvá por los que ocurriera así para que el dinero pecados cometidos se concentra en regresara a su lugar original. estas dos áreas: Así explica el Zóhar (Shemot 294a) 1. Pedir perdón en general por to- sobre el versículo que dice: “Y éstas dos los pecados; son las leyes de justicia que pondrás ante ellos…” (Shemot 21:1). 2. Meditar y observar las insinua- La palabra “ante ellos” en hebreo ciones de Dios, las cuales nos in- significa también “antes de ellos”; dican el pecado en particular que por tanto, explica el Zóhar, a veces debemos reparar. las leyes del juicio no salen como deberían y el motivo es porque desde el Cielo lo están causando por ¿Las pérdidas monetarias lo que pasó entre los involucrados “antes de ellos”, es decir, en la vida tienen que ver con las anterior de ambos.

reencarnaciones pasadas?

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Es importante aclarar en primer lugar que la manutención de la persona depende de Dios. Sin embargo, a la persona se le piden dos cosas: que tenga fe y que se esfuerce. En el mundo de los negocios siempre hay altibajos, a veces ganamos dinero y otras veces lo perdemos. Sin embargo, a veces hay pérdidas anormales, es decir, que no hicimos nada fuera de lo común y perdemos dinero de forma que nos parece injusta. Por ejemplo, en una disputa financiera con alguien, acudimos al tribunal rabínico sabiendo que tenemos la razón, pero por escasez de pruebas o de manera ilógica perdemos el juicio y con él, cierta cantidad de dinero. Muchas veces eso es por deudas que tuvimos justo con esa persona en nuestra vida pasada, y en esta vida Dios planeó todo para

Dios se encarga de reunir de nuevo al deudor y al acreedor. A uno se le cae un billete de $100 y el otro, que camina por donde pasó el primero, se lo encuentra. De esta forma, Dios hizo que esa deuda fuera pagada, aunque fuera de manera indirecta. Claro que quien perdió el billete lo considera mala suerte, pero en verdad Dios le hizo un gran favor, ya que Él ve que esa persona se esfuerza en reparar su vida y en los rezos pide perdón por los pecados cometidos en sus vidas pasadas. Vimos ya el caso del joven que consultó al Arizal respecto dónde encontrar a su pareja; él lo mandó a una aldea donde efectivamente encontró a su mazal, pero a la semana de la boda ella falleció, él la heredó y regresó a Tzefat con una suma considerable de dinero. Ante sus interrogantes, el Arizal le explicó que ella había sido su socia en la vida

pasada y le había robado la misma suma que ahora le devolvía. Por eso, en la vida presente de todos nosotros debemos tener mucho cuidado con las deudas monetarias, y pagarlas a tiempo para que no nos olvidemos de ellas, pues las deudas viejas, aunque quizá han sido olvidadas, nunca han sido perdonadas. Se deben pagar, ya sea al acreedor o a sus descendientes, ya que por una deuda podemos regresar de nuevo a este mundo y tenemos que pasar toda una niñez y una adolescencia para que al final “se nos caigan $100”. No importa la suma, como aclararon nuestros Sabios: Din perutá kedín meá, “La ley de una moneda es como la ley de cien”.

en Jerusalén, en el cual murieron muchos adultos, niños y bebés inocentes. Entre ellos estaba el rabino Janoj Zégal, maestro del Talmud Torá Torat Emet, conocido como un gran educador y muy cuidadoso de todas las leyes, especialmente en las monetarias. Unos meses después del atentado, en la época de Lag BaOmer, se apareció el rabino Zégal en sueño a uno de sus familiares, enseñándole un papel con el número 5, y le decía: “Hoy equivale a 14 shékel.

Quiero relatarles una historia que ocurrió recientemente en Israel y que causó mucho ruido. El 19 de agosto de 2003 sucedió un terrible atentado en el autobús número 2

Se los debo a un hombre llamado Bayan. Por favor, págaselos, porque si no, tendré que regresar al mundo de nuevo para hacerlo yo”. Al amanecer, toda la familia estaba conmovida al enterarse del sueño que les relató el familiar del rabino y empezaron a investigar quién era ese Bayan. Entendieron que cinco se refería a la moneda antigua que había en Israel, llamada lira, por lo que buscaron en la lista de los alumnos de Rab Zégal de esa época y, en efecto, vieron que 24 años antes, el rabino había tenido un alumno llamado Báyan. Cuando lo encontraron, sin contarle el sueño, le pidieron que les hablara un poco Rabino Janoj Zégal. sobre su antiguo maestro; especial-

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El atentado en el autobús donde falleció el Rabino Zégal.

mente le pidieron que recordara si le había quedado a deber algún dinero, ocultándole mientras tanto el contenido del sueño.

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El hombre, ya de 37 años de edad, relató qué tan buen maestro fue Rab Zégal y, entre una anécdota y otra, de pronto dijo: “Me acuerdo que una vez salimos a una excursión en Lag BaOmer y a cada uno se nos pidió pagar cinco liras. Un día antes de la salida, se me acercó el maestro Zégal y me dijo: ‘No pagaste’. Y yo le respondí: ‘Sí, claro que ya pagué’. Rab Zégal sacó la lista de los que ya habían pagado y me demostró que aún no pagaba. Yo, como niño, estaba seguro de haber pagado, pero no discutí con mi maestro y pagué otra vez. La verdad, siempre me molestó aquel incidente, pero ya lo olvidé”. La familia quedó impactada. Rela-

taron el sueño a Bayan y le pagaron el equivalente actual, los 14 shékel, y él, por propia voluntad, los donó para los pobres en nombre de su gran maestro, Rab Zégal. Los Jajamim de esta generación explicaron sobre este caso que sólo a las almas de aquellos que son tan cuidadosos y no tienen deudas sino solamente involuntarias son a quienes se les da la oportunidad de repararlas desde el Cielo, mandando mensajes en sueños a sus familiares, pero las almas de las personas que roban o que intencionalmente no pagan sus deudas tienen que regresar para repararlas. Así que debemos revisar siempre nuestra “agenda monetaria” y pagar a tiempo, ya sea poco o mucho, ya sea a personas o a instituciones.

¿Es posible que un hombre reencarne en mujer o viceversa?

ya que el alma no se siente cómoda en su vestidura opuesta. Es como si vistiéramos a un hombre decente con ropas y maquillaje de mujer, o viceversa.

Ya aclaramos que los hombres del pueblo de Israel vienen a reparar a Adam HaRishón y las mujeres a Javá. Del mismo modo que nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Yaacov comenzaron la reparación de Adam HaRishón y nuestras matriarcas Sará, Ribká, Rajel y Leá comenzaron la reparación de Javá; así, todos los hombres pertenecen al alma masculina de Adam y todas las mujeres al alma femenina de Javá. Por tanto, no pueden cambiar de género.

Quiero aclarar que respecto a la posibilidad de que las mujeres reencarnen, en general, manejamos en este libro la opinión del cabalista Rabí Menajem Recaneti (1250-1310), quien sostiene que las mujeres reencarnan igual que los hombres.

Encontré una insinuación interesante al respecto en el libro Yaguel Yaacov, en nombre de Rabí Natán Adler, z’l, quien explicó el versículo de la Torá que dice: “No se vestirá el hombre con ropa de mujer, y la mujer no se pondrá ropa de hombre”. Rab Adler explica que no se refiere solamente a la vestimenta del cuerpo, sino también a la del alma, es decir, el cuerpo, y por tanto, normalmente el alma masculina no se vestirá de cuerpo femenino.

¿Un judío puede reencarnar en un goy? Antes de responder, debo aclarar cuál es la respuesta a este tipo de pregunta en otras religiones y sectas. Por ejemplo, los hindúes se dividen en castas (categorías sociales); ellos también creen en la reencarnación y opinan claramente que nunca un miembro de cierta casta reencarnará en un miembro de otra. Por ejemplo, los brahmanes —la casta sacerdotal— nunca reencarnarán en sudras —la casta de esclavos—.

Los drusos, que son una rama del Eso es lo habitual. Sin embargo, hay Islam, también creen en la reencarcasos remotos en los que se castiga nación y opinan claramente que un a un alma haciéndole regresar en druso nunca reencarnará en un caun cuerpo del otro sexo, por ejem- tólico o en un judío. plo, por prostitución. travestismo o por relaciones con personas del El judaísmo opina que un judío mismo sexo, etc. Eso es un castigo, normalmente reencarna en un ju-

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dío, entendemos que las almas pertenecen a determinados grupos y no se intercambian. Sin embargo, el judaísmo opina que sí existe la posibilidad (aunque sea remota) de que un judío reencarne en un goy. Explicaremos de nuevo la diferencia entre las almas y después explicaremos en qué casos reencarna un judío en goy.

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palacio, que come como un robot y con los más finos modales (ya que nunca veremos a un príncipe comiendo tacos en la calle), y además se le prohíbe hacer travesuras, no vaya a ser que mañana salga en los periódicos, en la vida del pueblo de Israel, los “Príncipes de Dios”, estamos obligados a andar “trajeados”, con ropa recatada, estudiar con nuestros maestros particulares, los rabinos, tomar infinidad de clases de Torá, comer alimentos kosher y cuidarnos de no “hacer travesuras” que causen Jilul Hashem, la profanación y mala fama del Nombre de Dios.

Ya dijimos en la Introducción que el pueblo de Israel, por medio de Abraham Abinu y Sará, recibieron sobre sí la tarea de reparar las almas de Adam y Javá, las cuales eran muy especiales y elevadas por el hecho de que sus cuerpos fueron mano de obra de Dios, y sus almas fueron in- Por supuesto, si creemos que la vida sufladas directamente por Él. estricta del príncipe vale la pena con tal de vivir en un palacio, así tamLas demás personas que vivieron bién cada yehudí sabe que su vida después, durante 20 generacio- con restricciones le otorgará el derenes hasta Abraham Abinu, tenían cho y el privilegio de estar el día de alma, pero no como la insuflada en mañana en el Paraíso, el Palacio de Adam. La tarea de reparación que Dios. Obviamente, el que aprenda a asumió Abraham Abinu consis- vivir y a gozar las leyes de Dios, tertió en llevar una vida muy rígida, minará disfrutando en este mundo pura, cargada de leyes y mandatos y en el mundo venidero. los cuales restringen la vida del ser humano y la convierten en algo El Zóhar dice que cuando un judío muy especial y distinto de todo lo decide asimilarse o casarse con un que se conocía en el mundo. Por goy o goyá, o con una persona que eso ningún gentil envidia el estilo decidió renegar del judaísmo y dar de vida religioso de un judío. Sin la espalda a Dios, reencarnará en embargo, ése es el precio que pa- un goy. En este caso, no se considera gamos por considerarnos el Pue- que Dios castiga a esa persona, sino blo Elegido. Del mismo modo que que respeta su decisión y le dice: “Si ningún niño envidia la vida de un ése es el camino que quieres, y ése niño príncipe, que todos los días es el lugar al que quieres perteneviste traje, con maestros y maestras cer, está bien. La próxima vez naceparticulares que entran y salen del rás allá”. Dice Rabí Shelomó Elgazi,

en su libro Meuléfet Zapirim, que se aplicará a esa alma el versículo: Venijretá hanefesh ahí meamea, “Y se cortará esa alma de su pueblo” (Shemot 12:15). Obviamente después de que el alma sube al Cielo y ve lo que perdió por su decisión, se arrepiente y desea “quedarse en familia”. Pero ya no hay nada que hacer, pues toda acción tiene una reacción y esa alma que nacerá fuera del judaísmo, tendrá desde el principio, un deseo extraño e inexplicable con un interés desmedido hacia el judaísmo. Esos son los conversos que regresan “a casa”, ya que no lo hacen por interés monetario, amoroso, etc., sino por amor espiritual (y por supuesto, se convierten de forma ortodoxa y no “dolarizada”). La historia judía está llena de grandes personajes rabínicos y lideres espirituales que fueron conversos, y su origen fue de almas judías que renegaron. Por ejemplo, el caso de Diná, la hija de Yaacov Abinu, quien después de ser violada y secuestrada por Shejem decidió renegar y quedarse con él, y por ello reencarnó como goyá, como la princesa Kozbí, la cual se unió al grupo de mujerzuelas que fueron a seducir a los jóvenes israelitas, acto que no corresponde a una princesa. Sin embargo, ella se acercó a los israelitas porque se sintió atraída, como un imán, a ese pueblo, pero no se acercó de manera correcta; y fue sólo en

su tercera reencarnación, como Rufina, la esposa de Rufus, que se convirtió correctamente y regresó a casa cuando llegó a ser esposa de Rabí Akivá.

¿Hay posibilidad de que un goy reencarne en un judío? De la misma forma que un judío que reniega y se asimila nacerá como goy, un goy que admire el judaísmo o que ayude a los judíos, por ejemplo, salvándolos de la muerte, tendrá el privilegio de formar parte del pueblo de Israel en su próxima vida. La historia de las reencarnaciones está llena de ejemplos como éstos, desde Shejem y sus 24 mil seguidores que se circuncidaron con la intención de pertenecer al pueblo que estaba en formación y no tuvieron oportunidad porque fueron asesinados por Shimón y Leví y reencarnaron como parte de la tribu de Shimón, hasta Elifaz, el hijo de Esav, que no mató a Yaacov y lo salvó de una muerte segura, en su siguiente reencarnación como el gran Onkelos, se apegó al judaísmo como si éste fuera un imán. Estos casos ya los conocen, pues los mencionamos en el capítulo anterior. Permítanme traerles dos ejemplos nuevos.

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Abraham Abinu tenía tres amigos: Aner, Eshkol y Mamré. Cuando Dios ordenó a Abraham Abinu a los 99 años que se hiciera el berit milá, él consultó con sus tres amigos para ver quién de ellos lo animaba a obedecer ese difícil mandato. Aner le dijo que era malo hacer sufrir al cuerpo, y eso está insinuado en su nombre, pues Aner en hebreo tiene las iniciales de Inuy Nefesh Ra, “Afligir al alma es malo”; Eshkol le dijo que era un loco por querer cortar su propia carne, y también eso está insinuado en su nombre: forma las iniciales de Abraham Shoté Koret Leevaró, “Abraham es un tonto al cortar su miembro”. El único que lo apoyó, lo animó y le dijo que obedeciera el mandamiento Divino sin preocuparse por su salud, pues “Dios es el médico y sanador de todos”, fue Mamré, cuyas

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iniciales forman la frase: Mul Maer Rofeja El, “Circuncídate rápido; Dios te curará”.

Dice el Haramá Mipano que, por esa actitud, Mamré tuvo el privilegio de reencarnar en la época talmúdica en el gran doctor Abá Umná que, por medio de extracciones de sangre, curó a mucha gente. Él animó a Abraham Abinu para que hiciera el Pacto con Dios, hablándole del Dios curador y ya que con la sangre que derramara en el berit tendría vida y salud, Mamré se convirtió en un doctor que curaba sacando sangre y, como relata la Guemará (en Taanit 21b) fue un hombre al que envidiaban todos los

Eloné Mamré hoy en día.

rabinos, como Abayé y Rabá, pues a diferencia de ellos, que recibían un saludo celestial —una profecía— una vez al mes o al año, él lo recibía todos los días; y la Guemará explica que era por su recato, bondad, por juzgar siempre para bien, etc. Pero además de todo eso, podemos decir que el motivo de ese cariño celestial era por haber animado a Abraham Abinu a hacerse el berit. Además Abraham se alojó en el terreno de Mamré y ahí tuvo Abraham Abinu la gran revelación de Dios, Quien fue a visitarlo. Como dice la Torá: “Y se apareció Dios a Abraham en Eloné Mamré…”, y ahí mismo fue donde recibió la visita de los tres ángeles y que uno de ellos lo curó.

El acto del brit milá.

Otro ejemplo de dos hermanos goyim que reencarnaron en dos grandes rabinos judíos fueron Adarmélej y Sharétzer, los hijos del rey Sanjerib, quien sitió Jerusalén en la época del rey Jizquiyá y, por medio de un milagro Divino, murió todo su ejército en las afueras de la ciudad, salvándonos así de una masacre y destrucción seguras como se relata en el libro de Melajim II (19:37).

Al ver los hijos de Sanjerib ese gran milagro, se levantaron y asesinaron a su padre, para que no se reorganizara y volviera a atacar la ciudad. Por ese acto de salvación para el pueblo de Israel ambos reencarnaron en los grandes lideres espirituales Shemayá y Abtalión, como dice la Guemará (Guitín 57b): “Los descendientes de Sanjerib enseñaCuriosamente, me di cuenta de ban Torá en Israel y son Shemayá y que la palabra Mamré tiene un va- Abtalión”. Probablemente esta cita lor numérico de 281, al igual que la se refiere a sus descendientes biopalabra rofé, “doctor”. lógicos, pero sí es seguro que, es-

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Bajorrelieve de Sanjerib a la izquierda y su padre Sargon II.

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piritualmente, Shemayá y Abtalión son hijos de Adarmélej y Sharétzer. Agrega el Meam Loez sobre el versículo de Melajim II que Adarmélej, cuyo nombre comienza con la letra

alef, reencarnó en Abtalión, cuyo nombre también comienza con la letra alef, y Sharétzer, que empieza con la letra shin, reencarnó en Shemayá.

crocosmos —el ser humano—. Del hijo de Hagar, Ishmael, descienden los musulmanes, una secta de los cuales se llama Agrim que proviene de la palabra Hagar. Con Keturá, Abraham Abinu tuvo seis hijos, llamados Zimrán, Yokshán, Medán, Midián, Ishbak y Shúaj. El versículo en Bereshit (25:5) relata sobre la separación que hizo AbraLa tumba de Shemayá y Abtalión. ham Abinu antes de fallecer, entre su amado hijo Itzjak y los hijos de ¿Cuál es la razon de que Keturá, a quienes les dio regalos y los mandó a la tierra de Kédem. unos conceptos de la Ca- Ese lugar está ubicado en el Lejano balá, aparezcan tanto en el Oriente. Aclaran nuestros Sabios Sanedrín 91a) que los regalos que Lejano Oriente, como en (les dio eran conceptos místicos, poderes ocultos que no necesitan de China y la India? pureza física y espiritual para ser usados, y lo hizo para que no se Es verdad; en ambas culturas po- mezclen con Itzjak. demos encontrar muchas cuestiones místicas. Se habla mucho de La tradición china relata que su energía, meditación y autocontrol. cultura comienza con cinco reyes Y el motivo, de acuerdo con el ju- gigantes que vinieron de muy lejos daísmo, es que ambos tenemos la y trajeron con ellos mucha sabidumisma fuente de información, que ría. Los chinos fechan este acontees Abraham Abinu. Explicaré esto a cimiento hace cuatro mil años, juscontinuación. to la época en que, según nuestro calendario, vivió Abraham Abinu. La Torá relata que Abraham Abinu tuvo tres esposas: Sará, Hagar y Ke- En la cultura hindú, la casta más turá (según la opinión de que Ha- elevada es la de los brahmanes, gar no es Keturá). Abraham Abinu quienes de acuerdo con la opinión fue monoteísta y el apego a Dios le judía, recopilada en el libro Hapermitió conocer la tercera dimen- mahapaj (pág. 278), provienen de sión del mundo: el lado místico, Abraham Abinu y por ello se llamaenergético, y los secretos del ma- ron brahamanes. Su principal dios crocosmos —el mundo— y del mi- es Brahma, cuya traducción literal

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no es “dios”, sino “fuerza sagrada”. Su nombre en hebreo tiene las mismas letras que “Abraham”.

Y curiosamente la esposa del dios Brahma ellos la llaman Sarai-wati o Sara-wati, y sabemos que la esposa de Abraham Abini se llamó al principio Sarai y después Sará. Y si esto fuera poco, el río Sarawati en El mapa del río Ghaggar. la India tiene una ramificación que ne la función de un arca, y después se llama Hagar. reinicia la vida en la Tierra. Lo más Es curioso que la cultura hindú rela- probable es que Abraham Abinu les te sobre un diluvio que ocurre cada haya relatado acerca del diluvio y del cierto número de años y en el cual arca de Nóaj, y ellos, con el tiempo, el dios Brahma se salva sentándose la modificaron y la adaptaron conen un cascarón de huevo, que tie- forme a sus creencias.

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El río Sarawati en la India.

Se cree que cinco de los seis hijos de Abraham llegaron a China y uno a la India, y se convirtieron en manantiales de información mística. Por ejemplo, la meditación es prácticamente el rezo de la Amidá, en el cual cada judío se para y en absoluto silencio se “conecta” con el Creador, reflexionando sobre Su grandeza y agradeciéndole por todo lo que nos da, pidiéndole lo que le falta. Curiosamente, según el judaísmo, el primero que inventó esa meditación fue Abraham Abinu cuando estableció el rezo de la mañana, que se dice con la salida del sol. Y es sabido también, que según las corrientes actuales de meditación, la mejor hora para meditar es el amanecer o un poco después, y el lugar influye mucho. Eso es llamado Feng Shui, el cual pone énfasis en la importancia del ambiente del lugar donde se realizará la meditación y la “recarga” de energía “cósmica”.

la insistencia de realizar esa meditación siempre en el mismo lugar es porque tiene mayor eficacia.

Todo esto se aprende de Abraham Abinu, como dice la Torá: “Y fue Abraham y se paró en el mismo lugar en que se paró el día anterior…” (Bereshit 19:27). Es decir, Abraham Abinu tenía un lugar específico para rezar, con una ubicación y ambiente adecuados para ello. De ahí proviene la halajá judía que dice que la persona debe rezar en un lugar fijo, procurar que sea en un templo, y que lo mejor es que ese lugar de rezo sea también lugar de estudio Eso es prácticamente lo que propone de Torá. Nosotros lo llamamos sanel judaísmo, que haya lugares espe- tidad del lugar y del hogar y ellos lo ciales para rezar, como templos, ca- llaman Feng Shui. sas de estudio, etc., los cuales deben estar limpios de imágenes y ador- El hecho de salir a lugares naturales, nados con libros de Torá. Incluso la como las montañas, y sentarse ahí ubicación de la persona en el rezo, a meditar, está escrito en el Zóhar y su orientación espacial, cambia y (Beshalaj 44b), donde comenta que causa efectos distintos. Por ejem- cada vez que el profeta Elishá tenía plo, quien esté parado enfrente del una revelación de Dios mientras esHejal, inclinándose un poco hacia taba en las montañas meditando, el sur obtendrá sabiduría, pero al se le cataloga como “el hombre de cambiar su posición y parándose un Dios”, y cuando se habla de él mienpoco hacia el norte obtendrá bienes tras estaba en la ciudad, se le llama económicos (Babá Batrá 25b). La simplemente Elishá. El Zóhar aclara ubicación es de suma importancia y que cuando él estaba en una ciudad

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rodeado del ajetreo característico de una ciudad, no lograba el nivel de conexión con Dios que lograba al estar lejos de todos, sentado en una montaña, de manera que la meditación no fuera interrumpida, alcanzando un nivel más alto. Y bajo ese concepto se rige todo el movimiento jasídico de Breslev, en el que este concepto se conoce como itbodedut, que significa aislamiento, es decir se busca meditar en soledad.

Respecto al “aura soma”, que consiste en imaginar colores y ubicarse con el color con el que más nos identificamos y más influye en nosotros, también es un concepto cabalístico, como dice el rabino Aryeh Kaplan en su libro Meditación y Cabalá (pág. 180), que cada una de las diez sefirot en que los expertos cabalistas se concentran durante el rezo está asociada a un color; el jésed al blanco y al plateado; la guevurá al rojo y al oro, etcétera.

Incluso el mantra, que es la repetición de una palabra con concentración para lograr atraer energía, es prácticamente el concepto de Kadosh, Kadosh, Kadosh, que repetimos en la parte más importante del rezo. Y cada vez que pronunciamos el Nombre de Dios debemos imaginar la forma de las letras o, en ciertos rezos, imaginamos la forma del candelabro de siete brazos; este proceso es llamado por los hindúes mandala que, mientras rezan y se concentran, ubican la mirada o la mente en una imagen geométrica o un dibujo.

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Además, el rezo de la mañana se acompaña del tefilín. Ya es muy famoso en el mundo el artículo sobre medicina china que publicó el doctor Steven Shram en la revista británica Journal of Chinese Medicine (número 70), de octubre de 2002, donde demuestra que todos los puntos en la cabeza y la mano que toca el tefilín son los más importantes para “cargar energía” en la acupuntura china, como podrás leer en mi libro “Señal de Tefilín”.

Revista donde publicó el Dr. Shram sus descubrimientos.

También, el concepto del ying y el yang chino, que representa el equilibrio entre el hombre y la mujer, el cielo y la tierra, el cuerpo y el espíritu, etc., prácticamente es el concepto de la letra alef, que está formada en realidad por tres letras: una yud volteada, una yud derecha y una vav que las une. Explican nuestros Sabios, que se dedicaron a descifrar el secreto de las letras hebreas, que la yud derecha hace alusión al mundo celestial, a la espiritualidad, y la yud volteada alude al mundo terrenal, ya que aquí “la verdad está volteada” y todos andamos “de cabeza”; y la vav, que en hebreo significa ‘y’ conjuntiva, nos indica buscar el equilibrio entre el cielo y la tierra, entre lo material y lo espiritual, entre la mujer —que según el judaísmo, es muy espiritual— y el hombre —que es consi-

derado muy terrenal—. Toda esta información del secreto de las letras, en especial de la alef, proviene del Séfer Yetzirá, escrito por Abraham Abinu. Y si observan bien, verán que la letra alef y el símbolo del ying y el yang son iguales.

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Es por esto que también los conceptos de reencarnación llegaron hasta allá y conforman hasta hoy la base de esas culturas, provenientes de Abraham, el primer gran re-encarnado de Adam HaRishón.

¿Cuándo interviene Dios y nos ayuda a reparar?

La Torá nos enseña una ley humana, Para finalizar esta sección relataré que a la vez representa la política sobre la famosa historia de Aram de Dios con cada uno de nosotros: Tzabar, un joven israelí, quien al “Cuando veas que a una persona le finalizar su servicio militar en uno cuesta cargar o descargar su burro, de los comandos más selectos, via- ya que la carga es muy pesada, ayujó a China y a Japón para buscar la dar le ayudarás con él…”. (Shemot paz interior a través de meditacio- 23:5) Aclaran nuestros Sabios que nes, Kung-fu, rituales energéticos, la expresión “con él” significa que etc. Con los años, se convirtió en debemos ayudarle sólo cuando el un experto en los rituales, el idio- otro participa y se esfuerza. Si alma, las costumbres, etc., Después guien te dice: “Descarga mi burro de involucrarse e ir elevándose en mientras voy a tomarme un café…”, los diversos niveles, logró realizar no tienes ninguna obligación de su gran sueño, entrevistarse con ayudarle, porque no es con él. uno los “rabinos principales” de la secta, quien le preguntó de dónde La política de Dios es igual: ayuda venía, el joven le respondió, de Is- a todos los que se lo solicitamos, rael. El monje lo miró con ojos de pero con una condición: que nososorpresa y le dijo: “Ustedes tienen tros pongamos nuestro máximo esla verdad allá. ¿Qué viniste a bus- fuerzo y entonces Dios le ayudará car aquí?” (Si quieres conocer la a levantar su carga con él. Y donde historia completa se puede ver en termina el esfuerzo humano emYouTube bajo el nombre: ‫)ארם צבר‬. pieza el milagro Divino.

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Como insinuación podríamos decir que la tribu más sagrada del pueblo de Israel, de la que provienen los sacerdotes y los cohanim que nos bendicen diariamente, es la de Leví, cuyo nombre proviene de la expresión de Leá al tener su tercer hijo: “Ahora -Ilavé-, me acompañará mi esposo, ya que es mi tercer hijo…” Explican nuestros Sabios que dijo: Aram Tzabar relatando su historia personal. “En una mano tengo a Reubén, en

la otra a Shimón. Para cargar a este tercer hijo, obligatoriamente tendrá que ayudarme mi esposo…” Sin embargo, la explicación profunda es la siguiente: el pueblo de Israel se considera la pareja de Dios y sólo cuando tienes las dos manos ocupadas, entonces y sólo entonces Dios nos acompaña y “nos echa la mano”. Este mismo mensaje se repite con el Arca que cargaban los leviim, la cual era muy pesada para ser cargada únicamente por cuatro personas. Nuestros sabios dicen que al finalizar un esfuerzo físico entre los cuatro para levantar el Arca y ponerla a la altura del hombro, en ese momento que ya habían agotado sus fuerzas, empezaba el milagro en el que el Arca, cargaba a los cargadores, que de alguna forma flo-

taban y de ahí proviene la palabra levitar, de los leviitas que eran cargados por el Arca. El motivo por el que el milagro no ocurría mientras el Arca estaba en el piso, es para enseñarnos que primero haz tu máximo esfuerzo y después Dios hará el resto. Así es en todos los aspectos: el sustento, la salud, la búsqueda de pareja, y por consecuencia, también con nuestra tarea de vida, que es reparar las fallas anteriores en esta vida. Como dice el Ben Ish Jay en su libro Daat Utvuná (“La llave de la Cabalá”): “Cuando Dios ve el corazón del ser humano y sus intenciones y cuánto anhela y se esfuerza por reparar su alma, entonces Dios le ayuda y lo orienta a hacer las cosas, y a estar en los lugares que le sirven para ese fin”.

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¿La forma en que uno muere tiene que ver con su reencarnación?

el mar, apuñalados, o simplemente irse a dormir con una sonrisa en el rostro y ya no despertar, todos por lógica elegirían esta última, ya que es agradable, no dolorosa y aparenCada muerte es triste y dolorosa, temente digna. Pero nuestros Saindependientemente de la edad o bios nos piden que superemos ese la forma. Pero claro, conocemos sentimiento humano y veamos el diferentes formas de terminar la bien del alma y no del cuerpo, pues vida, las cuales el no creyente cata- los pecados en el alma hay que bologa como “mala o buena suerte”. rrarlos y la mayoría pueden borrarSin embargo, el creyente sabe que se por medio del arrepentimiento y todo está calculado y planeado a haciendo teshuvá de todo corazón. la perfección y nada es casual, sino Sin embargo, hay manchas muy causal. Esto está insinuado en la grandes, por ejemplo, asesinar a palabra casualidad en hebreo, que alguien, cometer idolatría, tener se dice mikré, que son también las relaciones incestuosas, etc., cuya letras de, “planeó Dios” y también, mancha es tan grave que, además de teshuvá, habrá que hacer “una en distinto orden, “sólo de Dios”. limpieza a fondo” para quitarlas, lo que implica ciertos sufrimientos en la vida y/o la forma de morir.

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Ya aclaramos que este mundo está al revés y que la visión humana no es como la Divina, pero, ¡dichoso aquel que tiene los “lentes espirituales” para ver las cosas como son en su esencia y no como aparentan! Por ejemplo (advierto que lo que voy a decir ahora no es fácil de digerir, pero intenten superarse y dejar de ver las cosas de forma terrenal y limitada; intenten verlas como Dios las ve), si diéramos una lista a las personas para que escogieran la forma en que sería su muerte: un accidente, ahogados en

Por eso la Torá ordenó que ciertos pecados graves merezcan pena de muerte realizada por el Tribunal Rabínico, para que con su muerte paguen aquí en la Tierra y de esta manera suban limpios al Mundo Venidero. Las muertes se dividen en cuatro clases: sekilá, arrojaban al condenado desde cierta altura, y si no moría por el impacto, lo apedreaban; serefá, introducían metal derretido, por lo general, plomo, en la garganta del individuo; éreg, le cortaban el cuello; y jének, ahorcamiento. No cabe duda de que estos castigos eran muy dolorosos y severos, y aunque no se realizaron mu-

chas veces, la idea Divina era que pagaran aquí y limpiaran su alma. Ya que realizar esto era muy difícil para el Tribunal Rabínico, especialmente en las épocas de los Templos, debido a que muchos se convirtieron en idólatras o ateos, y no podía masacrarse a todos, devolvieron la justicia a “manos” de Dios. Y dice la Guemará (Sanedrín 37b): “Desde el día en que se destruyó el Templo, se eliminaron las cuatro penas de muerte hechas por el Tribunal y pasaron a ser celestiales, disfrazadas de accidentes, y por tanto, una persona que se merece sekilá muere por una caída desde la azotea o un terremoto, un accidente de impacto, una viga que cae sobre su cabeza, un tropiezo con caída, un golpe mortal en la cabeza, etc.” El factor común entre todas es que son parecidas a la sekilá original. Y si alguien merece serefá, muere por quemaduras en un incendio o por tomar un veneno, o por mordedura de serpiente o picadura de alacranes o arañas; todos estos se parecen al concepto de la serefá. Y si es condenado al éreg , el individuo morirá apuñalado o de un disparo, o en un atentado, o quizá también con el bisturí durante una operación, todo lo cual pertenece a la familia del éreg. Y si le toca jének, morirá ahorcado o asfixiado, sea por aspirar demasiado humo en un incendio o por falta de aire, o por comida que se atoró en su garganta, o simplemente por un ataque al corazón que le impida respirar; y por

supuesto, si se ahoga en el mar o en una piscina. De una u otra forma, todos los tipos de muerte corresponden a una de esas cuatro clases. Es importante aclarar que nadie muere por accidente, sino que todos mueren porque llegó su hora y, estén donde estén, tendrán que partir. Sin embargo, el alma prefiere, si tiene que irse, por lo menos con su muerte pagar y limpiar con tal de no tener que regresar otra vez. Y creo que de Aharón HaCohén mismo podemos aprender qué bueno es pagar de una sola vez lo hecho, ya que él (como vimos en el capítulo anterior) causó la idolatría del becerro de oro, lo cual amerita sekilá, pero como en su vida no lo pagó, tuvo que regresar otra vez como el sumo sacerdote Elí, caerse accidentalmente de espaldas y recibir una sekilá mortal en la nuca. Repito: toda muerte es dolorosa, pero si pensamos en el alma y no en el cuerpo, en la lógica Divina y no en los sentimientos humanos, entenderemos que cuanto más dolorosa sea la muerte para el cuerpo, más limpia sube el alma al Cielo. Por supuesto, que en la vida debemos cuidarnos de pecar y, si pecamos, procurar borrarlo con arrepentimiento y buenas acciones, para que tengamos la posibilidad de morir en forma normal, tal como procuró el Rey David, cuando, a pesar de que pecó, se dedicó

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a reparar. Y como señala el Ben Ish Jay en relación a la haftará de Vayejí, sobre el versículo del Rey David que dice a su hijo: “Voy a fallecer de manera normal…”, que le está indicando así a su hijo que logró limpiar todas las manchas de su alma y, por tanto, no necesitará pagar con una muerte extraña, y la prueba será que, cuando llegue su hora de morir, no morirá con ninguna de las cuatro muertes del bet din. (Adéret Eliahu).

¿Cómo podemos desarrollar nuestra alma? Antes de responder esta pregunta, deseo explicar por qué es importante desarrollar el alma y qué ganamos con ello. La persona tiene cinco sentidos, pero todos hemos escuchado sobre el “sexto sentido”, aunque nadie nos dice de dónde proviene y cómo se desarrolla. De acuerdo con el sod, el sexto sentido es el alma, la cual sabe mucho más que nosotros; como dijo el Rey David: Venafshí yodaát meod, “Y mi alma sabe mucho…”.

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Sabemos de personas que actuaron sin entender por qué, y se salvaron de un peligro por medio de algo interno que los orientó. La Guemará explica que es el alma: “Aunque él no vio, su alma sí lo vio…” (Meguilá 3a). Es decir, dentro de nosotros

hay un sentido espiritual que está conectado a la fuente de energía Divina y, por tanto, sabe mucho más de lo que logramos almacenar en nuestro cerebro desde que nacemos, pues su percepción es “tridimensional”, y la nuestra apenas es unidimensional. El problema del alma es que está encarcelada y limitada entre las paredes del cuerpo, y al estar ella en una frecuencia y nuestro cuerpo en otra, la comunicación se dificulta. Sin embargo, nuestros Sabios aclaran, que puede tenderse un puente de encuentro entre los dos, el cual consiste en minimizar el materialismo que busca el cuerpo y mantener su santidad y pureza. Y por otro lado, desarrollando, engrandeciendo y fortaleciendo el alma lograremos empezar a establecer esa comunicación. Ya dependerá de cada uno y de su nivel el “ancho de banda” que utilice para trasmitir la información. En el nivel más bajo, sentiremos cierta intuición de parte del alma, la cual no podemos explicar cerebralmente, ni afirmar de dónde proviene, pero de repente algo dentro de nosotros nos alerta sobre cierta persona, nos empuja a comprar determinada mercancía o alejarnos de cierto lugar. En palabras actuales, es lo que llamamos “sexto sentido”, pero en verdad esa expresión no tiene sentido y su verdadera definición es “una intuición que proviene del alma”.

Si hubiese una “banda” más ancha y una mejor comunicación entre el alma y el cuerpo, nos permitiría tener mensajes nocturnos, entre sueños, como advertencias, recomendaciones e incluso información de Torá, como muchísimos Jajamim testimoniaron que ciertas explicaciones sobre la Torá les fueron reveladas en sueños. El nivel más alto de “conexión” lo tuvieron los profetas, cuya alma recibía mensajes Divinos y se les trasmitían directamente a su cerebro, ya sea escuchando el mensaje o visualizando algunas imágenes. ¡Ojalá nosotros hoy pudiéramos llegar por lo menos al primer nivel! Estamos viviendo una época tan mundana, carnal, terrenal, física, materialista que, sin ninguna duda, nos dificulta la conexión con la parte espiritual, pura, celestial, Divina. Sin embargo, aunque sea difícil, no es imposible; viviendo como la Torá nos ordena, podremos alcanzarla. Todo depende del “ejercicio espiritual” que hagamos, pues del mismo modo que existen gimnasios para desarrollar los músculos físicos de la persona, y hay aparatos especiales para desarrollar los abdominales y otros para los bíceps y otros para las piernas, así también hay medios de desarrollo espiritual para las tres partes del alma que tenemos dentro de nuestro cuerpo, llamadas nefesh, rúaj y neshamá, cada una de las cuales tiene su aparato y su medio de desarrollo.

El nefesh está en la sangre y su base es el hígado; se encarga de la acción. El rúaj está en el corazón (y el pulmón) y tiene como función el habla. Y la neshamá está en el cerebro, y se encarga de los pensamientos. De forma general, las mitzvot se dividen en estas tres categorías: de acción, de habla y de pensamiento. Cuando una persona realiza las mitzvot de acción —por ejemplo, ponerse tefilín, tomar el lulav, dar tzedaká, ir a visitar a los enfermos, etc.— desarrolla su nefesh. Las mitzvot que se realizan mediante el habla —como el rezo, el estudio de Torá, el reproche, el consuelo a los dolientes, etc.— desarrollan nuestro rúaj. Y todas las mitzvot que se hacen por medio del pensamiento —como tener fe en Dios, amarlo, temerle, amar al prójimo, etc.— desarrollan nuestra neshamá. No obstante, casi cada mitzvá incluye estos tres medios de realización; por ejemplo, el tefilín tiene tres partes: 1. El hecho de colocarlos, alimenta al nefesh; 2. La bendición y los versículos que decimos alimentan al rúaj, y 3. La concentración y la kavaná que ponemos en ellos desarrollan la neshamá. Por ejemplo, ir a visitar a un enfermo o consolar a un doliente desarrolla el nefesh; las palabras de ánimo o de consuelo que les digamos desarrollan el rúaj; y la intención pura con la que estamos haciendo eso, y no por interés monetario o por honor, desarrolla la neshamá. Y así ocurre

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con muchas mitzvot más. El factor común de todas es ejercitar constantemente la Majshavá, el Dibur y el Maasé, el pensamiento, el habla y la acción, para desarrollar así el nefesh, el rúaj y la neshamá.

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decir, su neshamá, precisa perfeccionarse. Y si ve que la gente habla mal de él, que difunde rumores a sus espaldas sin razón, eso indica que su rúaj está mal, porque si el habla de los demás es negativa contra él, entonces debe desarrollar su No olvidemos que, de la misma habla. Y si el daño de los demás no forma que podemos engrandecer- es por pensamiento ni por habla, las, igual podemos debilitarlas, y sino que ya llegó a un nivel físico, otra vez por los mismos medios. en el cual lo agreden, a él o a sus Es decir, cometiendo pecados en bienes, eso indica que hay probleacción, como comer alimentos no mas con su nefesh, el cual se encarkosher, tener relaciones prohibidas, ga de la acción. robar, etc., debilitamos nuestro nefesh y lo opacamos hasta que ya no De nuevo, es claro que terrenalpuede trasmitirnos ninguna señal. mente todo esto resulta muy moIgual sucede cuando cometemos lesto, sea que piensen o hablen mal pecados con el habla, como lashón de uno, y aún más si lo agreden. hará, mentir, maldecir, revelar se- Pero si se lo hicieron es porque él lo cretos, chismear y decir groserías; hizo y, por tanto, la parte espiritual esto debilita y opaca nuestro rúaj. correspondiente a la acción está Y todos los pecados cometidos con dañada y no desarrollada. En conel pensamiento, como odiar al pró- secuencia, cuando los demás le hajimo, pensar en pecados sexuales o cen eso gana dos cosas: 1. Pagó con en la idolatría, o hacer buenas ac- sufrimientos el daño que causó; 2. ciones con malas intenciones, todo Lo despierta a la reflexión, indicáneso daña nuestra neshamá. dole la parte de su alma que debe reparar y desarrollar. (La mayoría Nuestros Sabios del sod aclaran, de los aspectos de esta respuesta que a veces Dios nos insinúa cuál fueron tomados del libro Nafshí es nuestra parte dañada y en la que Vesheelatí, Tomo 3.) debemos poner mucho énfasis para desarrollarla. Por ejemplo, alguien En otros libros se habla de otro nique vea que los demás piensan mal vel de desarrollo del nefesh, rúaj y de él, que sospechan de algo que neshamá para personas de un nino hizo, que se imaginan sobre él vel más alto, como los estudiosos cosas que no cometió, indica que de la Torá. Al igual que la persona su neshamá necesita desarrollo y debe repartir sus bienes materiales reparación, ya que si la mente de en tres: efectivo, mercancía y bielos demás está negativa contra él, nes raíces, así también el estudio eso indica que su pensamiento, es debe estar dividido en tres y cada

parte desarrolla un tercio de nuestra alma. Por ejemplo, el estudio de las halajot, es decir, aprender las leyes que nos enseñan qué hacer, desarrolla el nefesh, que tiene que ver con la acción; el estudio de la Torá en general desarrolla el rúaj, con el cual leemos, explicamos, discutimos, con el habla; y el estudio de la parte profunda de la Torá, como el sod, el Zóhar o la Cabalá, desarrollan la neshamá, la cual representa el pensamiento profundo y espiritual.

pecto que da Rabí Jaim Vital en nombre del Arizal en el libro Shaar HaGuilgulim, Introducción 38.

Al alejarnos de las malas acciones y hacer buenas acciones, acompañadas del estudio de halajot, desarrollaremos nuestro nefesh. Al alejarnos de hablar mal de los demás, y al pronunciar sólo palabras de consuelo, de aliento y rezos, acompañadas del estudio general de la Torá, desarrollaremos nuestro rúaj. Y al evitar los pensamientos negativos de los demás, y pensar en la fe en Dios y concentrarse en los rezos, acompañado de estudio del sod a cualquier nivel, desarrollaremos nuestra neshamá.

Por tanto, cuando Dios observa a una persona que está a punto de enfrentar la misma pequeña tentación que aquella alma no superó o una persona que está a punto de hacer una mitzvá que a aquella alma le faltó, Dios “insuflará” esa alma dentro del cuerpo de esa persona que tiene su propia alma y compartirán el mismo cuerpo por unos momentos y juntas realizarán esa mitzvá o superarán esa tentación.

Al alma a la que le faltó muy poco para reparar, quizás una mitzvá o dos, o que debió enfrentar una sola tentación que no superó bien en su vida, por misericordia Dios no la manda de nuevo al mundo. Porque por un detalle tan pequeño, que no llega ni a ser un “gong”, no vale la pena mandarla arriesgándola a pecar.

El segundo motivo por el cual puede ocurrir el ibur es cuando un vivo necesita ayuda celestial para lograr realizar una mitzvá difícil o superar una fuerte tentación; en ese momento, si el vivo tiene mé¿Cuál es el secreto ritos para ello, se le mandará una ayuda desde el Cielo, la cual condel Ibur ? sistirá en el alma de algún tzadik, por ejemplo, quien fue perfecto en El Ibur tiene que ver, en parte, con esa mitzvá o superó con éxito ese el concepto de la reencarnación, tipo de tentaciones. Por tanto, su pero con una gran diferencia. Aquí alma se impregnará en el vivo y le utilizaremos la explicación al res- ayudará a realizar la tarea.

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Tal vez parezca sorprendente y nos remita a algún tipo de exorcismo, pero no es así. El ibur es positivo, tanto para el alma que vino como para la persona que la recibió y, normalmente, no nos damos cuenta de que vino o que se fue.

otras se manifiesta con la ayuda de almas que Él nos manda. La diferencia es que los ángeles son ayuda externa, pues están fuera de nosotros y, por tanto, su misión es cuidarnos de un mal externo que nos acontezca. El ibur de neshamot puras es interno, ya que se impregnan en nosotros y representan la Tal vez las personas muy eleva- ayuda en nuestras decisiones perdas espiritualmente sientan una sonales, internas, íntimas, y nos sensación rara, que se puede ma- dan fuerza mental para entender y nifestar como: “No sé de dónde superar las pruebas. me vinieron las fuerzas”, “No me reconocí”, “Casi siempre caigo, Este concepto está insinuado en pero esta vez lo logré”. Quizá esas varios lugares de la Torá, por sufrases se deben a un ibur de un puesto, en su dimensión del sod. alma pura o un ser querido que Por ejemplo, en el versículo que fue mandado desde el Cielo para dice: Guer vetoshav vajai imaj ayudarnos. ( Vayikrá 25:35), que literalmente significa: “Extraño y residente Por supuesto, existieron grandes vivirán contigo…”. Este versículo cabalistas, como el Arizal, quie- trata del buen trato que hay que nes podían indicar con total cla- dar a extranjeros y residentes que ridad a la persona que tuvo ibur e son gentiles y que habitarán conincluso cuál era el alma que vino tigo en la tierra de Israel. En la a ayudarle. Por ejemplo, eso pasó traducción del sod, este versículo con su alumno, Rabí Jaim Vital, recibe otra dimensión basada en cuando un día le dijo claramente las palabras del Or Hajaim Hakaquiénes eran todas las almas de dosh, es sabido que el cuerpo del grandes tanaítas que se impregna- ser humano se considera su ciuron en él para ayudarle a entender dad, su país, ya que en él moratodos los conceptos cabalísticos mos nosotros mismos, es decir, más profundos. nuestra alma.

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La ayuda celestial a veces se realiza mediante ángeles invisibles, que nos mandan para cuidarnos, como dice el versículo en Tehilim (91:11): Ki malajav yetzavé laj lishmorjá…, “ángeles mandará Dios para cuidarte…”, y en

Por ejemplo, cuando la Torá dice: “Jueces y policías pondrás en los portones de tu ciudad…”, se refiere en lo literal a tener vigilancia de justicia para que no entren extraños y malvados a destruir nuestro país; pero en su parte profunda,

explica el Alshej HaKadosh, se refiere también al cuerpo, y los portones son la boca, los ojos, los oídos, y hay que cuidarlos para que no entren por ellos visiones o informaciones negativas, las cuales destruirían la pureza de nuestra “ciudad”, nuestro cuerpo. Por eso debemos tener un juez, es decir, un cerebro con conocimientos halájicos, el cual, al ver que está a punto de entrar un “terrorista espiritual”, ordenará a los policías, es decir, los párpados, los labios, los lóbulos de las orejas, etc., que “cierren las puertas”. Siguiendo esta línea de pensamiento, el significado de “Extraño y residente vivirán contigo en tu ciudad…” se refiere a la parte espiritual, donde el “residente” es nuestra propia alma, y el “extraño” que viene de paso, es aquella alma de ibur que entra sólo para bien y, al finalizar su misión, se retira: “Ambos vivirán contigo…” Por eso se llama ibur, palabra que proviene de meubéret , “embarazada”; al igual que una mujer embarazada tiene dentro de ella otro ser, un cuerpo recibe otra alma, además de la que ya tiene. Y de la misma forma que el feto viene y, cuando termina de desarrollarse, “se va”, el alma, al terminar su misión, “nace” al Mundo Venidero, perfecta y lista para la vida celestial (Shaar HaGuilgulim, Introducción 4).

El ibur puede suceder en cualquier momento, pero una de las ocasiones adecuadas para obtener esa ayuda es en Shabat, como explica Rabí Yejiel Ashkenazi en su libro Ejal Hashem (pág. 37a); la neshamá yeterá que recibimos en Shabat es en verdad un pequeño ibur. Y también dice la Guemará (en Betzá 16a) que quienes lograron prepararse espiritualmente, cada víspera de Shabat reciben una ayuda celestial, que es un alma adicional que se impregna en ellos y se queda hasta la salida del Shabat. Por tanto, que bueno sería que aprovecháramos esa dosis de energía extra todos los sábados para que nos sirva como un impulso positivo para toda la semana. Otro momento en que eso puede suceder es cuando nos sentamos a estudiar la Torá y se nos dificulta, ya que no somos tan capaces para entender palabras mayores, pero con insistencia, esfuerzo y muchos deseos, cabe la posibilidad de que Dios nos mande un alma estudiosa de Torá, la cual nos ayudará a comprender.

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Como dice Rabí Jaim Vital: “Es sabido y conocido que espíritus de tzadikim y de grandes estudiosos de Torá vienen a ayudarnos a estudiarla, como dijo Rabí Natán sobre el versículo: Abá litaher…, ‘el que quiere estudiar y purificarse, del Cielo le ayudarán por medio de ibur’”. Y en otra parte, contó Rabí Jaim Vital: “Una vez mi rabino, el Arizal, me reveló que gracias a la chispa del alma de Rabí Akivá que se impregnó en mí es que logré captar con rapidez todos los conceptos tan profundos que me trasmitió…”

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Y en otro lugar contó que una vez estaban sentados estudiando como siempre y entró el alumno y compañero suyo, Rabí Shemuel Ozida, y entonces el Arizal interrumpió unos momentos la clase y se levantó para hacer honores a ese alumno; lo sentó a su lado, hablándole con mucho respeto y honor, con la vista baja, como muestra de humildad ante su grandeza. Esa actitud sorprendió muchísimo a Rabí Jaim Vital, ya que Rab Shemuel, aunque era un gran cabalista, al lado del Arizal era considerado un simple alumno. Y todos los días, cuando venía a estudiar, entraba y se sentaba de manera normal, pero en esa ocasión la actitud del Arizal fue muy extraña. Por eso, al finalizar la clase, se acercó Rabí Jaim Vital al Arizal y con gran respeto le pidió una explicación sobre esa actitud; él le contestó con una sonrisa: “No era por Rab Shemuel, sino por el alma de Rabí Pinejás Ben Yair (el

suegro de Rabí Shimón Bar Yojai) que estaba impregnada en él…”. Rabí Jaim Vital siguió insistiendo para saber qué había hecho Rab Shemuel para recibir ese honor; le explicó el Arizal: “Esta mañana, cuando Rab Shemuel salió para asistir a clase, escuchó llantos y gritos en una casa, y vio que unos ladrones estaban saqueando a esa familia, e incluso los habían amenazado con el pago de una suma grande de dinero para seguir con vida. Rab Shemuel dejó todo y empezó a correr para conseguir ropa, muebles, comida, dinero y todo lo necesario para el bienestar de esa familia.

La tumba Rabí Pinejás Ben Yair.

Y como esa era una de las virtudes del gran Rabí Pinejás Ben Yair, se impregnó en él esa alma para ayudarle a realizar esa tarea; al lograrlo, le acompañó esa alma sagrada también aquí, a la Casa de Estudio, ya que mientras hacía esa tarea, perdió parte del estudio, por lo tanto le acompañó y le ayudó a comprender y completar toda la clase. Es por eso que le hice tantos honores”.

El lugar de estudio del Arizal en Sefat.

El concepto de ibur lo sintieron grandes Jajamim, quienes notaban que, de repente, captaban mejor el estudio profundo e incluso lograban descubrir muchos jidushim, explicaciones novedosas, que provenían de la “yeshivá celestial”. Incluso el Marán Shulján Aruj, en su libro Maguid Mesharim (parashat Vayishlaj) explica el concepto de ibur y su beneficio para el estudioso de la Torá.

con nuestra parte pura a nuestra querida familia, sentados alrededor de la mesa de Shabat, alegrándonos con comida rica, elevándonos con rezos, cánticos y palabras de Torá, podremos quizá recibir un ibur de neshamá yeterá.

Debemos saber que, si es difícil obtener esa alma adicional, más lo será cuidarla para que no se vaya. Pues al igual que un visitante que se siente incómodo, toma sus maPor lo tanto, debemos mantener letas y se va, así también, el alma nuestra “ciudad” pura y limpia, adicional, en el momento, o más para que sea digna de recibir esas bien, un segundo antes de que pealmas preciadas que nos ayudarán quemos, saldrá para no ensuciary nos orientarán en el transcurso se. Como relata Rabí Jaim Vital de la vida, especialmente los sába- que varias veces, el sábado por la dos. Cuanto más nos preparemos mañana, cuando se acercaba a sacon pureza externa, como con la ludar a su rabino, el Arizal, éste lo tebilá, e internamente mediante la veía con mirada molesta y le decía: desconexión del mundo moneta- “Otra vez te enojaste en la mesa de rio, tecnológico, y nos conectemos Shabat…”, y cuando le contestaba

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Rabí Jaim Vital: “Sí. ¿Cómo lo sabes?”, respondía el Arizal: “Es que ayer, después del rezo de Shabat, veía en ti el ibur del jajam… o el tanaíta…, y esta mañana ya no están contigo…”

importante para conocer conceptos espirituales la revelaré tal y como sucedió: En la época del rey Jizquiyahu cuando fue sitiado por el rey Sanjerib, bloqueó el manantial para que el ejército enemigo de Sanjerib no tuviera agua. La GueComo vemos, es difícil, pero no im- mará (Berajot 10:2) aclara que ese posible, conservar esa alma en no- hecho no se hizo con el acuerdo de sotros, y el beneficio es muy grande. los jajamim. Por tanto, vale la pena esforzarse con tal de “quedar embarazados Hace aproximadamente cuatro(impregnados)” con almas así. cientos cincuenta años, mientras vivía en Yerushalaim el gran cabaNo siempre se logra aprovechar el lista, Rabí Jaim Vital, (después de ibur como lo veremos en la siguien- que murió su maestro Arizal en te historia que relata el gran rabino Tzefat, se mudó a Yerushalaim), Marán Hajidá. durante un día viernes cuando todos los musulmanes asisten a rezar a su mezquita ubicada detrás del kotel, vino el líder de ellos llamado Abu Saifan y llamó a Rabí Jaim Vital amenzándolo: ‘Vuestro rey fue quien bloqueó el manantial Ashiloaj y ninguno de nosotros sabe el secreto de cómo desbloquearlo. Te doy cuatro horas de ahora hasta que termine de rezar para que lo desbloquees y si no lo haces, juro que te mato’.

Rabí Marán Hajidá, (1724-1806).

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“Mucha gente me insistió que escriba la historia del manantial Ashiloaj y aunque no es mi estilo relatar historias, ya que ésta es verídica e

Rabí Jaim Vital sabía que con sus dones cabalísticos podía hacerlo, sin embargo dudó si hacerlo o no. Después de una guerra interna decidió no abrirlo y escaparse a Damasco para salvarse de Abu Saifan. Después de un tiempo Rabí Jaim Vital soñó con su maestro el Arizal, quien le llamó la atención diciéndole: ‘Que sepas que Abu Saifan es reencarnación de Sanjerib (Sanje-

¿Cuál es la relación espiritual entre un rabino y su alumno?

Manantial Ashiloaj.

La relación entre un padre y su hijo es biológica, pero la relación entre el rabino y su alumno es espiritual. De la misma forma que en el hijo existen los genes del padre, en el alumno existen los “genes espirituales” de su rabino. Es decir, cuando un alumno se apega a su maestro y estudia de él Torá y recibe de él consejos espirituales, y se convierte en su discípulo, en ese momento una chispa del alma del Rab se trasmite al alma del alumno, la cual lo ayuda a recordar lo enseñado por su rabino, le da la fuerza de llevar a la práctica lo estudiado y lo salva de caer en tentaciones; además, le da la sensación de que su rabino está constantemente con él para orientarlo.

rib proviene de la palabra jereb, espada y Saifan proviene de saif que también es espada). Y en el momento que te retó se impregnó en ti el alma del rey Jizquiyahu y era una oportunidad para reparar el error de Jizquiyahu de haber bloqueado el manatial y tú pudiste abrirlo en ese momento y terminar de reparar el alma del rey. Lástima que lo desaprovechaste’”. (Shem A eso se refirió la Mishná en Pirké Haguedolim 8:21). Avot: “Hazte de un rabino…” No dijo “estudia con un rabino”, o “respeta a un rab”, sino “hazte”, es decir, “estudia con él”, respétalo y apégate a él hasta que hagas tuya una parte de él. Eso está insinuado numerológicamente, pues la palabra Rab en hebreo suma 202, al igual que la frase en jet ba leyadó, “No se le aproximan los pecados”. Y también es del mismo valor numérico que Elokim Imó, “Dios está La tumba de Rabí Jaim Vital en Damasco. con él”, para indicarnos que quien

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La conexión espiritual entre maestro y alumno.

logre que una chispa del alma de su Rab esté en él, Dios estará con él para salvarlo de los pecados.

y no se levantan ni hacen honores a un Séfer Torá vivo —al rabino— que pasa”. Y en verdad vemos en la historia muchos rabinos que exigiePor ello, la ley nos ordena respetar ron de parte de sus alumnos respea nuestros rabinos, ya que ellos nos to y honor, y además establecieron dan la ayuda necesaria para per- leyes en las cuales se manifestara feccionar nuestra alma, aprovechar ese comportamiento, como era por nuestra vida y reparar nuestros de- ejemplo, Rabán Gamliel. fectos, para otorgarnos así la “visa” para el Mundo Venidero. A la vista de la gente que no entiende, parece soberbia, pero realmenDe ahí que sea muy triste ver alum- te el motivo es que esa chispa del nos que no saben agradecer ni respe- alma del rabino hace la función del tar lo suficiente al rabino que tanto ibur, y mientras el alumno muestre los ayuda. Por eso la Guemará dice: ese respeto, cariño y agradecimien“Qué tontos son los judíos de Babi- to a su rabino, esa chispa se mantielonia, que se levantan ante un Séfer ne en él. Pero en el momento que Torá haciéndole honores, abrazando lo menosprecia o no lo respeta, la y besando con respeto su vestidura, pierde.

La tumba de Rabán Gamliel.

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Capítulo 5 Resumen, Conclusión y Meditación

M

e es difícil imaginar qué pasa por su mente después de leer todo esto. Pero también imagino que, para la mayoría, la vida tomó un significado profundo. O por lo menos nos despertó de la apatía que nos rodea en la vida en general y nuestra misión de vida en particular. Y quizá todo lo dicho hasta ahora servirá sólo como un “aperitivo” para abrirnos el apetito y seguir indagando y averiguando, o por lo menos para llevarnos a una reflexión personal sobre quiénes somos, cuál es nuestra tarea y cómo podemos cumplirla. Para finalizar este libro, resumiré todo lo dicho, para luego concluir y culminar con una meditación personal para cada uno.

La vida después de la vida

La Torá: Nuestra verdadera esencia es el alma y el cuerpo es simplemente su “estuche”. Por tanto, la muerte repreResumen senta tan sólo el desprendimiento del cuerpo, ya que, incluso después Muchos de nosotros tenemos fe de este desprendimiento seguimos absoluta en la Torá y los Jajamim, y viviendo, sintiendo, viendo, etc. Tenemos entonces muy claro que sabemos que lo que dijeron respecexiste un mundo más allá. to a la existencia del alma, el Mundo Venidero y la reencarnación es Esto es comprobable por medio de verídico y sus palabras son conse- la muerte clínica, en la cual el alma jos para realizar nuestra tarea en la sale del cuerpo, lo ve desde cierta vida. Y también los que depositan altura y, por algún motivo, después su fe en la ciencia y los científicos, de un lapso de tiempo regresa al llegan a la misma conclusión, ya cuerpo. Como se relata en la Gueque en la actualidad estos concep- mará (Rosh Hashaná 17a) que Rab tos, afirmados por los Jajamim, Huná, hijo de Rabí Yehoshúa, falleson comprobados por la ciencia. A ció y, debido a las buenas acciones continuación, las afirmaciones de que realizó en vida, le permitieron que regresara para vivir unos años la Torá y de la ciencia.

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más. Igual sucede con el caso relatado en Babá Batrá 10b, el cual mencionamos ya al principio de este libro, sobre Rab Yosef, quien sufrió una muerte clínica y dijo a su padre que había visto “un mundo al revés”. La ciencia: En los últimos años, muchos profesores de universidades importantes en el mundo han recopilado testimonios de personas que vieron el mundo espiritual y regresaron para contarnos sobre él. En el Instituto de Estadísticas Gallup en Estados Unidos, se publicó que “ocho millones de norteamericanos han experimentado la muerte clínica y vivieron por unos minutos, incluso algunas horas, en el mundo espiritual. El número de personas en todo el mundo que han pasado por esto se estima que son aproximada-

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mente 30 millones”. La explicación científica para este número tan alto de testigos que hay, afirma el profesor Kenneth Ring, de la Universidad de Connecticut, es que los métodos de resucitación utilizados en la medicina de hoy ayudan a revivir a muchos que se mueren. Él como médico lo ve así, y respeto su opinión, pero viéndolo en un sentido espiritual, Dios nos está dando un regalo a esta generación tan alejada y tan materialista, y nos rodea de 30 millones de testigos, los cuales forman un grupo compuesto por todo tipo de personas, religiones, países, edades, estratos sociales, etc., quienes comparten el mismo testimonio, que comienza con las palabras: “No somos sólo cuerpo, pues cuando me desprendí de él, lo dejé y seguí vivo, sintiendo, viendo…”

Profesor Kenneth Ring y sus libros.

Dr. Raymond A. Moody y sus libros (foto inferior).

Grandes doctores han recopilado estos testimonios, investigaron sus paralelismos y concluyeron sus investigaciones en libros. Por ejemplo, el doctor Raymond A. Moody, de la Universidad de Virginia, entrevistó a 150 personas que experimentaron muerte clínica (denomi-

nada en inglés NDE, Near to Death Experience) y recopiló esos testimonios en el libro Life After Life, que fue traducido a 30 idiomas; o la famosa doctora Elizabeth KüblerRoss, quien durante 20 años investigó más de mil casos y los reunió en su libro On Children Death, en el cual logró comprobar, por medio de infinidad de testimonios, que después de la muerte la vida recién comienza y que dentro de cada uno de nosotros hay algo vivo y eterno. Especialmente es notable el caso de los ciegos de nacimiento, que al sufrir la muerte clínica, vieron. Y como concluye la doctora KüblerRoss: “Los que están abiertos a escuchar, que escuchen, y aquéllos que cubren sus oídos, les espera una sorpresa”. O como dijo en otra parte del libro, al sufrir ella misma una muerte clínica: “Después de ver con mis propios ojos (espirituales) y vivir esta experiencia, no se iguala a escuchar testimonios, ya que lo viví en carne propia… Eso cambia por completo la cualidad y el valor que das a tu vida…”

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También hay testimonios del doctor Morris Rawlings, cardiólogo de la Universidad de Tennessee, quien entrevistó a 300 pacientes, y del doctor George Richi, presidente de la Academia de Medicina del Hospital Teuras. La lista es muy larga y variada, sin embargo todos estos investigadores llegan a una sola conclusión: tenemos alma.

La luz Divina

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La Torá: Al salir del cuerpo el alma pasa por diferentes etapas: ve el propio cuerpo desde arriba, la escena, el lugar y las personas que están a su alrededor, después siente que un imán la “jala” hacia arriba, donde ve una luz Divina. Como dice el Zóhar (Bereshit 218a): “En la hora que culminan los días de la persona y llega su momento de salir de este mundo, Hashem da al alma permiso de ver lo que no pudo ver en vida…”, ya que en vida su visión era limitada y al salir del cuerpo es ilimitada. Se agrega en el libro Séfer Hayashar (Portón 14): “El alma entra al Mundo Venidero, que es extenso, y una luz grande, que no se parece a ninguna luz terrenal, la recibe…” Y el Midrash Rabá (al final de parashat Nasó), sobre el versículo que dice: “No podrá verme la persona y seguir viva…” (Shemot 33-20), aclara: “En vida no se ve, pero en la hora de la muerte sí…”

La ciencia: En todos los testimonios recopilados por los profesores que mencionamos todos dicen lo mismo: el alma se desprende del cuerpo y lo observa desde arriba viendo con claridad todo lo que sucede alrededor de su cuerpo y las reacciones de las personas presentes. En cuanto a esto, tengo testimonio de un alumno mío en Venezuela, Y.B., que a los diecinueve años, en medio de un partido de fútbol en la cancha del Club Hebraica, sufrió un paro cardiáco y cayó muerto. Despúes de varios largos minutos, los paramédicos lograron revivirlo. Después de dos semanas de recuperación vino a mi Templo Bet Abraham y me dijo: “Rab, por favor no me trate como un loco, pero quiero relatarle lo que ‘viví cuando estuve muerto’. Veía con claridad mi cuerpo tirado sobre el pasto. Le puedo describir todas las reacciones de mis amigos. Quién lloró, quién grito, quién corrió a pedir ayuda. Vi los paramédicos corriendo desde lejos, los intentos de revivirme, etc., y todo visto desde arriba, hasta que de repente me sentí absorbido a mi cuerpo de vuelta”. Además hay personas que pasan esta etapa y en vez de regresar inmediatamente al cuerpo, se meten en un túnel espiritual al final del cual hay una luz muy especial, que no se parece ni a un foco ni al sol. Una luz que atrae al alma hacia ella, envolviéndola, y trasmitiéndole mucha paz, tranquilidad y amor,

la cual provoca en muchos, el deseo de no regresar a la vida con tal de seguir estando cerca de esa maravillosa luz Divina.

parientes cercanos aparecen ante el alma, los que la reciben y la acompañan hasta el lugar en que debe estar…”.

La cancha de fútbol en Hebraica, Venezuela donde sucedió el hecho.

La ciencia: Efectivamente, el 90% de los testimonios analizados por los especiaEl túnel y listas antes mencionados hablan de los seres queridos ese momento después de la muerte, en que de pronto la persona ve toda La Torá: su vida, que pasa como una pelícuEn el trayecto hacia esa luz, la per- la, y aunque es rápida, logra verla sona ve toda su vida como una pe- con claridad y vivir en unos segunlícula rápida y resumida. Como se dos toda una vida. relata en el Sifrí (parashat Haazinu): “Cuando se separa la persona Hoy es más fácil para nosotros ende este mundo, vienen todos los tender esto porque conocemos el hechos que realizó en su vida y se concepto “película”, pero imaginen detallan delante de ella… Además, qué pensaba la gente hace 1800 el alma ve la presencia de familia- años, cuando lo dijo el Zóhar. res, amigos y conocidos que salen a recibirla…” Como dice el Zóhar Además de ver la vida en una “pelí(Bereshit 218a): “En el momento cula virtual”, testimonian estos mide la muerte, los padres, abuelos y les de testigos que vieron a sus fa-

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miliares y seres queridos fallecidos, que estaban parados a orillas de ese túnel y que los acompañaban hacia la luz, brindándoles tranquilidad y apoyo, y causándoles una sensación de que estaban en un lugar bueno, rodeados de su familia y amigos.

Reencarnación y regresión La Torá: Después de que entendemos que los dos mundos están conectados y que el alma se traslada de aquí hacia allá, cabe la posibilidad de que regrese, en unos años, de nuevo acá, es decir, que reencarne. Grandes cabalistas y profetas revelaban a las personas quiénes habían sido en sus vidas anteriores. Como dice el Gaón de Vilna: “Seiscientos mil profetas y profetisas tuvo el pue-

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Rabí Shimón Agazi y su hijo Ezrá Tzión (1852-1914).

blo de Israel en su larga historia, y parte de su misión era decir a las personas de quién eran reencarnación y qué fue lo que vinieron a reparar…”. Incluso, cuando terminó la época de los profetas, eso seguía haciéndose por medio de grandes cabalistas, como vimos en muchos casos con el Arizal o el Haramá Mipano. Hasta no hace mucho tiempo, tuvimos el privilegio de tener tzadikim tan grandes como el Ben Ish Jay en Bagdad, quien, al fallecer los tres hijos del gran rabino y cabalista Shimón Agazi, asistió al ereye y explicó de forma profunda sus reencarnaciones, la misión y el cumplimiento que realizaron, lo que dejó a todos los presentes maravillados y consolados. Y eso es lo que llevó a Rabí Shimón Agazi a escribir su gran libro sobre la reencarnación llamado Bené Aarón.

El Ben Ish Jay (1834-1909).

La ciencia: Salvando la gran diferencia entre los profetas, cabalistas y Jajamim que obtenían esa información por medios espirituales, en nuestros días la ciencia lo logra por medio de hipnosis y regresiones. Por ejemplo, Brian Weiss demostró al mundo científico que la mayoría de la gente carga un bagaje espiritual de sus vidas anteriores, lo que le provoca sensaciones, miedos, virtudes, etc. Muchas de las personas a quienes se les efectuó la regresión hablaron de que fueron personajes con determinado nombre, que vivieron en determinado lugar y, mediante la regresión, sabían quién reencarnó en quién. El arqueólogo inglés Sir F. Petri

Por ejemplo, relata el psicólogo Wi(1853-1942). lliam McDougall, de la Universidad Howard, sobre una regresión hip- de repente empezó a describir que nótica que hizo a un joven, quien era un carpintero egipcio de la época de los faraones, y se le pidió tallar la imagen de un águila con ciertos jeroglíficos y sobre su cabeza una corona blanca, que reflejaba los mundos venideros. McDougall, que estaba iniciando su tesis como psicólogo, no tomó muy en serio estos datos, pero nueve meses después el arqueólogo inglés Sir F. Petri anunció que se había descubierto la tumba de uno de los descendientes de los faraones y que entre los objetos encontrados se hallaba una talla de madera con forma de águila. Esa noticia asombró muchísimo a McDougall, ya que todos los detalles Psicólogo William McDougall, de la de esa figura habían sido descritos Universidad Howard. por aquel joven.

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La cantidad de información al respecto que existe en muchos libros de psicólogos e hipnoterapeutas es infinita, como la de Mori Branchstein, Brian Weiss o Joe Keaton, quien hizo regresión a nueve mil personas en Inglaterra y muchos de los testimonios fueron recopilados por el británico Peter Moss, en su libro Encuentros del pasado.

La ciencia: Lo que voy a decir a continuación en nombre de la ciencia yo no lo puedo avalar, ya que no tengo los medios para investigarlo. Pero voy a presentárselos sólo para que vean la similitud entre lo dicho por nuestros Sabios del sod y los análisis de nuestros días en el mundo científico.

En una investigación realizada por el doctor Joseph R. Myers, de Estados Unidos, que durante 35 años La Torá: investigó sobre ciertos personajes Vimos en el tercer capítulo de este de la historia moderna, comparó libro, de manera amplia, el resu- aspectos físicos, de personalidad, men sobre quién reencarnó en ocupaciones, etc., y concluyó quién quién en la Torá, y vimos el pare- era reencarnación de quién. Sus cido que tuvieron los personajes conclusiones pueden verse en la ya que muchos de ellos volvían página web: incluso con la misma función: por ejemplo, el sumo sacerdote Aharón www.reincarnation2002.com volvió y fue el sumo sacerdote Elí, o la salvadora Yael volvió a ser otra Y fue desarrollada un poco más y salvadora, la reina Esther, o el gran ordenada por el rabino Zamir Coestudioso de la Cabalá, Rabí Shi- hén en su libro Hamaapaj, pág. 244, món Bar Yojai, volvió y fue el gran donde efectivamente se aprecia un cabalista el Arizal, etcétera. paralelismo impresionante.

Vidas semejantes

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Rabino Zamir Cohen y su libro Hamaapaj 1965.

Políticos y lideres

Aníbal Baraka (182-247 a.e.c.), gran y cruel guerrero, que encabezó las fuerzas de Cártago contra los romanos y fue quien por primera vez utilizó elefantes armados en las guerras.

El general George Patton (1885-1945), líder del ejército de Estados Unidos, quien lo guió en la Segunda Guerra Mundial y fue el primer jefe de la división de tanques (elefantes modernos) de ese país. Además, él afirmaba siempre que era la reencarnación de Aníbal y que incluso tenía recuerdos de sus batallas.

George Washington (1732-1799), primer presidente de Estados Unidos y Padre de la Nación Norteamericana, dirigió a su país en la lucha libertaria contra Inglaterra.

Mike Mansfield (1903- 2001) fue un gran senador durante 24 años y líder de los demócratas. Figuró también como embajador de los Estados Unidos ante Japón y como gobernador de Montana.

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Andrew Johnson (1808-1875), decimoséptimo Presidente de los Estados Unidos. Fue vicepresidente de Lincoln y, cuando asesinaron al presidente, él lo sustituyó en la presidencia.

Lyndon Johnson (1908-1973), trigésimo sexto presidente de Estados Unidos. Fue el vicepresidente de Kennedy y, al ser asesinado, lo reemplazó en la presidencia.

Ulises Simpson Grant (1822-1885), decimoctavo presidente de Estados Unidos. En la época de la Guerra Civil, fue el jefe de los ejércitos del Norte. Tenía una verruga sobre la mejilla derecha.

Franklin Delano Roosevelt (1882-1945), trigésimo segundo presidente de los Estados Unidos. Dio la orden al ejército de unirse a las Fuerzas Aliadas en la Segunda Guerra Mundial. Tenía una verruga sobre la mejilla derecha.

Alejandro Magno (323-356 a.e.c.), gran rey, líder guerrero, político. En una forma muy tajante estableció la ley y el orden bajo su imperio.

Thomas Jefferson (1743-1826), tercer presidente de los Estados Unidos, unificó a las 13 Colonias, redactó la Constitución del país y creó el Partido Demócrata.

Luis de Borbón, el Gran Conde (16641709), príncipe de la Casa Real de París. Alumno y atleta excelente, a los 22 años lideró el ejército francés y obtuvo una brillante victoria contra los españoles.

Charles de Gaulle (1890-1970), presidente de Francia. Uno de los grandes políticos del siglo XX, también fue un gran guerrero y terminó con excelencia la academia militar.

Científicos, literatos y músicos

Hans Christian Andersen (1805-1874) nació en Dinamarca en una familia pobre. A los 14 años abandonó el estudio y su casa, pero a la larga se convirtió en el gran escritor de cuentos para niños y fue famoso por ellos, ya que dio esperanza y alegría a la vida de muchos niños.

Danny Kaye (1913-1987) nació en Nueva York en una familia pobre. A pesar de ser expulsado del colegio a temprana edad, se convirtió en uno de los fundadores de la UNICEF, la cual se encarga de velar por los niños de todo el mundo.

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Charles Dickens (1812-1870) nació en Inglaterra en una familia pobre y es considerado hoy como uno de los grandes escritores ingleses; sus obras se han convertido en libros de cuentos para niños, películas y obras teatrales.

Walt Disney (1901-1966) nació en los Estados Unidos en una familia pobre. Fue uno de los pioneros de las películas animadas y fue quien fundó el imperio que se ha especializado en realizar caricaturas para niños.

Franz Schubert (1797-1828), gran compositor y uno de los pilares de la música clásica. Aunque tenía virtudes musicales desde niño, no las desarrolló y sólo diez años antes de su muerte empezó a aplicarlas y, por tanto, no fue conocido en su vida, sino hasta después de haber muerto.

Itzjak Perlman (1945-). Desde los cinco años se descubrió en él la genialidad musical, la cual desarrolló en el violín; hoy es considerado como uno de los más importantes músicos en el mundo y fue famoso desde su niñez.

Sir William Herschel (1738-1822) nació en una familia judía en Alemania. Fue un gran astrónomo que realizó importantes descubrimientos, además de ser un gran violinista.

Albert Einstein (1879-1955) nació en una familia judía en Alemania. Físico y matemático, reveló trascendentales descubrimientos y también tenía habilidad para el violín.

En base a esto, cabe preguntar: si el alma es la misma y en cada viaje el cuerpo es diferente, ¿por qué puede haber parecido en el físico? La respuesta está dada en base a lo que dice el Zóhar (Parashat Ytró), cuando habla de la fisiognomia (lectura de la personalidad mediante la fisonomía del rostro) y la quiromancia (lectura a través de la palma de la mano), que nos enseñan la relación que hay entre los rasgos físicos y los “rasgos” del alma, las cuales reflejan la personalidad interna de la persona, y más allá de eso, las cualidades que posee su alma e incluso algo de su plan de vida. Por lo tanto, si un alma regresó con una tarea muy parecida a su viaje anterior, lo más probable que exista un parecido físico entre ellos.

Recuerdos de vidas anteriores La Torá: Existe la posibilidad de que la persona sepa quién fue en su vida anterior. Eso se debe a un altísimo nivel de conexión con el alma. Como vimos en el capítulo de quién reencarnó en quién, muchos de ellos sabían o sospechaban a quién vinieron a reparar. Aquí aprovecharé para presentar dos ejemplos relativamente recientes. El primero es el Ben Ish Jay, el gran rabino, cabalista y legislador de halajot, vivió entre los años 1832 a 1909. Escribió más de 80 libros; sólo 53 se conocen hoy.

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Bagdad, la capital de Irak; allí escribió su libro Marot Yejezquel. Es interesante que en algunos escritos el Ben Ish Jay no firmó como Yosef Jaim, su nombre verdadero, sino Yejezquel Kajli. Muchas explicaciones hay sobre por qué escribió este nombre, pero la que más me gustó es la que aparece en el libro Shem Uneshamá (pág. 93), donde se afirma que el nombre Yejezquel se debe al profeta Yejezquel, con quien el Ben Ish Jay sintió una gran conexión y continuación entre sus almas, y la palabra Kajli forma las El Ben Ish Jay (1834-1909). palabras koaj li, “Él que me da fuerza”. Es decir, “gracias a la conexión espiritual con el profeta Yejezquel Pero a sus libros más destacados es que tuve la fuerza mental para los nombró en base a un versículo escribir este libro”. que habla sobre Benayahu Ben Yehoyadá, quien fuera un tzadik muy grande y ministro en el reinado del Rey David.

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El motivo fue, como él mismo lo expresó en la Introducción al libro Ben Ish Jay, que siempre sintió que tenía una chispa del alma de Ben Yehoyadá. En el año 1869 fue de visita a Israel, especialmente a visitar su tumba; después de unos días en que estuvo encerrado allí, salió y afirmó con total seguridad que su alma provenía de la misma raíz. Al final de su vida, dijo el Ben Ish Jay que su alma tenía que ver también con el profeta Yejezquel, así que fue y se encerró bajo la cúpula de la tumba de este profeta, ubicada en la aldea de Shipel, 100 kilómetros al sur de

La tumba del profeta Yejezquel al sur de Bagdad, Irak.

Otro caso es el que está relatado en el libro Taamé Haminaguim (pág. 530), del cual fue testigo el gran rabino Baal Shem Tov. Relata que en Ashkenaz vivió un sabio muy grande de la Torá, que en pleno apogeo rabínico aclaró a sus colegas rabinos, entre ellos el Baal Shem Tov, que su muerte sería muy cruel, en manos de asesinos. Cuando el Baal Shem Tov le preguntó por qué y cómo lo sabía, contestó: “Soy la reencarnación del jefe del Sanedrín de la época del Primer Templo y fui yo quien humilló al profeta Zejariá abofeteándolo y diciéndole ante todos los presentes: ‘¡Ignorante! ¿Quién te dio permiso para profetizar?’ Entonces la gente que estaba a alrededor se lanzó sobre él, lo lincharon y así lo mataron por mi culpa. Desde entonces reencarné muchas veces, y cada vez fallecí por medio de un linchamiento en manos de delincuentes, para reparar así lo que causé al profeta Zejariá con las cien personas que incité contra él. Así que también esta vez; aunque ahora me vea en la gloria, voy a terminar linchado.

El Bet Midrash del Baal Shem Tov.

Pintura del Baal Shem Tov (1700-1760).

Quiero pedirle un favor; ya que ésta será mi última reparación. Quiero que después de que los ladrones me atrapen y me maten, al momento en que me entierren escriba sobre mi lápida: Aquí fue enterrado el que provocó la muerte del profeta Zejariá”. De esto vemos, cómo vivieron personas que tenían el don de saber de sus vidas pasadas.

La tumba del profeta Zejariá en Jerusalem.

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La ciencia: Existen en el mundo personas que recuerdan a la perfección sus vidas pasadas, con nombre, apellidos, lugares, sobre las cuales se investigó y comprobó que eran ciertas. Por ejemplo, Ian Stevenson recopiló testimonios de personas que recordaban perfectamente su reencarnación pasada, y eso sin recurrir a la regresión hipnótica, ya que lo tenían en la mente como información clara. Especialmente hubo casos de niños pequeños, como una niña llamada Elita Aviarnadana, de Colombo, en Sri Lanka. Nació en agosto de 1962 y a los tres años empezó a decir que su verdadero nombre era Nilnataya, y que había sido maestra y su esposo también. La niña contaba a sus padres sobre el colegio donde la maestra daba clase, el lugar y el nombre de la calle donde vivió, además de indicar nombres de parientes, amigos y vecinos. Stevenson recopiló de ella 60 datos que sabía de su vida anterior; incluso con gran claridad la niña decía que murió en 1953 por una enfermedad en los intestinos. Stevenson emprendió una investigación sobre aquella mujer, Nilnataya, para verificar la veracidad de los datos de la niña.

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Elita en los 60 datos de la vida de Nilnataya, es decir, de ella misma. Si ustedes están interesados, pueden leer infinidad de casos como éste en los libros de Ian Stevenson y de otros investigadores en este campo.

Traumas y recuerdos de la vida anterior La Torá: Las almas llegan en grupos, es decir, el núcleo familiar, amistoso y de compañeros normalmente reencarna también en grupos. De las personas que nos causaron problemas en la reencarnación pasada algo dentro de nosotros nos aleja de ellas, y las personas que nos ayudaron antes son con las que nos llevamos bien en esta vida.

Analizamos esto con Kóraj, quien sintió envidia por Moshé, ya que eran Cáin y Hébel. Y el aprecio que sentía Caleb Ben Yefuné por Yehoshúa Bin Nun, se debía a que eran los hermanos Yosef y Binyamín. También se nos trasmiten miedos específicos o imágenes mentales. Sus resultados fueron impresionan- Al respecto me contó un amigo tes: en 1914, en ese mismo lugar en Venezuela, que su esposa fue a nació una niña llamada Nilnataya; hacerse una regresión hipnótica y fue maestra en un colegio y en 1939 llegó muy agitada e impresionada, se casó con un maestro y, efectiva- pues vio que en su vida pasada ellos mente, en 1953 falleció de una in- también habían sido una pareja y a fección intestinal. En total, “acertó” él lo mataron frente a sus ojos en

la época de la Inquisición por no querer prosternarse ante una cruz, mientras él gritaba el Shemá Israel. Su esposo, al escucharla, sintió un leve mareo y, al calmarse, fue a verme y me dijo: “Yo no creo en esas tonterías. Pero quiero decirte algo que nunca le he dicho a nadie, lo que me hace reflexionar mucho sobre lo que me contó mi esposa. Esto no se lo he contado ni siquiera a ella. Desde que tengo uso de razón, cada vez que digo el Shemá Israel veo una cruz”.

y con mayor claridad. “Mi verdadero nombre es Majmud. Era pastor del ganado de mi familia y un día, cuando tenía diez años, pastoreaba con mi tío en la Montaña de Carmel, enfrente de la aldea de Tzinat. De pronto levanté un objeto raro; mi tío me gritó: ‘¡Es una granada! ¡Tírala!’ No le hice caso, le quité la espoleta, y así morí. Eso fue el 14 de agosto de 1958”. Hasta hoy, Bader vive en Haifa, trabaja en el puerto y es reservista en el ejército de Israel, pero todos saben que Bader no toca granadas.

La ciencia: También la ciencia en la actualidad, por medio de los métodos mencionados arriba, descubre cómo diversos problemas, ideas, temores, odios y amores provienen a veces de una vida anterior y, por tanto, muchos ofrecen terapias de sanación mediante regresiones o el famoso retro healing.

También el lazo familiar y amistoso a consecuencia de la vida anterior es comprobado por la ciencia. Por ejemplo, el doctor Stefan Dick se dedicó a hacer regresiones sólo a parejas, para comprobar la conexión que ambas personas tenían en la vida anterior. Sus resultados fueron publicados, en los que confirma la conexión grupal de las alUn caso relacionado con esto ocu- mas. rrió, no hace mucho, en el ejército de Israel, en el que a un soldado Así también, el profesor Ian Stevendruso llamado Bader, de la aldea son relata el caso de una niña de de Mausafia, durante los entrena- Tailandia, que se apegó mucho a mientos le dieron una granada para otra niña y la convirtió en su mejor lanzarla, y experimentó de repente amiga, y otro niño del grupo en la una sensación muy fuerte y pidió escuela era su enemigo y no podía retirarse, ya que no podía conti- ni verlo. Al final se descubrió que nuar los ejercicios. Tras una profun- esa niña había sido su propia hija y da meditación y una leve hipnosis, que el niño malo había sido su esBader descubrió su historia, la cual poso, quien le había sido infiel y la cuando niño tenía presente, pero al había abandonado por otra mujer. crecer se borró de su mente, y aho- Aclaro que a veces en la vida podera, al tomar por primera vez una mos sentir rechazo por determinagranada con la mano recordó todo, das personas y otras no nos caen

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bien, sin ningún motivo. Quizá muchos de esos casos se deben a la vida anterior, como dijimos, pero no quiere decir que tenemos la licencia de odiar, pelear o rechazar al prójimo; es mejor lo contrario. Si sentimos un rechazo inexplicable por alguien en el presente quizá sea un indicio de algo que debemos de reparar con esa persona.

Aceptación de la reencarnación La Torá: El tema de reencarnación fue aceptado y abordado por casi todos los rabinos en la historia judía, especialmente los cabalistas y los estudiosos del sod, pero es verdad, que hubo unos pocos rabinos que negaron este concepto.

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Según el Arizal, al final, estos rabinos, tuvieron que regresar al mundo para reparar eso, y dedicarse de lleno a toda la parte de la Cabalá en la cual se aborda también el punto de la reencarnación; y como le dijo una vez a su alumno, Rabí Jaim Vital: “Tú eres reencarnación de Rabí Vidal Di Tolosa, un gran rabino francés, alumno del gran Rashbá, quien dedicó toda su vida solamente al estudio de la Guemará y la Halajá, y su gran obra fue el comentario halájico sobre el libro del Rambam conocido como el Maguid Mishné. Como no hiciste caso a la parte del sod, viniste en esta vida

para repararlo y por eso es que te enseño solamente Cabalá…”. Uno de los motivos por los cuales algunos rabinos no sienten mucho interés en la reencarnación es porque su alma es nueva y no reencarnada, y por tanto no sienten nada que tenga que ver con una vida anterior. Sin embargo, muchos de ellos, que comenzaron negando la idea de la reencarnación, a medida que profundizaron y entendieron parte de los conceptos que vertimos en este libro, cambiaron de idea. Uno de ellos es el gran rabino Yehudá Aryeh de Modena, que fue doctor y uno de los rabinos de Venecia, Italia. También fue conocido como uno de los pocos rabinos que negaron la reencarnación, lo cual expresó en su famoso libro Ari Noem. Pero al final de su vida, le sucedió algo inusual y reconoció su error, como lo relata el Marán HaJidá en su libro Shem Haguedolim: “En el barrio de Rabí Yehudá nació un niño y a los seis meses enfermó gravemente, y cuando agonizaba, la vecina llamó al rabino para que estuviera presente, como se acostumbra, en el momento que el niño falleciera, leyendo salmos y pronunciando ciertos versículos. En el momento que Rabí Yehudá se sentó frente al enfermo, de manera anormal, el niño de seis meses abrió repentinamente los ojos, puso la mano derecha sobre ellos y pronunció con claridad, como un adulto: Shemá Israel, Hashem Elokenu, Hashem Ejad, y murió.

Esto era algo imposible, ya que un niño a esa edad no sabe pronunciar palabras, a menos de que fuera una reencarnación. Rabí Yehudá vio este hecho como una señal celestial para que se retractara de todo lo que había escrito en su libro y de que el concepto de reencarnación era verídico”.

El Bet Midrash del Rabino Yehudá en Venecia.

La ciencia: También en la ciencia se encuentran infinidad de casos de doctores y especialistas que negaban totalmente la existencia del alma, la vida después de la vida y la reencarnación. Pero debido a ciertos sucesos en su tarea como médicos o psicólogos que realizan hipnosis, cambiaron de opinión. Por ejemplo, el profesor Zeev Culman se especializó en bioenergía e hipnosis, y su historia

es interesante, como él mismo la cuenta: “Nunca creí en el concepto de la reencarnación. Eso me parecía un cuento de hadas, que quizá es interesante al escucharlo; pero entre lo que se dice y la realidad hay un gran abismo. Sin embargo, cuando empecé con las regresiones, me di cuenta de que existe una información en cada individuo para la cual no hay otra explicación sino la reencarnación. Especialmente cuando hago una regresión a un individuo que conozco a la perfección. Sé que apenas habla dos idiomas y, de pronto, en una regresión empieza a hablar alemán y portugués, y al finalizar le suplico que me diga ‘hola’ en portugués, y se me queda mirando con ojos que expresan: ‘Está loco. Yo no sé portugués’. Y yo fui testigo que durante veinte minutos lo habló con fluidez. Ése y muchos más casos me hicieron cambiar por completo mi visión, y actualmente soy fanático de la idea”.

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Las investigaciones de Culman fue- orgullo en el Cielo por el maraviron recopiladas en el libro We are lloso trabajo que realizamos en la Born to Be Together Again. Tierra. Sólo hay que aprovechar esta oportunidad. Por tanto, la conclusión de este resumen es que estamos ante una Como dijo el Rey Shelomó: Adam realidad tan interesante que, como Leamal Yulad, “El hombre nació dije antes, ya sea porque somos fie- para esforzarse y trabajar”. No se les a la religión que tenemos y a los refiere al trabajo en el campo como sabios que nos iluminaron, o por agricultor o en la ciudad como abola ciencia moderna, nuestra vida gado, sino al trabajo de reparación es más espiritual y eterna de lo que de las malas cualidades y pecados. vemos y pensamos. Nuestro “yo” La tarea en general consiste en tres verdadero está en nuestra alma y puntos: a) convivir en armonía con no en el cuerpo. el prójimo, b) mantener con-tacto con Dios a través de rezos, plegarias y agradecimientos y c) estudiar Conclusión y su Torá y conocer las leyes que nos Meditación ordena. Este mensaje se encuentra en el escudo de David, el gran símLa conclusión de todo esto es que bolo del pueblo de Israel. nuestra vida tiene un pasado y, sin lugar a dudas, un futuro. Esto nos El escudo de David está compuesto hace pensar en el presente, ya que de tres partes: un círculo, un triánla reencarnación es un verdadero gulo hacia arriba y un triángulo regalo, maravilloso y trascendental, hacia abajo. El círculo hace alusión que Dios nos dio para poder llegar a una gran hermandad con todos, a ser un alma luminosa y gozar con ya que en un círculo todos estamos

a la misma distancia del punto central y en una mesa redonda no hay cabecera. Así debemos sentirnos con todos nuestros familiares, amigos y compañeros, sin sentir soberbia hacia nadie, y tratar a todos por igual. El triángulo hacia arriba hace alusión a todas las plegarias, al rezo y a las mitzvot entre nosotros y Dios, que suben de toda la Tierra apuntando hacia el Cielo, hacia el Trono Celestial del Creador. El triángulo hacia abajo simboliza a la Torá, que bajó del Cielo hacia todos y cada uno de nosotros. Cuidando estas tres facetas lograremos la perfección.

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sonal, algo para lo que nunca tenemos tiempo. Quemamos las horas de la vida en diligencias mundanas, placeres y caprichos vanos, y nunca dedicamos tiempo para nosotros mismos, es decir, para nuestra alma. Quiero darles un consejo y ojalá logren realizarlo, porque nos ayuda a mejorar nuestra vida, realmente avanzar y no quedarnos estancados, (lo cual significa retroceder). Tomar una hoja de papel y dividirla en tres columnas; en la primera columna anotar todos los pecados que seguramente hemos cometido y todos los mandamientos que no hemos cumplido con seguridad; en la segunda columna anotar las leyes que a veces cumplimos y aquellas que a veces no cumplimos; y en la tercera columna anotar las leyes que cumplimos a la perfección y los pecados que jamás cometemos. Esto nos permitirá, por primera vez en la vida, visualizar claramente quiénes somos a nivel espiritual.

Si queremos seguir elevándonos, observemos la primera columna (lo que nunca cumplimos). Elegiremos uno o dos puntos y los pasaremos . a la segunda columna, es decir, coLa vida en la Tierra es juzgada por menzaremos a hacerlas de vez en el Creador y cada acción tiene una cuando. Por ejemplo, si uno nunca reacción, y cada buen acto lleva dice Birkat Hamazón, o una mujer consigo su recompensa celestial. no se viste con recato, procurará a Errores hay que reparar y buenas partir de ahora, hacerlo, por ejemacciones hay que acumular. Esto plo, los sábados y así esa ley pasará debe llevarnos a la meditación per- a cumplirse de vez en cuando.

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De la segunda columna (lo que a veces sí hacemos y a veces no) eligiremos una o dos cosas y las pasaremos a la tercera columna, es decir, empezar a hacerlo de forma fija. Por ejemplo, una persona que a veces es shomer Shabat y a veces no, o una pareja que a veces cuidan la pureza familiar y a veces no, lo harán ahora de forma fija.

nos dio y aprovechemos el don espiritual que poseemos.

Cuando logremos hacer esto podremos, un año después, sentarnos y escribir un nuevo análisis, con estas tres columnas, con un contenido un poco distinto ya que pasamos un año de avance. Quizá la tercera columna se haga más larga y la primera más corta. Así podremos comparar las hojas que vayamos acumulando en la vida y viendo nuestro progreso y nuestra elevación. Pero sobre todo veremos cómo realmente aprovechamos nuestra vida para el verdadero propósito para el cual vinimos.

•No seamos vengativos ni rencorosos. Perdonemos a todos, aunque nos resulte difícil. No ganaremos nada cuando Dios los castigue o les decrete regresar una vez más al mundo para reparar lo que hicieron.

• No nos enojemos ni dañemos al prójimo, ya que no vale la pena reparar nuestra vida en un aspecto, estropeándola en otro. Seríamos como aquel que recoge las papas del campo arrojándolas al saco que lleva en la espalda, pero como el saco tiene una rasgadura, por ahí Y lo que tenemos en la tercera co- caen varias papas al suelo en el lumna (lo que sí hacemos) sigá- camino, por lo que tendrá que remoslo cumpliendo cada vez con gresar y recorrer de nuevo todo el mayor intensidad y alegría. trayecto para recogerlas.

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• Ayudemos a todos, sin buscar beneficios. “Haz el bien y no mires a quién.”

•Expresa el amor y el cariño que sientes por los demás. Di a tus hijos que los quieres mucho; di a tu pareja que la adoras. Procura causar placer y regocijo a tus padres • No seamos gente del “mañana”, es por tantos sufrimientos que pasadecir, gente que a cada cosa que quie- ron al criarte. No esperemos mañare hacer dice: “Lo haré mañana”. na para hacerlo; hazlo hoy, porque quizás… • Seamos gente del “hoy”, por si acaso ya no tenemos oportunidad • Dediquémonos al desarrollo de mañana. nuestra alma, realizando buenas acciones, diciendo tefilot, estudian• Tomemos conciencia de las mara- do Torá y viviendo como Dios nos villosas fuerzas internas que Dios recomendó en la Torá.

• Cuando ya hayamos entendido todo esto y lo hagamos, busquemos orientar e iluminar a los demás, para simbolizar con ello la verdadera hermandad. Al hacer todo eso, y más, podremos finalizar con éxito nuestro viaje presente y lograr definitivamente no regresar más a esta jungla, sino gozar en el Mundo Venidero de la Presencia Divina, escuchando clases de Torá de todos los tanaítas, discutiendo las halajot con el Rambam y el Shulján Aruj, etc., e ilustrándonos con conceptos cabalísticos dichos directamente de la boca de Rab Shimón Bar Yojai, el Arizal, etc. Eso es vida y todo lo demás es un medio para llegar a eso.

Este libro es solamente una pequeña llave para abrir la puerta del entendimiento sobre la vida y el mundo. Y deseo finalizar con una frase que sale de mí con todo el corazón: No hay que temer a la muerte. Hay que temer a la vida. No hay que temer morir. Hay que temer no vivir correctamente. Que sea voluntad ante el Creador que todos entendamos la misión en nuestra vida y que logremos aprovechar todas las maravillosas herramientas que poseemos cumpliendo nuestro objetivo en este mundo.

No nos olvidemos que el hombre es como el arca de Noé, todos los animales están en él, por lo tanto debemos hacer dos cosas: a)Dominarlos b)Utilizar el potencial y la fuerza de cada uno para lograr cumplir nuestra misión

Amram Anidjar

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