Enviando A Mesa do Santo Graal - John Matthews

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O Santo Graal, cálice usado para colher algumas gotas do sangue e suor de Jesus Cristo na crucificação, sempre foi motivo de muita controvérsia. Uns dizem que é invenção; outros, que é apenas uma lenda ou fábula. Ou há ainda aqueles que levam a sério sua existência e têm se empenhado por descobrir seu verdadeiro significado. De uma maneira ou de outra, não se pode negar a importância e fascínio desse objeto. John Matthews compilou, habilmente, neste livro, o trabalho de especialistas no assunto, tratando não apenas dos fatos históricos e do valor literário que cercam o Santo Graal, mas revelando a aura mística que o envolve. Eles mostrarão a você que o homem, na procura pelo Santo Graal, também empreendeu a sua própria busca, procurando encontrar seus valores, na incansável luta pela ascensão espiritual. O Santo Graal, neste contexto, é visto como um conselheiro, um guia para a vida interior, para a viagem interna que devemos fazer até o fim, assolados pelo perigo e pela dúvida, pelo medo e pela perda da fé.

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À Mesa Do Santo Graal John Matthews

Tradução Ana Lucia Franco

Edições Siciliano 2

Dados de Catalogação na Publicação (CIP) Internacional (Câmara Brasileira do Livro, SO, Brasil)

Matthews, John, 1948A Mesa do Santo Graal / John Matthews; tradução de Ana Lucia Franco - São Paulo: Siciliano, 1989. Texto de vários autores Bibliografia ISBN 85-267-0247-5 1. Graal – Lendas – História e Crítica I. Título 89-2113

CDD-398.353 Índices para catálogo sistemático: 1. Graal: Literatura folclórica : história e Crítica 398.353 2. Santa Graal: Literatura Folclórica: História e Crítica 398.353

Título original: At the Table of the Grail © 1987 by Penguin Books Ltd. Publicado pela primeira vez por Arkana. Esta Edição é publicada sob acordo com Penguin Books Ltd., Harmondsworth, Middlesex, England. Direitos exclusivos para o Brasil cedidos à Agência Siciliano de Livros, Jornais e Revistas Ltda. Al. Dino Bueno, 492 — CEP 01217 — São Paulo, Brasil Tradução: Ana Lúcia Franco Revisão: Intertexto Editoração S/C Ltda. Capa: Thomaz R. Jacob Edições Siciliano, 1989 ISBN 85-267-0247-5

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Índice Colaboradores............................................................................................................................................... 5 INTRODUÇÃO.......................................................................................................................................... 9 A história do Graal: uma sinopse........................................................................................................ 14 AGRADECIMENTOS ....................................................................................................................... 16 Capítulo 1: O GRAAL DA IDADE DO OURO ........................................................................... 17 Capítulo 2: O ENCONTRO DAS ÁGUAS..................................................................................... 39 Capítulo 3: TRANSMUTAÇÃO ALQUIMICA NA HISTÓRIA E SÍMBOLO....................... 65 Transmutação na história................................................................................................................. 67 A transmutação nos símbolos......................................................................................................... 78 Parte II: Elementos da Tradição do Graal.................................................................................................... 85 Capítulo 4: TEMPLOS DO GRAAL ................................................................................................ 85 Capítulo 5: O RETORNO DE DINDRANE ............................................................................... 112 Capítulo 6: SOPHIA: COMPANHEIRA DE BUSCA................................................................. 137 Capítulo 7: A NECESSIDADE DO MUNDO............................................................................. 160 Capítulo 8: O DESEJO DO CORAÇÃO: UMA MEDITAÇÃO .............................................. 179 Parte III: Mágica e o Uso da Imaginação.................................................................................................. 194 Capítulo 9: MERLIN E O GRAAL................................................................................................. 194 Capítulo 10: O GRAAL COMO VASO FÍSICO.......................................................................... 212 Capítulo11: O CAMINHO PARA O GRAAL .............................................................................. 241 A viagem ao Castelo do Graal ...................................................................................................... 251 Conclusão .................................................................................................................................................... 265 Capítulo 12: GLATISANT E GRAAL: UM FRAGMENTO ARTURIANO ......................... 265 Leituras Recomendadas .............................................................................................................................. 298 Textos.................................................................................................................................................... 298 Interpretações ...................................................................................................................................... 299 Poesia e ficção...................................................................................................................................... 300

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Colaboradores

DOLORES ASHCROFT-NOWICKI é diretora da Light School of Occult Studies, da qual é fundadora, juntamente com W. E. Butler. Viajou pelo mundo inteiro fazendo palestras sobre o ocultismo e é autora de numerosos livros, incluindo First Steps in Ritual (1982), The Shining Paths (1983), Ritual Magic Workbook (1986) [Manual Prático de Magia Ritual, Edições Siciliano, 1989], além de editora da coletânea de ensaios de C. R. F. Seymour, The Forgotten Mage (1986), todos publicados pela Aquarian Press. GEOFFREY ASHE é mais conhecido por seus estudos sobre os mitos arturianos, dos quais os mais recentes são The Discovery oj King Arthur (Debrett, 1985), no qual ele discute novas evidências sobre a identidade do histórico Artur, e The Arthurian Encyclopedia (Garland, 1986), do qual é editor associado. Em 196670, foi secretário do Comitê de Pesquisa Ca-melot. É também autor de The Virgin (Routledge & Kegan Paul, 1976), Camelot and the Vision of Albion (Heinemann, 1971), Kings and Queens of Early Britain e Avalonian Quest, esses últimos publicados por Methuen em 1982. BRIAN CLEEVE, nascido na Inglaterra em 1921, serviu na Marinha Mercante durante a guerra e depois tornou-se radialista e novelista. Recebeu o grau de doutor pela Universidade Nacional da Irlanda em 1956. Escreveu dois livros sobre religião mística, The House on the Rock e The Seven Mansions, ambos publicados por Watkins em 1980. HANNAH CLOSS nasceu em Londres, em 1905, e faleceu em Bristol, em 1933. Fez seus estudos na Slade School e na Universidade de Viena e suas publicações incluem uma brilhante trilogia sobre a Cruzada Albigense, High Are the 5

Mountains, Deep Are the Valleys, e The Silent Tarn (reeditada pela Vanguard Press, Nova York, em 1978). Seus estudos originalíssimos sobre o Graal e o catarismo têm sido negligenciados até o momento. O ensaio aqui incluído foi publicado em 1948. GARETH KNIGHT foi um dedicado estudioso de magia durante trinta anos. Foi treinado inicialmente na escola oculta fundada por Dion Fortune e é conhecido por uma série de livros sobre o assunto, que combinam a erudição acadêmica com a experiência prática. Esses livros incluem: A Practical Guide to Qabalistic Symbolism (Helios, 1965), Experience of Iner Worlds (1975), The Secret Tradition in Arthurian Legend (Aquarian, 1983), The Rose Cross and the Goddess (Aquarian, 1985) e A Treasure House of Images (Aquarian, 1986). Também escreveu muitos artigos para revistas e é muito requisitado para palestras. Recebeu o título de doutor honorário por seu trabalho no campo da psicologia analítica. LOIS LANG-SIMS passou muito tempo de sua vida na Catedral de Canterbury, onde, durante algum tempo, trabalhou como guia. Mas foi mais longe — para a índia e para o Egito — em viagens tanto físicas quanto espirituais. Descreveu-as de forma memorável em dois volumes autobiográficos, A Time to Be Bom (1971) e Flower in a Teacup (1973), ambos publicados por André Deutsch. É também a autora de um livro notável sobre teologia mística na tradição de Julian da Noruega e Charles Williams, The Christian Mystery (Allen & Unwin, 1980). HELEN LUKE nasceu na Inglaterra, em 1904, e estudou literatura italiana, na Universidade de Oxford, e a psicologia de C. G. Jung, em Londres e Zurich. Em 1949, mudou-se para Los Angeles onde trabalhou como consultora e, mais tarde, fundou a Apple Farm Community, onde mora e ensina. É a autora de Woman, Earth and Spirit (Crossroads, 1981), Dark Wood to White Rose: A Study of Meanings in

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Dante's Divine Comedy (Dove Publications, 1975) e The Inner Story (Crossroads. 1982). ADAM McLEAN é fundador do The Hermetic Journal, que trata de alquimia e assuntos correlates. Escreveu também numerosos artigos e é autor de The Spiritual Science of Alchemy (1978). Edita The Magnum Opus Hermetic Sourcebooks e reedita trabalhos raros e valiosos, disponíveis apenas em forma manuscrita. CAITLÍN MATTHEWS é escritora, cantora e harpista. É autora de Mabon and the Misteries of Britain (Arkana, 1987), que explora o ciclo das histórias gaulesas do Mabinogion. Está preparando, junto com esse livro, um taro arturiano, a ser brevemente publicado. JOHN MATTHEWS passou muitos anos estudando as lendas do Graal, sobre as quais tem feito muitas palestras. É co-fundador da revista de arte Labrys e é autor de The Grail. Quest for the Eternal (Thames e Hudson, 1981); The Western Way, com Caitlín Matthews (Arkana, 1985/1986); The Grail Seeker's Companion, com Marian Green, (Aquarian Press, 1986); Warriors of Arthur, com Bob Stewart, (Blandford, 1987), que explora o tema do Artur da Idade das Trevas e suas campanhas. Está preparando The Arthurian Reader. uma coleção de artigos inéditos, ensaios e interpretações de eruditos como Jessie Weston e Walter Stein, e extratos de textos arturianos (a ser publicado pela Aquarian). BOB STEWART é escritor, compositor e músico especializado em folclore, mitologia e tradições mágicas. Suas muitas publicações incluem: The Profetic Vision of Merlin (Arkana, 1985), The Mystic Life of Merlin (Arkana, 1986) e um taro baseado em suas pesquisas para Vita Merlini (Aquarian, 1988), com ilustrações de Miranda Gray. Publicou também Music and the Elemental Psyque

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(Aquarian, 1986), The Living Magical Arts (Blandford, 1987), assim como um estudo sobre tradições na música folclórica e tradição mística, The Under-World Initiation (Aquarian, 1985). É editor do The Book oi Merlin (Blandford, 1987), que reúne as atividades da Merlin Conference (evento anual), da qual é fundador e presidente. PETER LAMBORN WILSON nasceu perto de Baltimore, Maryland, em 1945. Estudou na Universidade de Columbia e depois viajou extensivamente pelo Oriente Médio, onde acabou por se ligar definitivamente ao sufismo. Foi editor do Sophia Perennis, o jornal da Academia Imperial iraniana, até a queda do xá. Publicou vários trabalhos de tradução, trabalhou no rádio e na televisão e escreveu, entre outros, os seguintes trabalhos: Angels (Thames & Hudson, 1980), Divan (Crescente Moon Press, 1978), The Winter Calligraphy (Golgonooza Press, 1975) e várias histórias para revistas de ficção científica. Seu novo livro, Scandal, sobre heresia islâmica, foi publicado em 1987. Seu romance, Hunters Moon, ainda é inédito.

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INTRODUÇÃO

No final do texto do Graal, conhecido como Perlesvaus, quando o vaso miraculoso desapareceu para não mais aparecer naquele lugar e o cavaleiro Percival partiu para terras desconhecidas, o castelo do Graal ficou desabitado e se tornou uma ruína. Muitos imaginaram o que havia sido o castelo, mas a verdade se desvaneceu na memória e ele passou a ser conhecido como um lugar assombrado. Ninguém mais ousou ir lá, à exceção, de dois cavaleiros gauleses:

eram cavaleiros leais, muito jovens e cheios de espírito, e juraram que iriam, e entraram no castelo cheios de excitação. Permaneceram lá por muito tempo. Quando saíram, viveram como eremitas, usando túnicas de pêlos e vagando pelas florestas, comendo apenas raízes; era uma vida dura, mas que lhes agradava muito, e quando as pessoas perguntavam por que viviam assim, respondiam apenas: "Vá onde fomos e saberá1".

Qualquer um que não se tenha sentado à mesa do Graal deve sentir espanto e até mesmo desprezo diante de um grupo de pessoas desejosas de se pendurar dentro de uma ruína dilapidada, como parece ser o castelo do Graal. Para 1

The High Book of the Holy Grail, traduzido por N. Bryant. Brewer/Rowman & Littlefield, 1978, pp. 2645.

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outros, há a mesma sensação de conquista, o mesmo entusiasmo pela descoberta sentido pelos dois cavaleiros gauleses. Mas, como para eles, é difícil para nós contar a vocês como é essa experiência; podemos apenas sugerir que "vá onde fomos e saberá". Os Companheiros do Graal não partiram todos numa viagem mística às praias de Sarras, nem o Graal se tornou subitamente inacessível para os que vieram depois. As ruínas do castelo do Graal não estão em algum local oculto que possa ser descoberto ao se consultar um mapa: mas pode ser que haja sinais ao longo do caminho. A Companhia do Graal está entre nós, no mundo. Seus membros podem ser indivíduos comuns ou personalidades intensamente místicas de alguma poderosa ordem esotérica. Os limites do castelo do Graal se estenderam para abranger cidades e países para muito além da Bretanha, e a mesa do Graal tornouse vasta; mas e o próprio Graal? Deve haver muitos para quem a perspectiva de descobrir d Cálice da Última Ceia é indiferente, por ele não fazer parte de sua própria tradição religiosa. E os que não têm nenhuma tradição religiosa? Estão excluídos da Mesa e da Busca? A esses diríamos que, embora o Graal tenha sido recentemente associado à tradição cristã, ele não exige nenhuma interpretação em particular. Sabe-se que os elementos da tradição do Graal provêm de muitas fontes para formar um holograma multirreligioso, tão diversificado quanto os que se sentaram à própria mesa. Para os que cresceram fora de qualquer tradição ou para os que rejeitaram uma disciplina formal, é difícil formular uma noção do que pode ser o Graal. Para eles, pode ser útil considerar que a estrutura das histórias, apesar de vagamente cristã, é parte da atmosfera do mundo medieval: muito mais próxima das

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antigas tradições do conhecimento pagão e que reagia mais prontamente a uma história vigorosamente contada do que a maioria de nós. Existem tantos caminhos possíveis para o Graal quanto para Roma, e cada um deles é válido. Artur pode muito bem ter sido um rei cristão, mas tinha consciência de que seu reino abrangia outros conceitos que podiam apenas fortalecer o propósito comum da Távola Redonda. Quando nos sentamos à Mesa do Graal, no castelo do Rei Pescador, que é o representante espiritual de Artur na Bretanha, sabemos, da mesma forma, que muitos dos que estão sentados conosco não são nativos da terra. Trazem novas idéias de suas experiências, proporcionando saúde espiritual para todos os que participam da Busca, com sua iniciativa e participação ativa. Começamos a compreender que existe uma franco-maçonaria entre os que participam da Busca, assim como entre os que seguem o caminho místico em todas as tradições. Há uma linguagem comum, um modo de consciência, quase um sinal secreto que pode ser lido e reconhecido por todos os engajados. Tais percepções podem ajudar a afastar a sensação de isolamento que pode acompanhar os passos daqueles que buscam o Graal. Assim, não devemos cometer o erro de ver o Graal apenas como uma encantadora lenda medieval. Ele é parte de uma tradição muito mais ampla, da qual todos nós compartilhamos. A tradição mística de qualquer povo geralmente se materializa em uma série de escrituras — escritos sagrados — que falam de um herói e de uma busca. Apesar de essas escrituras serem geralmente consideradas como a única fonte válida para a pesquisa mística, não devemos esquecer os mitos e as histórias sub-culturais que as precederam ou cresceram em torno delas. À sua maneira, eles falam muito de nossa busca espiritual e são parte de nossa herança. Isso, no entanto, não torna mais fácil a sua compreensão, porque geralmente são 11

feitos de camadas de sentido sucessivas: os acréscimos de longas eras de crescimento, mudança e renascimento. Encontraremos muitas descrições do Graal neste livro: como taça ou pedra, concavidade ou útero; como uma taça "da qual cada vida individual recebe sua comida e bebida essenciais" (Cap. 5) eu como testemunha de Princípio Feminino. Para alguns, é apenas um entre muitos vasos semelhantes; para outros não tem existência real, mas serve de idéia luminosa que se molda conforme as necessidades do indivíduo. Para outros, ainda, é parte de um processo de transformação: um sonho alquímico da alma em sua busca pela evolução humana ou unidade com Deus. Por mais que essas visões divirjam, são como uma só, em sua crença no Graal como guia, conselheiro, auxiliar e portal para a vida interior, a viagem interna que devemos fazer até o fim, assolados pelo perigo e pela dúvida, pelo medo e pela perda de fé. E, enquanto nossa meta for verdadeira e não tiver nenhum traço do mal, o Graal permanecerá sempre à mão, como uma luz na turbulência. Você pode aprender muito nestas páginas, mas se não aprender outra coisa além do reconhecimento do Graal dentro de seu próprio ser, terá descoberto uma verdade que jamais o abandonará e brilhará diante de você em seu caminho e lhe mostrará a via da auto-realização. "Experiências emocionais que se bastam, e verdades teóricas, temos em quantidade, mas o sentimento verdadeiro que leva à percepção de valores duradouros ainda é raro em nosso tempo" (Cap. 5). Ninguém que se empenhe na Busca do Graal permanece inalterado. A experiência pode ser tênue, pode passar quase despercebida, mas as imagens continuarão a voltar, formando cadeias de sentido, padrões nos quais nos podemos ver refletidos em incontáveis maneiras diferentes.

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Todos os que lerem este livro com a mente e o coração abertos poderão ver os padrões que se formam e se dissolvem novamente a cada nova definição, a cada boa avaliação no campo do Graal. Muitas vezes ouvirão os ecos, talvez distantes a princípio, mas sempre mais claros a cada leitura, até que no final a mensagem do Graal ressoe claramente, para cada um de nós, através dos recônditos da alma. Vários dos colaboradores deste livro preferiram dar ênfase à perda e, mais importante que isso, ao retorno à perspectiva do Princípio Feminino. A importância desse tema parece ser clara. Em uma era marcada, mais que nunca, pelos impulsos destrutivos, pelo desejo masculino da guerra, há uma necessidade sempre crescente da abordagem mais suave e mais interiormente centrada do feminino — um atributo presente, mas adormecido, nos homens assim como nas mulheres. No conjunto de imagens do Graal, o tema surge no episódio do Navio de Salomão, onde Galahad, o conquistador do Graal, parte, finalmente, com seus dois companheiros, para Sarras, a Cidade Sagrada. Com eles vai o corpo da mulher Dindrane, que deu seu sangue para que outro pudesse viver (veja Cap. 5). Ela é o Princípio Feminino perdido, que abandonou o mundo, deixando atrás de si uma ferida. O desejo de todos que atualmente procuram o Graal seria trazer a taça de volta de Sarras, e com ela a figura de Dindrane, que não está mais morta para nós, mas viva para as necessidades de nosso tempo. No final deste livro, há uma seção que consiste de uma meditação conduzida e de uma estória original. A meditação foi idealizada especificamente para encaminhar a todos que assim o desejarem, em sua própria Busca; mas os que já estão no caminho podem achá-la gratificante. E na história de Palamydes, o sarraceno que encerra o livro, muitos encontrarão as sementes de novas linhas de

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pensamento, maneiras de projetar a sua própria visão no simbolismo comum do Graal. Mas leia antes os outros ensaios; são escritos por pessoas dedicadas à Viagem Interior, vistas de pontos diferentes ao longo do caminho. Talvez, à medida que for lendo, você comece a reconhecer idéias há muito aprendidas e esquecidas. Este pode ser seu caminho para a terra do Graal. Uma vez lá, você retornará com uma nova compreensão de seu próprio estado de ser, de posse de verdades que farão a vida parecer maior e mais cheia de luz do que antes; porque nessa viagem você estará buscando absolutos, Nós o convidamos, então, como os dois cavaleiros gauleses com os quais começamos, a entrar no castelo e a sentar-se à Grande Távola Redonda do Graal, que pode caber dentro de nossos corações e também atingir as estrelas. Daí em diante, o caminho a seguir é nosso, como e por onde quisermos. .

A história do Graal: uma sinopse

Existem quase tantas histórias do Graal quantas são as tradições e elas são muitas.

Muitas pessoas, hoje em dia, conhecem o Graal através da versão

indiferente de Tennyson. No século XV, procurava-se Le Morte D'Arthur, de Malory. Mas o livro de Malory era apenas uma versão costurada de ciclos anteriores de contos "extraídos dos franceses". E antes disso existiam os mitos célticos, que fizeram surgir a primeira forma do Graal — a taça que produzia maravilhas — apesar de mesmo aqui o conceito não se afastar muito daquilo que atualmente pensamos do Graal. Para resolver o problema proposto por este vasto complexo de textos, oferecemos aqui um breve sumário daquilo que se pode chamar de história básica. Naturalmente, foi necessário omitir muito, mas

esperamos

que

esta 14

sinopse ajude o leitor recém-chegado ao assunto a descobrir seu caminho, nos ensejos que se seguem. Algumas tradições afirmam que o Graal se originou como uma jóia - uma esmeralda - saída da coroa daquele que trouxe à luz Lúcifer, o Anjo da Manhã, que caiu do céu durante a guerra entre os anjos. Outros acreditam que Seth, o filho de Adão e Eva, retornou ao Paraíso, onde recebeu o Graal, como um sinal, para todos os homens, de que Deus não os havia esquecido. Mas, seja qual for a teoria, a primeira vez que o Graal fez sua aparição na história foi na época da Crucificação de Cristo. Nessa época, José de Arimatéia conseguiu recuperar o Cálice da Última Ceia e usou-o para apanhar algumas gotas de sangue e de suor do corpo do Messias - e daí para frente ele transformou-se num objeto sagrado. Mais tarde, o Cálice foi trazido para o Ocidente, por José e seu grupo de seguidores - a primeira Companhia do Graal, que chegou a Glastonbury, em Somerset, onde fundaram uma igreja dedicada à Mãe de Cristo e depositaram a taça sagrada num santuário. Teremos notícias do Graal, novamente, no tempo de Artur, por ocasião da primeira grande Busca: ele é

visto

em

um

castelo,

chamado Muntsalvasche ou

Carbonek, que fica em um lugar não totalmente neste mundo, para onde devem ir os cavaleiros que juraram

procurar o Graal,

enfrentando perigos e privações

ao longo do caminho. É essa busca ou série de buscas que compõem a principal fonte de informações que possuímos sobre o Graal e suas operações. Em Camelot ele apareceu num raio de luz brilhante, e toda a companhia recebeu comida e bebida à vontade — um símbolo do alimento espiritual a ser obtido do Graal. Em outro texto, é descrito como tendo cinco formas ou mudanças de forma que contêm um mistério inexplicável. Todos o procuram, alguns por bons, outros por maus propósitos. É encontrado apenas pelos bons e verdadeiros. São citados três

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cavaleiros: Galahad, Percival e Bors. Apenas eles, entre os homens de Artur, encontram o caminho para o castelo e o misterioso Rei Pescador, ferido na coxa e sem possibilidade de cura até que uma pergunta ritual - geralmente, "A quem serve o Graal?" ou, às vezes, "Quem serve o Graal?" - seja formulada e respondida. Então, tanto o rei quanto a terra sobre a qual reina, até então desolada, se recuperam. Os três cavaleiros, juntamente com o Graal, partem de navio para Sarras, a Cidade Sagrada do Oriente, onde acontecem as celebrações finais dos mistérios do Graal, e onde Galahad, o mais puro dos três, expira numa fragrância de santidade. Percival retorna ao castelo do Graal para tornar-se o novo Rei, e Bors parte para Camelot para contar os milagres da Busca. Tal é a história em suas linhas gerais; existem muitas outras versões e um sem número de aventuras dos cavaleiros empenhados na busca; mas a essência permanece a mesma. A mensagem do Graal não muda, nem no passado, nem hoje, como esperamos mostrar nestas páginas. John Matthews

AGRADECIMENTOS

Extratos dos poemas de Charles Williams, "Taliessin in the Rose Garden" e "The Last Voyage", no Capítulo 5, são reproduzidos graças à permissão e à gentileza de David Higham Associates. Citações de The Grail Legend, de Emma Jung, são reproduzidas no Capítulo 8, com permissão de Hodder and Stoughton Limited.

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Parte I: Origens e Padrões Capítulo 1: O GRAAL DA IDADE DO OURO Geoffrei Ashe

Talvez, o mais poderoso impulso subjacente à atração provocada pelas lendas do Graal seja o da nostalgia. Dos dias distantes e esmaecidos de nossa própria infância ou dos dias perdidos de um tempo há muito desaparecido, o Graal parece encarnar a necessidade de redescobrir esse período feliz- Assim, a busca pessoal, seja qual for a forma que adote, é, no fundo, um desejo de algo inatingível, mas que ainda assim tem sua própria realidade. Isso descreve precisamente o Graal, e esse conjunto de imagens reflete-se em quase todas as histórias — da paga Spoils of Annwn à cristã Queste del Saint Graal. Geoffrey Ashe vê esse fato como a memória nostálgica de um tempo em que paganismo e cristianismo podiam encontrar-se em algo semelhante à harmonia — coma talvez fosse o caso no período "arturiano". As imagens pré-cristãs do Graal, do Caldeirão do Renascimento e da Inspiração, ajudaram a moldar as imagens posteriores, cristianizadas, em que o conteúdo da taça tornou-se de importância maior. Mas o tempo passado, quando formou-se a matriz, permaneceu oculto no subconsciente da espécie como um distante brilho dourado em montanhas longínquas. Refletia uma necessidade, que a procura da Graal preenchia, como ainda preenche, de algo eternamente presente em que acreditar — uma necessidade, que faz as pessoas saírem à busca do Graal até os dias de hoje. Em várias épocas, a mitologia e doutrina cristãs adotaram muito do que é pré-cristão. Isso é notavelmente verdade em relação ao mito do Graal. Seu caráter 17

especial não reside nessa adoção, mas em sua natureza e resultados. O que temos aqui é um exemplo do processo de não-adoção. Criou-se um mito, sem se criar um mito total e aceitavelmente cristão. O mistério do Graal pairou na imaginação dos cristãos, mas nunca chegou ao ponto de ser endossado ou definido por aqueles que falam pela Igreja. Mesmo na Abadia de Glastonbury, onde José de Arimatéia, aquele que trouxe o Graal, era parte da tradição, o Graal em si não era. O cronista da abadia do

século

XIV fala

da vinda de José.

Ele até mesmo adapta episódios de

dois dos romances do Graal. Mas substitui o vaso que produz maravilhas por dois pequenos jarros contendo gotas do sangue e suor de Cristo — relíquias sagradas sem controvérsia (mas veja o Cap. 10). Parece, certamente, que a história tem alguma ligação com Glastonbury; mas a afirmação direta de que José trouxe o Graal nunca foi feita na Idade Média. Nunca foi feita, tanto quanto se saiba, por ninguém antes de Tennyson. Existem várias razões, além dos fatores pagãos, para o Graal nunca ter alcançado seu lugar no arranjo familiar da ortodoxia. Primeiramente, ele nunca pôde ser identificado com qualquer relíquia reconhecida. Adotou diferentes formas em diferentes lendas, e nenhuma delas tem qualquer ligação clara com a tradição cristã, fora da literatura. A Igreja tinha pouco a dizer sobre os utensílios de mesa da Última Ceia e não tinha qualquer ponto de contato com romances como Joseph, de Robert de Boron, ou Queste del Saint Graal. Além disso, o espírito do mito era estranho às normas medievais. Isso não significa que fosse herético. O autor de Queste faz de sua história um veículo para ensinamentos ortodoxos — na verdade, tediosamente detalhados; e a experiência máxima, atingida pelo casto Galahad, parece ser uma visão cristã da natureza de

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Deus e da Encarnação. Mas até mesmo neste texto piedoso, a busca é uma aventura pessoal, alheia à vida coletiva da Igreja. Conduz ao caminho da ortodoxia, mas numa atmosfera de encantamento, de conhecimento secreto, de iniciação. A ortodoxia é esotérica e, portanto, suspeita (veja Cap. 6). Assim, a tendência dominante da rejeição cristã não pode ser atribuída inteiramente a motivos pagãos e à antipatia clerical por eles. Mas os motivos estavam presentes, não foram nunca totalmente domesticados, e isso se reflete na rejeição, mesmo que eles não fossem totalmente responsáveis por essa rejeição. O que exatamente eram eles tem sido o assunto de muitos debates. A primeira versão conhecida da busca, e a única puramente paga, é um poema críptico gaulês chamado "The Spoils of Annwn". Sua autoria é creditada a Taliesin, o bardo do século VI, mas seu texto data de quatrocentos anos depois. Descreve (ou melhor, não descreve) uma incursão de homens, sob a liderança de Artur, em Annwn, um Outro-Mundo ou Mundo Subterrâneo dos celtas. Eles vão pela água, enfrentando perigos obscuros, e apenas sete retornam. Seu objetivo parece ser encontrar um caldeirão mágico que é guardado por nove donzelas. (Veja Cap. 10.) Este poema tem ecos indiscutíveis da religião céltica. Caldeirões sagrados eram objetos muito conhecidos; um bom espécime foi descoberto em Gundestrup, na Dinamarca. Um autor romano, Pomponius Mela, menciona uma verdadeira irmandade de nove sacerdotisas virgens em Ile de Sein nos mares do que hoje é a Inglaterra. Eram curadoras e videntes, podiam transformar-se em animais e controlar o tempo. O grupo das nove mulheres do Outro-Mundo reaparece no século XII, em Life of Merlin, de Geoffrey Monmouth. Vivem em Apple Island ou Avalon. Sua líder é a fada-Morgana, que tem poderes semelhantes às mulheres da Ile de Sein, e, entre seus antepassados, está Matrona, a deusa céltica.

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Com os romances do Graal, de 1180 em diante, as imagens pagas dão lugar, gradualmente, às cristãs, mas nunca desaparecem. Como no caso do caldeirão, as mulheres têm um grande papel nos mistérios do vaso maravilhoso, e continuam a ter, mesmo quando ele é definitivamente cristianizado. (Veja Cap. 5.) No início, isso parece estar associado à mágica da fertilidade e às "fontes da vida", como diz W. B. Yeats. Às vezes, o castelo do Graal está em uma Terra Desolada e abriga um rei ferido. Se aquele que procura o Graal faz uma pergunta ritual o rei fica curado e a Terra Desolada revive. No final do século XII, Robert de Boron foi o primeiro autor conhecido a dizer que o Graal era um utensílio da Última Ceia, envolvido no sacramento de Cristo. Robert o transforma em taça ou cálice. Outros o transformam em um prato. Em todos os casos, a "vida" da magia pré-cristã se transforma em vida eterna, a transfiguração da Terra Desolada. Mas, mesmo no altamente espiritualizado Queste del Saint Graal, tendo o puro Galahad como herói, o vaso ainda produz, literalmente, alimento. Quando aparece, velado, aos cavaleiros reunidos de Artur, estes desfrutam de um banquete sobrenatural. Em Parzivat — onde, incidentalmente, se torna uma pedra — alimenta regularmente a seus servidores. O autor de Perlesvaus (em inglês mais conhecido como The High Book of the Holy Grail) sugere um mistério de transformação, falando do Graal como algo que se manifesta de cinco maneiras sucessivas e finalmente se transforma em cálice. Quais eram suas formas anteriores e como elas levaram à última? Isso ele nunca diz. O mesmo autor nos diz que usou um documento da Abadia de Glastonbury. Não é o único a olhar nessa direção. Robert de Boron, em seu relato cristão da origem do Graal, faz uma referência ao fato de ele ter sido trazido aos vales de Avalon, ou seja, em Somerset central. Há pesquisadores que rejeitam a

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afirmação do autor de Perlesvaus, alegando que ele descreve Glastonbury de forma errada, indicando nunca ter estado lá. Mas, na verdade, a descrição está certa. Esses estudiosos nunca se deram ao trabalho de olhar com cuidado, deixando passar despercebido o ajuntamento de colinas de Glastonbury, que ele tinha em mente. Pode estar certo ao falar de um livro de referências da abadia. Ele certamente conhecia o lugar, e tinha suas razões para fazer essa afirmação. Em vista da rejeição do Graal, na Abadia de Glastonbury, a conclusão natural é que sua contribuição, se é que existe, consistiu de histórias sobre os primeiros cristãos e o rei Artur — material para contexto e personagens, mais que para o motivo central. Mas deve-se prestar atenção a uma teoria proposta por Geoffrey Russell, deduzindo que a cristianização de uma busca paga pelos romancistas deriva de fatos reais, e Glastonbury fornece a chave para esses fatos. De acordo com Russell os romances se sucederam confusamente a partir de uma fase muito anterior, quando o paganismo era compreendido e os cristãos o reformularam conscientemente. Quem já sugeriu isso antes foi Jessie Weston, cujo trabalho impressionou T. S. Elliot e influencia The Waste Land. No entanto ela não menciona Glastonbury. Russell menciona-a explicitamente, com afirmações que podem ser parcialmente verificadas. O foco, para ele, não é na abadia, mas em Tor, a colina mais alta entre as que circundam a cidade. Seu aspecto é tão estranho que os visitantes muitas vezes perguntam se é artificial. Não é, mas apresenta sinais de ter sido artificialmente moldada. Terraços gastos pelo tempo a rodeiam em sete níveis, com curiosas ondulações e súbitas quedas. No topo há uma torre em ruínas, remanescente de uma igreja dedicada ao Arcanjo Miguel. As tentativas de explicar os terraços pela erosão ou projetos de agricultura têm sido insatisfatórias. Em 1966, Russell fez

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uma sugestão surpreendente: os terraços seriam os restos de um grande labirinto pré-histórico,

segundo

um

curso

complexo

encontrado também em outros

contextos - na Grécia, em Creta, na Itália, em outros locais das Ilhas Britânicas - , e tinham uma significação

claramente

mágica.

Os que entravam no labirinto

teriam caminhado muitas vezes em torno de Tor e passado por alguma cerimônia de iniciação ao terminarem o último circuito. Russell argumenta que os primeiros cristãos

de

Glastonbury

(o

grupo liderado, talvez, por José de Arimatéia)

adaptaram o significado do labirinto para seus convertidos e puseram um símbolo cristão, um cálice talvez, cristão.

no lugar de algum

Nas histórias do Graal temos

objeto

uma vaga

usado

no

ritual pré-

tradição nesse sentido. A

busca lembra a caminhada, longa e complicada, através do labirinto. A favor da teoria de Russell existe o fato de que Tor era considerada, séculos atrás, como um ponto de entrada para Annwn, o Outro-mundo ou mundo subterrâneo, que continha o caldeirão — o primeiro Graal conhecido. A crença é confirmada pela lenda de St. Collen, que passou por dentro da colina e encontrou o semideus céltico Gwyn ap Nudd, o qual reinava sobre Annwn. Essa lenda persiste até hoje em crenças locais a respeito de um espaço oco dentro de Tor, no qual se pode entrar, mas é cheio de perigos. Os labirintos têm associações com o Mundo Subterrâneo em várias mitologias, e pode ser que os que percorreram o labirinto de Tor acabassem passando, da costa da colina, para alguma câmara subterrânea. Todas essas ligações são muito tênues, e Annwn é um conceito vago demais para provar qualquer coisa. A idéia de Russell de uma adaptação do ritual pagão para fins cristãos parece ser frágil. No entanto, sua noção central é correta. Em 1979, pesquisadores de campo descobriram boas razões para acreditar que o labirinto de Tor existiu mesmo e que Glastonbury era um local sagrado, do

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paganismo céltico e em épocas anteriores. Isso abre as portas para um mundo précristão, que se infiltra na mitologia cristã, e até mesmo em sua prática, e que dá relevância ao Graal, apesar de isso não acontecer de forma tão precisa e direta, como pensa Russell. Por exemplo, o mesmo padrão em espiral do labirinto que se verifica em Tor foi empregado para representar o Labirinto de Creta. Nos estratos míticos, mais antigos, havia uma deusa-rainha, a Senhora do Labirinto, que sobrevive na versão clássica como guia de Teseu, e que é Ariadne. Existem fundamentos para se pensar que o labirinto de Tor tinha uma deusa semelhante, que o Poço do Cálice, logo abaixo, era sua fonte sagrada e que ela era a Mãe a quem os celtas chamavam de Matrona. É a mesma divindade que reaparece na forma da fada Morgana, senhora de Avalon, líder da irmandade das nove. Provavelmente o culto dessa divindade ajudou a inspirar algo mais — o fato de a primeira igreja de Glastonbury ser dedicada a Maria, a mãe de Cristo. Isso aconteceu tão cedo, que é um fato fora do padrão. Não existe, que se saiba, nenhuma outra igreja dedicada a Maria, nas Ilhas Britânicas, senão a partir de séculos mais tarde. Glastonbury tinha, obviamente, algum motivo especial para que isso acontecesse. O ponto significativo é que apenas no norte da Europa a dedicação se fez cedo o suficiente para ajustar-se à primeira fase do culto à Virgem, quando - na Itália e no Oriente Cristão - ela tomava o lugar de deusas ainda não esquecidas - Artemis, Atena, Afrodite, ísis, Cibele. Em Glastonbury pode ter feito o mesmo a Matrona, cuja memória havia sido preservada por algum tempo, devido aos terraços de Tor e ao fluxo perpétuo da fonte a seu pé. Perlesvaus, o romance do Graal que defende uma ligação com Glastonbury, é o que dá mais evidência ao papel de Maria.

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Estendendo-se mais, Russell salientou, corretamente, que os sete níveis de Tor podem ter sido construídos para corresponder misticamente (como em muitas colinas sagradas) à "montanha cósmica" que figura em várias mitologias (veja Cap. 2, pág. 46.) Ela une, supostamente, a terra aos céus e é encimada por um paraíso de deuses. Os autores de histórias do Graal parecem não conhecer o mito. Mas um autor maior, Dante, descobriu a montanha na literatura islâmica. Cristianizou-a poeticamente como o Monte do Purgatório, em sete níveis, com o Paraíso Terrestre em seu topo e um caminho para cima através dos céus levando à visão climática da Divina Comédia... que, como observou Charles Williams, é, provavelmente, em substância, a mesma visão que Galahad contemplou no Graal. Qualquer busca de uma influência direta - especulações sobre as doutrinas secretas dos Templários, por exemplo - está fadada a ser inconclusiva. Podemos apenas dizer que certas coisas aconteceram na imaginação medieval, tenderam na mesma direção, expressaram a mesma lógica de espírito. Mas isso podemos dizer. É claro que Dante foi um gênio que podia ter feito quase qualquer coisa a partir de quase qualquer coisa. Não existe figura que se compare por trás dos mitos do Graal. Aqui, também, algo entrou na imaginação cristã, vindo de um mundo mais antigo — seja Glastonbury ou qualquer outro. No entanto, tratava-se de algo complexo e mal-definido. Na ausência de um gênio criativo individual, sua infiltração dependia, na época, de uma atmosfera especial — a atmosfera do cristianismo céltico na Ilhas Britânicas. A "diferença" da Igreja céltica foi muitas vezes exagerada. Os protestantes tentaram defender que ela era separada do corpo central da Igreja Católica, divergente em doutrina e sem ligação com Roma. Mas isso é um erro. O cristianismo celta dos primeiros séculos não era cismático nem não-ortodoxo. Mas

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as incursões bárbaras e outros fatores isolaram-no durante muitos anos, fazendo com que desenvolvesse práticas próprias. Isso causou muita disputa quando Roma pôde finalmente intervir para restabelecer a conformidade. Mas até mesmo bispos, como Colman, no Sínodo de Whitby - que se opunham a regulamentos do Papa e se recusavam a aderir a eles - não questionavam a liderança papal, ou a indicação divina sobre a qual ela se baseia. Essas disputas não revelam uma Reforma abortada. No entanto, são eloqüentes no que não é dito. Elas foram mais fundo do que pode parecer. Os pontos em questão, como a fixação da data da Páscoa, eram clamores em um embate de atitudes.

Os celtas eram católicos de uma forma diferente, menos

minuciosos e autoritários. E uma parte importante da diferença, fosse ou não compreendida pelos defensores de Roma, era uma atitude diversa em relação aos deuses antigos e ao mundo pagão e mágico, anterior ao cristianismo. Esse é o fundamento mais remoto para o desenvolvimento dos mitos do Graal. Os celtas da Bretanha e da Irlanda não consideravam tudo o que era précristão como anticristão, e portanto como algo a ser suprimido, substituído ou editado de forma irreconhecível. Para eles, a velha mitologia podia sobreviver como parte do novo esquema de coisas, sem perder inteiramente seu caráter. Em outros lugares, santos podem encampar os deuses do folclore local; Maria pode encampar as deusas; mas é enfaticamente um ato de encampação, com as novas figuras anexando os aspectos mais agradáveis das antigas e deixando-as para o esquecimento ou a poesia. Entre os celtas, mudanças semelhantes tendiam a ser mais sutis e a descartar menos. Muitos indivíduos respeitaram uma continuidade que cristãos de outros lugares teriam condenado.

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Alguns supõem que isso aconteceu porque existia, na verdade, uma espécie de afinidade. Uma noção do século XVIII, de que os druidas eram protocristãos, e até mesmo de que o cristianismo é (com efeito) uma forma de druidismo, permanece até os dias de hoje. Mas essas fantasias não são necessárias. A razão mais clara reside em um acidente da história. Em todos os outros lugares do antigo mundo romano, a Igreja foi perseguida por autoridades pagas. Os deuses antigos eram, dessa forma, considerados hostis. Eram demônios malignos disfarçados, que haviam enganado a humanidade e inspirado as perseguições. Na Bretanha foi diferente. A perseguição foi breve e em pequena escala. Nunca chegou à Irlanda porque a Irlanda estava fora do Império e, além disso, lá não havia cristãos, ou se houvesse, eram poucos. O resultado foi que, para os cristãos dessas ilhas, os deuses e semideuses nativos tinham as mãos limpas. Os clérigos podiam denunciá-los, mas não eram sentidos como inimigos. A mitologia que os acompanhava não era diabólica. Era possível um certo viva e deixe viver. Eles não podiam continuar sendo divinos, mas podiam transformar-se nobremente em lendas, na forma de reis e rainhas, heróis c mágicos. Deuses foram humanizados, transformando-se em monarcas como Lud e Lear. Além disso, os motivos pagãos podiam ligar-se à nova religião, mesmo quando esta não podia assimilá-los. Santa Brígida, por exemplo, adquiriu atributos de uma deusa irlandesa do mesmo nome. Seu dia era guardado a 1.° de fevereiro, a data da festa da deusa, na qual se acendiam um fogo sagrado no convento de Kildare. Poetas irlandeses referiam-se a ela como "Mãe do Filho do Grande Rei" e até mesmo como "mãe de Jesus", sugerindo, aparentemente, que era Maria reencarnada; e referiam-se a ela com o tratamento devido a um bispo ou padre, embora a Igreja não tenha nunca ordenado mulheres. Os dois aspectos

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dessa figura sugerem uma lembrança do druidismo, que ordenava mulheres e pode ter ensinado uma forma de reencarnação. Como já vimos, a deusa Matrona provavelmente sobreviveu de ambas as formas. A Virgem assumiu alguns de seus atributos em Glastonbury, enquanto na lenda ela se tornou Morgana, a fada, não propriamente uma deusa, mas uma feiticeira benigna e sobre-humana. Uma das formas pelas quais os cristãos celtas encontravam lugar para seres que outros cristãos não podiam admitir era permitindo a existência de anjos neutros. A visão comum era a de que todos os anjos tinham ou permanecido leais a Deus ou caído com Lúcifer, de forma que ou eram bons e estavam no céu ou eram maus e estavam no inferno. Daí que os seres espirituais tinham de ser ou celestiais ou demoníacos. Dante menciona anjos que não ficaram de lado algum, mas os confina a uma vida melancólica na antecâmara do inferno.

Na verdade eles

estão perdidos, como os demônios. Alguns celtas, no entanto, deram-lhes um estado intermediário. São Brendan, em sua famosa viagem pelo Atlântico, encontrou, supostamente, centenas deles em forma de pássaros, voando sobre uma ilha florida. Anjos neutros, espíritos ambíguos, fazem uma aparição no ciclo do Graal. Sua presença é um sintoma de todo o processo subjacente — um processo enraizado no cristianismo celta, capaz de aclimatar caldeirões mágicos, rituais da fertilidade e muitas outras coisas. E também muitos personagens humanos. Bron, um proeminente companheiro de José e em algumas versões identificado como o "Rei Pescador", é o deus bretão Bran - Bran, o Abençoado, como é chamado no Mabinogion. O grande Merlin, que naturalmente se estende por toda a lenda Arturiana, condensa a atmosfera específica em sua pessoa. É filho de uma mãe humana e de um espírito do mal, cujo mal foi neutralizado. Como observou C.S.

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Lewis, ele é uma espécie de druida, mas é também cristão. Tem dons ocultos, mas é responsável pela Távola Redonda, cujo precedente é a mesa da Última Ceia. Os romancistas que criaram estas histórias e personagens evocaram o que provavelmente era, em algum grau, a realidade dos séculos V e VI na Bretanha. Não é necessário supor que alguém tenha ido literalmente procurar o Graal. Mas a ambigüidade espiritual, a mistura de elementos pagãos e cristãos, pode ter sido real. Um Merlin pode realmente ter tido os dois lados ao mesmo tempo. No entanto, a Bretanha da época dos autores era muito diferente e a França, berço de muitos deles, nunca conheceu o cristianismo celta em primeira mão — o contato mais próximo foi por intermédio dos bretões que, séculos antes, tinham trazido sua religião e mitologia, mas divergiram consideravelmente desde então O romance do Graal tomou forma em uma cristandade em que não mais existia a atitude celta. Qualquer coisa enraizada nessa atitude era discrepante. Muitos tentaram ligar o Graal à heresia, geralmente ao catarismo. Um conteúdo ou ligação heréticos é coisa pouco provável. Apesar de a ortodoxia nunca ter tido lugar para o Graal, não há sinal de hostilidade ativa ou de tentativas de suprimir sua literatura. Mas, em parte porque a heresia estava florescendo, a ortodoxia estava endurecendo. Qualquer coisa que parecia afastar-se do catolicismo oficial era suspeita, provavelmente sinistra. A magia estava se transformando num tabu e, em vias de se tornar simplesmente má, numa arte proibida. Podemos traçar a mudança aqui e ali na própria literatura arturiana. Assim, Morgana, em sua primeira aparição em Geoffrey de Monmouth, é "boa": é uma curadora sábia. Mais tarde, porém, a idéia de uma fada celta e "boa", com um pé em cada mundo, se torna inadmissível. Morgana se transforma em uma bruxa que cria problemas. Sob pressão, as estórias

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do Graal perdem algo de sua estranheza original e se tornam mais parecidas com inócuas alegorias cristãs. Isso veio depois. O apogeu do tema do Graal foi em uma época em que o processo de endurecimento havia começado, mas ainda não estava em ascensão. O que pode ser detectado nesses romances não é uma tendência oculta à heresia e ao paganismo, mas uma nostalgia semiconsciente e ainda possível de um mundo anterior de cristianismo e paganismo. Os autores eram cristãos. No entanto, podiam sonhar com um cristianismo com "Algo Mais", uma Religião de busca, num mundo de mistério e mágica -- um mundo com potencialidades que a Igreja tendia, mais e mais, a anular. A última inspiração foi celta e incluiu o Graal, ele próprio de antecedentes celtas, como imagem focal. Um paralelo menos importante, mas digno de nota, é a voga medieval do romance de São Brendan, o mesmo que encontrou anjos disfarçados de pássaros. Os irlandeses tinham histórias chamadas immram de viagem pelo oceano ocidental, cheias de maravilhas pré-cristãs - ilhas estranhas, monstros marinhos, países da eterna juventude. Brendan era um santo irlandês do século VI, famoso por suas viagens de barco. Sua legendária "Vida" lhe creditou uma longa série de aventuras no Atlântico, em busca do .Paraíso Terrestre. A relação entre a Viagem de São Brendan c as remanescentes estórias immram é um problema difícil. A cópia ocorreu em ambas as direções. Mas o resultado literário, apesar de cristão, derivou em muitos temas que não o eram. Durante a Idade Média, versões da Viagem foram compostas em muitas línguas européias. O tema não foi apenas tão popular quanto o do Graal, mas o suplantou. Ambos retornaram, pela água, a buscas do Outro Mundo celta. Ambos inseriram idéias e imagens pagas numa história cristã. Perlesvaus tem, até mesmo, um episódio que é uma espécie de immram.

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Os romancistas do Graal procuraram reevocar um meio-termo de "ter os dois lados ao mesmo tempo", que associavam, com relativa acuidade, a uma forma regional desaparecida de cristandade. Sabiam que isso pertencia a uma época muito anterior à sua, aos dias da Bretanha celta, da qual Artur supostamente tinha sido o principal rei, talvez um pouco antes, no fato histórico, de a Igreja celta ter adquirido sua forma característica. Seus relatos da origem do Graal fazem dele um objeto cristão, mas um objeto muito mistificador e não uma relíquia convencional. O cenário de suas aparições posteriores é descrito adequadamente. Normalmente os romances retratam o mundo de Artur como cristão, mas coisas fantásticas acontecem nele, e a norma em si não é invariável: em Perlesvaus, a velha religião é ainda poderosa, com aspectos alarmantes, e alguns dos cavaleiros são cruzados contra os gentios. O mundo ambíguo, no qual o Graal é uma imagem modelar e focal, não é "bom" de uma maneira utópica. É um mundo de elevados ideais, mas também de muito mal. A busca, de fato, expõe seus fracassos e enfraquece a cavalaria da Távola Redonda. Os romancistas não retratam uma Idade de Ouro em qualquer sentido absoluto. Retratam um mundo com uma atmosfera espiritual mais rica, e uma glória oculta que o espreita, com lampejos de algo muito além da Terra Desolada cotidiana, para aqueles que chegam à sua presença com a disposição certa. O Graal é um ponto de contato direto com um domínio espiritual e sobrenatural (veja Cap. 4, pág. 92). Em sua forma totalmente cristã, torna-se o símbolo de uma amizade divina, uma proximidade especial com Deus. Às vezes, aparece como veiculo de um sacramento especial descobrindo o mistério da Encarnação, Deus tornando-se Homem para trazer o dom da Vida Eterna. Aquele

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que vê o Graal descobre as coisas da Eternidade através dos sentidos, com uma certeza negada à existência normal. O último motivo é mais próximo do paganismo e dos cultos misteriosos que do cristianismo. A Igreja apreciava, como ainda aprecia, a fé em coisas que não se vê. Mas o desejo de ver é um anseio humano real. Fora dos romances, existem lendas medievais da hóstia consagrada no altar transformando-se visivelmente na semelhança de Cristo, confirmando a doutrina da Presença Real. Visões da mesma espécie ocorrem nos romances. Mas no mundo de Artur, sugerem os autores, não se tratava de milagres raros, mas de um contato com o divino possibilitado pelo Graal o tempo inteiro. Quando o Graal partiu, a glória secreta partiu com ele. O domínio de Artur declinou, privado de seu tesouro transcendente. Nesta concepção, temos algo da difundida crença em uma Idade de Ouro perdida, apesar da era de Artur não ser apresentada como uma era dourada para a humanidade em geral. A sensação de perda e a tentativa de um resgate literário estão relacionadas à morte da espiritualidade celta. Podem estar relacionadas a algo mais? Talvez possam. Um fenômeno do século XII foi uma mudança complexa na posição das mulheres e na atitude masculina em relação a elas. O fator material mais forte foi a repetida ausência dos nobres viajando nas cruzadas. Suas esposas assumiram algumas de suas funções em casa, com uma conseqüente elevação de importância social. Em um campo, o patrocínio da literatura, uma rainha era a figura central. Eleanor de Aquitaine patrocinou o romance arturiano e o culto ao amor dos trovadores, que fantasiava a mulher amada e que ajudou a moldar temas como o caso Lancelot-Guinevere. (Veja Cap. 3.)

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Esses assuntos diziam respeito apenas a uma minoria. Mas a mudança que permeou toda a sociedade foi uma mudança religiosa - o crescimento da devoção à Virgem Abençoada, com um imenso investimento em dinheiro e em trabalho na construção de igrejas a ela dedicadas, e uma mitologia popular de seu .papel e de seus milagres. É difícil dizer quais as relações entre isso e a posição real das mulheres, ou entre esses dois fatores e o amor galante. Mais claro é que a glorificação de Maria refletia a sensação de que faltava algo em uma Igreja masculina; e que isso era mais que um toque de nostalgia, tendendo a um resgate da divindade feminina adorada em eras passadas, tanto quanto a teologia o permitia. (Veja também Caps. 6, 9 e 10.) Pode-se observar o mesmo impulso em uma parte da literatura do Graal. O passado religioso "diferente", que é trazido confusamente à tona, tinha aspectos femininos palpáveis. Havia druidas femininos assim como masculinos. O caldeirão ancestral estava sob a custódia de mulheres. O próprio Graal era originalmente um símbolo feminino, se é que tinha alguma conotação sexual. A conexão Glastonbury era uma ligação com um antigo santuário de Maria, talvez o único neste lado dos Alpes, marcando uma transição direta ou quase direta da adoração de uma deusa, a adoração de Matrona-Morgana, a senhora de Avalon... Em harmonia com tudo isso, vários romances retratam o Graal levado por mulheres... um desafio total às práticas das Igrejas medievais. Perlesvaus tem associações com

Glastonbury, freqüentes alusões devotas a Maria, uma visão

sugerindo que ela tinha um papel na revelação, e uma afirmação direta de que ela visitava pessoalmente a capela do Graal durante o ritual. Em Queste, Galahad atinge seu objetivo final em uma cerimônia chamada "Missa da Gloriosa Mãe de Deus". Fora dos romances, fala-se de Maria, em sua litania e em outros lugares,

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com imagens que remetem ao Graal. Os poetas chegam a chamá-la de "Graal" e, em um notável texto gaulês, de "caldeirão". A visão de Dante, no final da Divina Comédia, é possível graças à sua intervenção. As relações ainda não são claras. Mas a impressão de um terreno inexplorado é forte. A imagem da Terra Desolada - a área que se tornou estéril, mas que pode ser revivida através do Graal - aponta para uma significação maior do tema como um todo. Perda-e-recuperação é um aspecto central. O Graal, no início, é reconhecido e acessível a muitos - a José, a seus companheiros, aos convertidos da Bretanha. Passa, então, por uma fase de recolhimento, quando é conhecido apenas por seus guardiães, e a Bretanha sofre. Então, os cavaleiros os redescobrem, obtendo um lampejo do que ficou muito tempo escondido. O que acontece depois disso? Os relatos discordam. O Graal é levado aos céus, ou para fora da Bretanha, para uma ilha ou para um retiro na Ásia. Em certo sentido, no entanto, a experiência dele ainda é possível. Os romancistas que contam a história de sua origem afirmam que seus segredos estão preservados em um livro. Até certo ponto, eles mesmos o estão resgatando para o mundo. Quem, atualmente, procura renovar a busca através de uma meditação ou exercício espiritual não está em desarmonia com o mito. É uma versão, na verdade, de um arquétipo perene da Idade de Ouro. (Veja também Cap. 11.) As

mentes

humanas

não

parecem

funcionar

normalmente

ou

naturalmente em termos de progresso. Muito mais poderoso é o conceito de uma glória ou promessa que uma vez existiu e então se apagou, mas não está verdadeiramente perdida; uma glória ou promessa que pode ser recuperada para um novo início, livre da corrupção que atrapalhava. O Graal, possuído-e-perdido-eencontrado-novamente, é o foco e o símbolo de um desejado modo de vida

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espiritual associado à cristandade celta. Isso, para os romancistas, floresceu uma vez e sucumbiu... mas talvez possa ser revivido, ao menos na imaginação. O mesmo modo de pensar aparece na história real da cristandade, em escala muito maior. Os reformistas, na época de Erasmo, Lutero e Calvino, nada sabiam sobre a busca do Graal. Mas suas mentes, diversas como eram entre si, seguiram a mesma espécie de trajeto que a mente dos romancistas. A Igreja tinha tido sua Idade de Ouro, na pureza apostólica dos primeiros séculos; a corrupção suplantou-a; mas as Escrituras e a vigília contínua dos poucos que mantiveram a fé tornaram possível restaurar a retidão original e começar de novo. Essa síndrome não está confinada à cristandade. Sua energia de Proteu é surpreendente. No judaísmo moderno, por exemplo, os reformistas e movimentos liberais não adquiriram nunca a força do sionismo (em seu período ideológico, nãochauvinista). O sionismo insistiu em que Israel redescobrisse a terra perdida, onde uma vez Davi reinou como o enviado do Senhor, e o Templo estava sobre o monte sagrado. No século XIX o Estado de Israel estava morto, o Templo destruído e o povo espalhado pelas nações. Assim tinha sido por um longo tempo, e quase todos os judeus "esclarecidos" e "racionais" aceitavam o fato e procuravam assimilálo. Mas foi o sonho aparentemente louco de uma restauração - de judeus reocupando a Terra Prometida e recusando qualquer outro lar - que ganhou força e terreno, década após década, mostrando-se mais potente que toda a racionalidade armada contra ele. Da mesma forma, na índia Imperial, os primeiros nacionalistas de formação britânica, que falavam de parlamentos e industrialização, não fizeram nenhum avanço. O único líder capaz de levantar a Índia foi Ghandi, que condenou o progresso ocidentalizado como uma perversão. Ele propôs o retorno a uma índia idealizada da pré-conquista, de santos e estudiosos, comunidades e artesanato. A

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índia independente não seguiu, na verdade, esse caminho, mas a pressão da massa pela independência partiu, em primeiro lugar, do modo de pensar da Idadede-Ouro-recuperada e não do progressismo. Exemplos podem ser somados a exemplos. Os revolucionários franceses apelaram a Rosseau, com sua doutrina de uma sociedade natural virtuosa no passado distante, destruída por instituições más e capaz de ser restaurada por boas instituições. Os revolucionários russos não apelaram (e isso é interessante) estritamente ao marxismo do Manifesto Comunista, mas a uma visão mais ampla, ensinada por Engels e Lênin, fazendo a sociedade começar em um idílio de "comunismo primitivo", que a Revolução reorganizou num nível superior, terminando com a sucessão de tiranias de classe que haviam tomado seu lugar. O expoente poético desse tema é William Blake. Ele expressa isso em seu mito do Ser Primal, Albion, cujo sono foi a desintegração da humanidade divina e cujo despertar será seu renascimento. Blake enfatizou que "as histórias de Artur são os atos de Albion". A legendária carreira do rei é uma imagem das verdades básicas sobre a condição humana. O que nos leva de volta ao Graal. Um autor menor mas perspicaz (A. E. Waite) observou que não é dado ao Graal apenas um cenário arturiano, mas existe um paralelismo real de idéias. A descoberta do Graal tem uma contrapartida no profetizado retorno de Artur. A lenda principal de Artur, na verdade, é uma encarnação mais completa da mística da Idade de Ouro. O cenário dado ao Graal é apropriado por outra razão além da associação da cristandade celta com um trecho da história onde figura Artur. O elemento de Idade de Ouro no reino legendário de Artur é uma constante. Sua natureza varia. Nas histórias que envolvem o Graal, a glória é espiritual, distanciada da vida secular. No resto, que naturalmente é a maioria,

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assume formas diferentes em diferentes fases literárias. A antiga tradição gaulesa, enraizada cm vitórias distantes sobre os invasores saxões, faz de Artur o arqui-herói de uma heróica era bretã, príncipe da Ilha dos Poderosos, um domínio de guerreiros maiores que a vida e de proezas de contos de fada. Geoffrey de Monmouth, o primeiro autor a apresentá-lo como um monarca quase-histórico, mantém e até expande as guerras, mas civiliza a Idade de Ouro. No tempo de Artur, diz ele, "a Bretanha tinha alcançado tal nível de sofisticação que sobrepujava todos os outros reinos em sua prosperidade, na riqueza de suas decorações, no comportamento cortês de seus habitantes". Mais tarde, com o advento do romance galante francês, a Idade de Ouro tornou-se mais puramente de elite. A glória é centrada na Távola Redonda e nos ideais de cavalaria, que se aplicam apenas aos nobres. Artur é um modelo de coragem e cortesia aristocrata. Pouco se diz quanto às suas qualidades de governante, e quanto à prosperidade de seus súditos. Compreensivelmente, tende a haver uma falta de fusão. Quando o Graal entra em cena e até mesmo Lancelot se mostra indigno, isso põe em questão a glória da cavalaria. A Idade de Ouro não é totalmente articulada até Malory. Ele, no entanto, em sua grande versão inglesa, junta tudo através do que C. S. Lewis chama de escala de valores com três medidas. Mal é simplesmente mal. Mas o bem é de duas espécies: primeiro o bem terrestre da cavalaria, válido em seu próprio nível; segundo, o bem celestial do Graal, que pode tirar um Galahad do primeiro, mas não precisa invalidá-lo. Assim, Malory pôde sugerir que, durante o reinado de Artur, um modo nobre de vida floresceu na Bretanha. No final, as falhas humanas o condenaram e o fim foi a tragédia. A cavalaria destruiu-se a si mesma em conflitos internos e Artur morreu. Mas - diz Malory - sua morte permanece incerta. "Alguns homens dizem, em

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muitas partes da Inglaterra, que o rei Artur não está morto, mas foi, pela vontade de Nosso Senhor Jesus Cristo, para outro lugar; e os homens dizem que ele voltará." Ele é rex quondam, rexque juturus, rei que foi, rei que será. Aqui, também, a glória perdida não é verdadeiramente perdida. Artur a preserva em sua misteriosa imortalidade, e retornará na hora necessária para resgatá-la.

A imortalidade toma duas formas principais: Artur pode estar vivo em

uma ilha encantada, curado de suas feridas por Morgana, a fada. Ou pode estar dormindo em uma caverna. Esta última é a versão folclórica. Sua caverna está localizada em vários lugares, de Somerset, através de Gales, ao norte da Inglaterra e até mesmo na Escócia. Ambas as histórias têm uma dívida para com um mito celta sobre um deus adormecido em uma caverna numa ilha ocidental. Como o Graal, o paganismo avança. Em vista de todos os exemplos desse padrão de pensamento - e existem muitos mais, antigos e modernos -, podemos perguntar de onde ele vem. Aplicado a realidades históricas, ele não corresponde convincentemente a conhecimento e experiência. As Idades de Ouro raramente foram douradas (talvez nunca, com a exceção de campos restritos como a arte), e restaurações tendem ao fracasso, como no caso de Robespierre, o discípulo de Rousseau, cuja técnica para retornar à virtude natural era cortar cabeças. Mas o padrão persiste, em mito e lenda, e em ações políticas e religiosas. Corresponde, certamente, a algo profundo. A cristandade tradicional pode dizer que seu substrato é um fato, relativo à condição humana, profundamente marcado na psique: aquilo a que se chama Queda. A humanidade habitou, uma vez, um paraíso terrestre. Uma violação da lei do paraíso resultou no exílio e "trouxe morte para o mundo e todo infortúnio" —

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Paraíso Perdido. Mas pode haver um caminho de volta, uma forma de redenção Paraíso Reconquistado. (Veja Cap. 4.) Se admitirmos isso como verdade, em qualquer sentido, o resto se segue. Os seres humanos criam mitos no mesmo molde: glória, eclipse, recuperação. Estes têm o poder de assombrar e motivar, mesmo quando não têm base. O Graal é perdido mas encontrado novamente. Uma cristandade pura e primitiva, aos olhos de Lutero, se escondia sob uma Igreja corrupta, mas o espírito dos apóstolos iria renascer e derrotar a astúcia dos padres. A Mãe Índia, aos olhos de Gandhi, havia sido trancada numa prisão britânica, mas seus filhos a libertariam, para que ela reaparecesse com sua juventude renovada. Até mesmo os ateus da Rússia adotaram um programa baseado, na verdade, no Paraíso-Perdido-e-Reconquistado, com uma antiga sociedade sem classes começando a renascer depois de milênios de escravidão. Se essas coisas são imagens da Queda e da Redenção, temos uma chave para elas. Mas levam a uma única questão que está por trás de todas elas. Que sentido devemos dar à Queda e à Redenção?

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Capítulo 2: O ENCONTRO DAS ÁGUAS Hannah Closs

As teorias sobre a origem da tradição do Graal existem em tal número que provocam mais confusão do que iluminação. Um dos pontos de discórdia mais freqüentes a seu respeito é a origem ocidental ou oriental da lenda do Graal, sendo cada uma das fontes considerada a única verdadeira, no entender de diferentes escritores. O que raramente se tentou foi uma abordagem que procure reconciliar as duas teorias, apontando uma origem dual, ou mesmo uma necessidade unificada que floresceu em várias partes do mundo ao mesmo tempo. E, no entanto, desse ponto unificado de origem vem a influência harmonizadora do próprio Graal, lembrando-nos de que da reconciliação dos opostos vêm a imobilidade e o reconhecimento do verdadeiro eu. O simples poder das imagens do Graal demonstra como isso pode ser realizado. Meditar sobre os símbolos do Graal é ativá-los. E uma vez ativados eles tornam-se marcos, no caminho de nossa própria busca, indicando a direção de um ponto pessoal de harmonia e reconciliação.

I Embora sejam poucas as imagens do Graal, sua riqueza invoca um mundo infinito. Seja esse mundo o dos vales verdejantes de Usk ou das escuras florestas de Broceliande, trata-se de um mundo no qual podemos esperar um encontro, em qualquer curva do caminho, com a fonte mágica da aventura de Owain, ou vislumbrar entre as árvores Guigemer perseguindo o cervo maravilhoso. Sem fim. através de toda a busca, a perigosa floresta. Será que atrevemo-nos a esperar que,

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cansados e cheios de dúvidas, possamos alcançar, enfim, o lugar em que o bosque é menos denso - a cela de Trevrizent -, embora as nuvens ainda encubram o

.

horizonte que prometia a visão do Graal? A busca ainda não está completa - até mesmo para os estudiosos. Entre aqueles que mais contribuíram para a elucidação dos problemas que se relacionam ao Graal é preciso citar Jessie Weston - com quem T. S. Eliot reconhece um profundo débito nas notas ao seu livro Waxte Land. No livro que Eliot cita particularmente, From Ritual to Romance2, assim como em outros de seus trabalhos, ela propôs-se a tarefa de provar a existência real de um Mistério do Graal definido. Sua opinião era de que houve um antigo culto da fertilidade - ainda perceptível em cerimônias folclóricas no mundo todo, mas possuindo um sentido espiritual esotérico cuja origem pode estar nas religiões místicas helenístico-orientais que, mais tarde, foram sublimadas por uma gnose cristã -, culto esse que foi transportado pelos legionários estrangeiros

às

mais

distantes

fronteiras

do

Império Romano. Encontrando solo fértil no reino da sabedoria druídica, foi adotado pelos bretões, embora, mais cedo ou mais tarde, sua prática, por causa da violação de uma das virgens do "Graal", tenha sido relegada ao segredo dos redutos nas montanhas. Como no Oriente, essa procura pelo Segredo Último da Vida envolvia uma iniciação e um teste sobre diferentes planos de existência. O texto que Jessie Weston considera refletir a mais antiga versão existente da história do Graal3 descreve um teste verdadeiro desse tipo. O herói, ou melhor, o postulante à iniciação (ele não tem sucesso no plano mais alto), é Gawain. Gradualmente, entretanto, o que era originalmente o relato de um acontecimento verdadeiro foi 2

Doubleday Anchor Books, New York, 1957. , Wauchier em sua continuação de Perceval, ela afirma que aqui está tirando de uma versão anterior à de Chrétien.

3

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convertido, pela influência de relíquias cristãs (Glastonbury e Fescamp), num romance, do qual Percival, a quem ela considera um personagem lendário, originalmente sem ligação com o Graal, torna-se o herói. Com Chrétien de Troyes e Wolfram von Eschenbach, o mito ritual, de acordo com ela, torna-se puramente literário. Esgrimindo contra os adeptos da escola puramente céltica, Jessie Weston nos adverte corretamente que as visitas ao Outro Mundo nem sempre são derivações dos contos de fada celtas. (Veja também Cap. 10.) Entretanto, obcecada pelo aspecto da fertilidade sugerido pelo rei morto sobre a liteira, a terra desolada, o simbolismo sexual da lança e da espada dificilmente fez justiça à divergência que seu esquema aceito apresenta em relação a certas versões. A indiferença dessas versões quanto a um reino de confusão e fantasia literárias continua sendo insatisfatória. Por exemplo, não há, realmente, uma conexão fundamental entre as versões aparentemente conflitantes que vêem o Graal às vezes como um vaso, às vezes como uma pedra preciosa, e uma razão mais profunda para a "apresentação" de Percival? Jessie Weston recusou-se, como ela própria admite, a desviar para um caminho alternativo que não poderia levar senão às brumas de um crepúsculo céltico. É possível que tenhamos que nos aventurar em um reino de sombras muito mais profundas para realizar a busca e explicar a reocorrência perpétua de imagens que parecem combinar dois padrões distintos que, a despeito de divergências locais e periódicas, revela, em última instância, uma afinidade subjacente. Então poderemos aprender também que a repetição de tais símbolos pode não depender apenas de empréstimos conscientes e transmissão factual, mas de um jorrar repetido do inconsciente de uma herança esquecida, seja no indivíduo, seja no grupo.

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O que se segue-são nada mais do que poucas sugestões nessa direção. Para o propósito de nossa própria pesquisa será necessário consultar não apenas a literatura como também os produtos das artes pura e aplicada. Idealmente, é natural, um tal estudo deveria abranger também a área da música. Uma das principais imagens recorrentes do mito e da lenda celtas parece ser a de uma visita ao Outro Mundo ou vinda dele. É significativo que a paisagem assim invocada tenha, tão freqüentemente, os mesmos traços, ou traços semelhantes,

os

quais, embora apareçam em diferentes combinações e nem

sempre todos juntos, compartilham uma peculiaridade básica - a de um reino de alguma forma isolado deste mundo presente. Esse reino pode ser descrito, na maior parte das vezes - ou para todos, com exceção de alguns poucos escolhidos -, como invisível. Ele pode ser visivelmente bloqueado por oceano, rio ou lago, por montanha de rochas ou bruma, ou estar escondido no interior da própria montanha. Algumas vezes pode somente ser penetrado pela ultrapassagem de um teste ou sofrendo-se um ferimento mortal. Mas ele é sempre separado do mundo da existência diária por uma barreira. Assim Tristão e Guigemer, feridos além da esperança de cura, são levados em um barco mágico, sem timoneiro, através de mares desconhecidos; assim, na balada de Ivonek, a dama que segue a pista do sangue do seu amante elfo, tem que se aventurar nas profundas entranhas da montanha para chegar até o mundo mágico no outro lado. Owain tem que realizar o ritual mágico no poço e ultrapassar as suas conseqüências. O próprio castelo do Graal situa-se num reduto na montanha, alem

do oceano, às margens de um rio intransponível ou junto a

um lago misterioso. No pequeno espaço de que dispomos, é impossível examinar todas as variantes, mesmo as da paisagem do Graal. Basta ressaltar que em conceitos tão amplamente divergentes quanto o ataque bárbaro para defender o

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caldeirão mágico em Harrowing of Annwn - onde a terra mágica é concebida ora como uma ilha-fortaleza, ora como uma escura terra subterrânea, iluminada por lanternas, ora como um inferno -, ao misticismo cristianizado do Perlesvaus, a imagem permanece. Ela ocorre muito mais claramente numa referência do Livro de Taliesin4:

Perfeito é o meu trono em Kaer Siddi. Nem praga nem idade afetam aquele que nele se senta. Manawyd e Pryderi o sabem. Ele fará três pronunciamentos em volta do fogo, diante do trono. E em volta de suas arestas estão correntes oceânicas. E, sobre ele, a primavera frutífera (operadora de maravilhas). Mais suave que o vinho, é beber nele.

A semelhança com o Perlesvaus é surpreendente:

La nef a tant coru e par jour e par nuit, issue com a Deu plot, que il virent un chastel en une isle de mer. (...) IJ esgarde desouz un molt bel arbre (...) e voit Ia plus bele fontaine (...) [O jovem havia caminhado duramente um dia e uma noite, vindo como Deus havia planejado, quando viu um castelo que estava numa ilha no mar. (...) Freou seu cavalo junto

4 R. S. Loomis, "The Spoils of Annwn", in Proceedings of the Modern Language Society of America, dezembro, 1941.

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à mais bela das árvores (...) e viu a mais adorável das fontes (...)]

Devemos considerar agora se essa terra da juventude, esse reino mágico de plenitude ou êxtase espiritual é, depois de tudo isso, tão essencialmente céltico. Se nos voltarmos para o campo da arte, descobriremos na arte asiática incontáveis exemplos, amiúde em forma simbólica ou convencionalizada, de picos montanhosos cercados por águas palpitantes. Retornaremos a esse tema em breve. Pelo momento, limitemo-nos à representação, em relevos supostamente bizantinos, de um manancial ou fonte, com folhagens entrelaçadas entre cujos frutos e brotos há pássaros empoleirados, ou de cujas águas podem beber feras e pássaros. Ou, outra vez, temos, num prato de metal sassaniano, a própria árvore flanqueada por dois antílopes. A seus pés há água que, em muitos casos, brota das raízes da árvore. Obviamente estamos frente à árvore ou fonte da Vida. Deve-se à pesquisa feita por Joseph Strzygowski e Heinrich Glück5 podermos obter uma imagem clara da perpetuação do Paraíso Iraniano, a paisagem do Outro Mundo que, muito cedo, a Cristandade tomou emprestado (e adaptou para seus próprios propósitos) do mazdaísmo - essa antiga religião na qual a natureza se exprimia em símbolos. Essa imagem pode ter, muito antes, viajado com as migrações célticas para o Ocidente. Suas raízes estão profundamente entranhadas na tradição indoeuropéia. Não é surpreendente o fato de que o conjunto de imagens renasce continuamente na lenda medieval, tanto no Ocidente quanto no Oriente?

5 4. Joseph Strzygowsld, Spuren indogermanischen Glaubens in der bildenden Kunst. Heinrich Glück, Die Christlicle Kunst des Ostens, Cassirer, Berlim, 1923. Os dois livros contêm numerosos exemplos de símbolos do "Paraíso".

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Franz Kampers6, atribuindo a história do Graal ao mito oriental e às lendas em torno da figura lendária de Salomão, aponta numerosas referências e descrições elaboradas da árvore da vida no Jardim do Paraíso, tão freqüentemente associada com histórias do Reino do Oriente do Presbítero João. A árvore que aparece ora pesada com frutos luxuriantes, ora cintilante de jóias, é igualmente descrita como sendo iluminada. E é dessa forma que ela perdeu-se na própria lenda do Graal, por exemplo, numa curiosa anedota do Continuation of the Grail, de Gautier de Doulens, onde ouvimos como Percival vem até uma árvore na qual vê uma criança que não lhe dá qualquer resposta à sua pergunta sobre o Rei Pescador. Mais tarde, ele vê uma árvore iluminada com velas que se transforma numa capela. Kampers vai mais adiante, dizendo:

Provavelmente as duas árvores são idênticas. A explicação de que a criança subiu e desceu da árvore porque queria mostrar a Percival como o mundo é vasto dificilmente era necessária para provar aquilo que temos aqui, iluminado na árvore do sol (...) cujos ramos estendiam-se sobre o mundo inteiro.

A prova da identificação está numa passagem na versão de Robert de Boron, na qual Percival novamente encontra uma árvore semelhante, com duas crianças, no cruzamento de estradas - ou da qual nascem os quatro rios do Paraíso. Mas o conjunto de imagens parece levar-nos mais para trás. Eu não poderia senão surpreender-me pela estranha semelhança que o incidente tem com a lenda do

6

Franz Kampers, Das Lichtland der Seelen und der Heilige Gral, Cologne, 1916.

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Bhagavata Purana7, na qual o eremita Markandeya contempla, no topo de uma montanha, uma jovem figueira, com folhas e frutos brilhantes.

Num de seus ramos que olhava para o Nordeste, ele viu um bebê deitado na concavidade de uma folha, consumindo a melancolia com a sua radiância. (...) Então a criança respirou e Markandeya, como um mosquito, passou para dentro do seu corpo. E estando dentro dele, contemplou o universo em sua totalidade. (...) Enquanto olhava o universo, o hálito da criança expulsou-o para fora (...) e ele caiu no oceano do mundo em dissolução.

O fato de que a localização desse Paraíso onde está a Árvore seja freqüentemente dada como sendo na "Montanha do Mundo" cósmica prova-se tanto pela lenda quanto pela arte. O mito indiano pode ter parecido remoto o bastante e por muitos pode ser considerado uma reivindicação mais antiga ainda do Japão budista. No entanto, é precisamente aqui que encontramos inúmeras expressões visuais surpreendentes da Montanha, as

quais, curiosamente, podem lançar

alguma luz sobre o Graal. Pelo momento, consideraremos apenas o santuário Tamamushi no monastério Horijushi, em Nara: numa de suas paredes está pintada uma fantástica representação da montanha mística Meru. Cercada por dragões serpenteantes que a revolvem em sua base, subindo em quatro colunas, como uma conífera frondosa, a montanha lança-se para o céu, entre dois discos que evidentemente representam o sol e a lua, onde voam criaturas aladas e gênios

7

Strzygowski, op. cit., ilustração 127. Citado por L. D. Barnett in The Heart of Índia, Murray, London, p. 65.

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montados em pássaros.

Sob a mais baixa das quatro colunas, ou continentes

rochosos, de cada uma das quais brotam arbustos e pavilhões, aparece um pequeno templo no qual o Buda senta-se num trono entre dois servidores, ou Bodhisatthvas. Em cada lado desse templo subterrâneo há um pássaro com vasta plumagem - talvez uma fênix - rodeada por uma linha bruxuleante. Certamente a antiga imagem ariana do universo revolvido foi aqui traduzida na linguagem do budismo. Mas se nos lembrarmos da montanha Meru do protótipo-Vishnu, em volta da qual circundam o sol e a lua, não nos recordaremos também da tradição céltica da ilha giratória de Malduin e da fortaleza do herói solar Curoi; de todos os castelos que giram, em diu Krone8 e no Perlesvaus, e do Templo do Graal, numa descrição fantasticamente elaborada de Albrecht von Scharffenberg, no Jüngere Titurel, onde o domo era recoberto com safira azul, com diamantes faiscantes espalhados, entre os quais apareciam o sol e a lua, movimentados em seu curso por meio de um mecanismo oculto. (Veja Cap. 4, pp. 88-89.) Mas lembramo-nos .também, com não menos intensidade, da coluna mágica no castelo encantado de Orgeluse, no Parzival, de Wolfram, que ele próprio sustenta ter sido trazido por Klingsor da Índia a terra de Feirefiz. É significativo que a lenda do Presbítero João uma vez mais forneça uma imagem semelhante. O palácio que gira e a capela que coroam a estrutura do terraço como o firmamento não são, portanto, absolutamente dependentes dos monumentos astrológicos babilônicos. Como no caso da Távola Redonda de Artur que, de acordo com F. Kampers9, também girava - a cosmogonia árabe e babilônica e a lenda semítica centrada no legendário tesouro de Salomão podem muito bem ter 8 Uma curiosa compilação dos romances arturianos e do Graal, pelo poeta alemão do século XIII Heinrich von dem Turlin, nos quais o herói é Gawain. 9 Kampers, op. cit.

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desempenhado um papel no desenvolvimento do romance do Graal, mas quanto mais nos familiarizamos com a evolução da arte iraniana e do norte, mais clara se torna a raiz indo-européia oculta, e possivelmente raízes ainda mais profundas das quais esse conjunto de imagens se originou. Talvez não tenha sido a simples ingenuidade artística que levou Scharffenberg a conceber seu Tempo do Graal como um edifício circular e radiante10. A influência da arquitetura templária deve ter tido seu papel, mas mesmo assim somos impelidos mais para trás, para a forma centralizada das igrejas armênias e, daí, ao Templo do Fogo iraniano. A forma pelo qual este último foi concebido, situado no meio do jardim sagrado, ou do Paraíso, pode, muito provavelmente, ser vista na ornamentação dos pratos sassanianos11. É possível que o próprio conceito de envolver o cortejo ritual com o símbolo venerado derive, em última instância, de um estágio primai na consciência religiosa humana, enquanto se tem sugerido que esse movimento rotativo do ritual ariano, somado às referências védicas à aurora dos trinta dias, indica a origem ártica dos povos do norte no período interglacial12. (Mas deveria ficar claro que "norte" é aqui usado sem perversão política e não meramente em relação às tribos indo-européias. Na verdade, a expressão abrange também as raças "amer-asiáticas" e "atlânticas", que podem ter migrado em direção ao sul antes dos indo-europeus. E, conseqüentemente, certas tendências, por exemplo, na arte e na cultura do Egito.) No extremo norte, onde o sol não se eleva muito no céu, mas, na verdade, movimenta-se em volta da terra13 e é, além disso, envolto em trevas

10

Strzygowski, op. cit., ilustrações 205-207 reproduzem as reconstruções arquitetônicas de S. Boisseree. Ibid., ilustração 19. 12 B. G. Tilak The Arctic Home of the Vedas, Poona, 1903; Biedenkamp, Der Nordpol ais Volkerheimat, Jena, 1906. 13 Strzygowski acredita que a forma ambulatória e semi-radiante dos arcos góticos completamente desenvolvidos pode ser atribuída à persistência inconsciente desses conceitos originais. 11

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durante seis meses, a aurora não é um fenômeno diário, mas denota o advento de uma estação inteira. Lá o nascer do sol pode muito bem ser a fonte de um renascimento físico e espiritual. Talvez algo de uma tal memória inconsciente reflitase, realmente, no Veda, onde lemos:

Ela, a filha do céu, apareceu depois, a jovem virgem de brancas vestes. (...) Ela segue o curso das Auroras que já passaram, as primeiras das auroras sem fim a virem. (...) a levantar-se. Vivendo a vida veio até nós. O escuro passou. A luz vem. Ela abandonou o caminho para o sol, para ir. Nós viemos para onde os homens prolongam sua vida14.

Incidentalmente, deve notar-se que

a antiga deusa

inglesa da

primavera, Eostre, tem sido identificada por alguns com a ariana da aurora. Seja como for, é certo que muito antes de qualquer migração para o sul e da mudança para um fenômeno diurno, a imagem do sol nascente persistiu com tal intensidade que foi tomada do Irã pelo próprio cristianismo. "No flamejar da aurora, quando os portões do céu se abrirem de par em par (...) o Salvador se elevará no distante Oriente, a fonte e habitação da Luz." O sol, portanto, a Luz, a Radiância, podem muito bem ter sido concebidos como a própria fonte da Vida. Inicialmente tais idéias devem ter sido visualizadas somente no simbolismo abstrato. Com o correr do tempo, entretanto, ocorre o processo de

14

E. Thomas, Translations from Vedic Hyimns, Murray, London, 1923.

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antropomorfização. O sol torna-se uma deidade, Surya, Mitra, Vishnu. Mas os conceitos primais consomem-se. A luz, o sol, agora é o objeto palpável de uma incursão, um feito heróico, seja ele o roubo do caldeirão provedor de alimento por Indra ou a expedição de Artur e seus guerreiros a Annwn, à terra da juventude, para defender o caldeirão guarnecido de pérolas que também possui, entre outras propriedades, a reputação de ser um vaso de fartura. Assim, no Veda, lemos como Indra ou a expedição de Artur e seu guerreiros a Annwn, á terra da juventude, para defender o caldeirão guarnecido de pérolas que também possui, entre outras propriedades, a reputação de ser um vaso da fartura. Assim no Veda, lemos como Indra passa através de Gandharva, nos céus sem limites, para prover nutrição para seus adoradores. "Ele lançou-se além das montanhas, segurou firmemente o caldo acabado de cozinhar. Indra libertou a seta infalível." As nascentes da terra da juventude céltica jorravam, como vimos no início deste ensaio, vinho e hidromel. No reino do Sol védico encontramos, da mesma forma, não apenas o leite mas também o hidromel. Este último, entretanto, é freqüentemente identificado com o Soma - a bebida dos imortais. "No mais alto degrau de Vishnu está a fonte de hidromel. Possa eu alcançar esse lugar querido, onde homens, devotados aos Deuses, regalam-se (inebriam-se); eles, os companheiros generosos do que anda a passos largos." Esse "terceiro passo largo" de Vishnu - tão freqüentemente reiterado no Veda - já deu oportunidade a muita especulação. É mais do que provável que as três grandes passadas refiram-se mais às regiões cósmicas do que à hora do dia. O hino védico que se segue pode fornecer algumas sugestões. (Indu, incidentalmente, é um epiteto freqüentemente usado para Soma.)

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Onde a luz é perpétua, naquele reino onde o sol está, leva-me àquele mundo imortal, Pavamana; jorra, Indu, para Indra. Onde o filho de Vivasvat é rei, onde a câmara interior do sol (está), onde as águas eternas (estão), aí faze-me imortal; jorra, Indu, para Indra. Onde no terceiro céu, na terceira esfera, o sol caminha à sua vontade, onde as regiões são preenchidas pela luz, aí faze-me imortal; jorra, Indu, para Indra. Onde os anseios e desejos (são satisfeitos), lá onde (está) a região do sol, onde encontram-se deleite e sustento, aí faze-me imortal; jorra, Indu, para Indra. Onde alegria e prazer habitam, e jovialidade e contentamento, onde os desejos do que deseja são satisfeitos, aí faze-me imortal; jorra, Indu, para Indra.

Estamos certamente na "terra da juventude", mas podemos chamar à mente a descrição do Graal, segundo Wolfram von Eschenbach, como "der Wunsch von Paradis, (. . .) Erden Wunsches uberval" ("o desejo do Paraíso (...) que excede toda excelência terrestre"). Freqüentemente, tem-se relacionado o Soma com a Lua (mesmo que pareça não haver adoração da Lua no Veda). Mas já vimos o Soma no degrau mais alto de Vishnu, o Deus Sol, e, aqui, o conjunto de imagens aponta claramente para o reino interior do sol. Assim, o mais alto degrau de Vishnu parece aplicar-se melhor ao reino imortal da luz - é, de fato, uma terra de mortos imortais15. Isso vem do fato

15 Deve-se notar aqui que em diu Krone, de Heinrich von dem Turlin, descreve-se o Castelo do Graal como a terra dos mortos.

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de que o Soma é guardado pelos Gandharvas, aquelas estranhas criaturas que podem adotar forma de pássaro ou de animal, e têm sido, ao mesmo tempo, identificadas com a hoste dos espíritos dos mortos.

II Passo a passo, as afinidades entre conceitos dos antigos indo-europeus e o Graal ajustam-se num foco mais fechado. A terra da imortalidade onde todo desejo encontra satisfação, onde os Gandharvas (vem à mente o "pássaro" que é o pai de Ivonek e nota-se, particularmente neste caso, Lohengrin) têm a seu cargo o vaso sagrado - o sol, mas talvez também a lua (da mesma forma que dois vasos freqüentemente aparecem na própria lenda do Graal). Mas a lança também encontra seu lugar, pois Indra, que saqueia tanto o sol como o Soma, é descrito ao manejar não só o raio e a flecha como também a espada. Ele se faz acompanhar pelos Maruts, uma hoste de jovens de pés velozes, usando armaduras reluzentes, muitas vezes interpretados como os ventos das tempestades, mas também como os Gandharvas16 identificados com os espíritos dos mortos. É natural que Jessie Weston se tenha referido a eles como ajudantes de Indra, o qual, libertando as águas, trouxe fertilidade à terra. Na sua tradicional dança (representada em mímica ritual pelos sacerdotes) ela vê, na verdade, um germe da dança folclórica de espadas e, da mesma forma, protótipos da Cavalaria do Graal. Certamente, a capacidade de Indra de fazer chuva deve ter sido de importância primordial para os habitantes das planícies e pode ter justificado a construção, passo a passo, de uma teoria do romance do Graal cujo centro é a Terra Desolada, embora

16

Leopold von Schroeder, Die Wurzeln der Sage vom heiligen Gral, Viena, 1910.

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esse aspecto não pareça ser capaz de esgotar a questão. Como ela própria admitiu, em algumas versões da lenda do Graal, o tema da Terra Desolada perdeu sua força, ou, como no Parzival, de Wolfram von Eschenbach, não desempenha praticamente papel algum. Mas, no último caso, aparece, é verdade, o que pode ser o resquício de um substituto original. Primeiro, como ela afirma, a própria natureza do ferimento de Amfortas, cujo simbolismo sexual, Wolfram de forma alguma eufemiza, sugere um tema de fertilidade que sustenta sua teoria. Ao mesmo tempo, um outro ponto na descrição de Wolfram que tem causado grande perplexidade aos estudiosos , que é a cura do ferimento, talvez possa lançar uma luz ainda mais clara sobre o assunto. A agonia do ferimento de Amfortas tornou-se muito mais insustentável com o congelamento. Agora, surge uma autoridade, ninguém menos que Hillebrandt, afirmando que, no tempo em que os povos védicos habitavam uma região mais fria, Indra deve ter sido um Deus-Sol que derreteu o gelo com a aproximação da primavera. Assim, a estranha idéia de colocar a espada (arma de Indra) sobre o ferimento de Amfortas, para aliviar a agonia, passa a ter algum sentido como resíduo de antigas crenças misturadas com alquimia medieval e costumes populares - fato confirmado pelas alegações de Suhtschek (a cujas teorias estaremos nos referindo mais tarde) de que um ritual semelhante é praticado pelos nativos de Sistan, para tratar de doenças contagiosas. Uma outra imagem que deu oportunidade a muita especulação é a do Rei Pescador. Admitindo a possível influência da lenda babilônica, semítica, cristã e helênica, parece que, apesar disso, surpreendentes afinidades podem ser estabelecidas entre o Pescador do Graal e os conjuntos de imagens indo-arianas e budistas. O peixe dourado, por exemplo, é um símbolo do primeiro avatar (encarnação) de Vishnu. Transferido para o budismo mahayana do Tibet, o peixe,

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sendo dourado, é considerado como símbolo da preciosidade dos seres do Samsara que devem ser libertados da ignorância; imersos no oceano do Samsara eles são resgatados pelo Pescador para a Luz da Libertação. Mas, uma vez mais, foi através de um dos tesouros do Japão budista17 que uma significação mais profunda me foi revelada. Aqui, levados pelo oceano que, como uma espécie de grande lago rodeado por continentes rochosos revestidos de árvores, cerca o relevo central que representa o monte Meru, encontramos a figura real do próprio Pescador. Como no conjunto de imagens do Graal, a paisagem do Outro Mundo e o Pescador aparecem unidos. Temos, portanto, um grupo de imagens recorrentes em torno da idéia central da Luz que dá vida; o vaso do sol (caldeirão ou pote), e a arma usada em sua recuperação; a paisagem secreta com montanha cósmica e árvore onde a luz recua e onde, igualmente, está a fonte de imortalidade. Desejo e anseio por um estado de inexistência mais alegre ou elevado exigem uma busca do reino secreto facilmente associado com os mortos imortais. (Veja também Cap. 1.) As imagens perduram na descrição dos Argonautas feita por Nonno, na qual uma taça flutua sobre a árvore iluminada na montanha cósmica. Algumas vezes, o vaso do sol é, na realidade, um barco. Sem dúvida a fertilidade, o aspecto sexual, é parte integrante, mas não se pode, talvez, adivinhar um anseio pelo transcendental, confirmado pela tendência da arte "do norte" (do Ocidente céltico ao Oriente asiático) à abstração, à infinitude e a uma concepção simbólica de paisagem? Já numa tigela de prata de Maikop, Kurgan, no sul da Rússia18 que data de uma época entre o terceiro e o segundo milênios antes de Cristo, temos um exemplo de animais movendo-se circularmente, da 17 Um espelho de bronze do tesouro de Shosoui no tnonastério Todajdshi, em Nara, ilustrado em J. Strzygowski, Dürer und der nordische Schicksalshain, Heildeberg, 1937, ilustração 47. 18 Spuren indogermanischen Glaubens in der bildenden Kunst, ilustrações 11 e 123.

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mesma maneira que notamos, numa paisagem simbólica de montanha, árvore e água. Talvez essas concepções tenham probabilidade real de possuir raízes na natureza de povos que passaram metade de suas vidas na escuridão, embora não no frio extremo que caracteriza as regiões polares desde a segunda Idade do Gelo. Quando as condições climáticas e outros fatores forçaram-nos a repetidas migrações em direção ao sul, tais idéias devem gradualmente ter encontrado expressão em formas animais e vegetais (embora ainda abstratas e simbólicas), tornando-se o processo de personificação sempre mais forte à medida que se miscigenaram com raças que — diferentemente deles próprios — tinham ideais antropomórficos na religião e na arte. Mas atrás da conseqüente evolução das religiões sistematizadas e da prática de variados cultos de fertilidade, o anseio pela luz permanece — o conjunto de imagens persiste — às vezes, como no mito indoariano ou céltico, no seqüestro do vaso do sol e na busca de uma "terra da juventude" paradisíaca; às vezes, depois de uma assimilação dos mistérios assíriofenícios e da identificação com o simbolismo sexual do Deus que morre, num cristianismo finalmente assumido. Assim expresso como um Mistério do Santo Graal, poderia até mesmo invocar relíquias cristãs através da identificação do Cálice e da Espada com os instrumentos da Paixão. No entanto, não se pode negar que o Graal de Wolfram difere do último conjunto de imagens. Seu Graal é uma pedra preciosa - uma jóia cintilante. Mas não é a jóia também um emblema solar? Encontramo-nos com ela na árvore da Vida - a árvore do Sol iluminada. Encontramo-la novamente nas três jóias do elmo de Vishnu e, acima de tudo, no padma mani budista - a jóia no coração do lótus que é, ela própria, de origem solar. Também ela leva a uma gnose e à liberação. A jóia parece ser o conceito indo-iraniano, mas talvez sugira, também, que a essência do Graal

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deve ser procurada não apenas no aspecto de fertilidade original; que este, embora seja parte integrante do mistério, é subordinado ao conceito de radiância, à Luz. Mas como aconteceu de um cavaleiro germânico, no começo do século XIII, ter escolhido a forma iraniana em vez da forma usual do Ocidente? Friedrich von Suhtschek19 desafiou toda a tradição acadêmica da história da literatura ocidental ao afirmar que o ciclo arturiano é de origem iraniana e que o Parzival, de Wolfram, e o romance de Gawain são traduções livres de originais persas. Seu ponto de vista é radical. Não será mais provável (como na verdade tem sido o propósito deste ensaio provar) que devam ter havido vários desenvolvimentos de um conceito de Graal derivando - parte consciente, parte inconscientemente - de uma fonte há muito tempo esquecida? O poeta responde a cada influência vital exterior, apreende uma analogia, captura inconscientemente a imagem arquetípica. No caso de Wolfram, entretanto, pode haver razões para supor um grau maior de contato com a fonte oriental. As ligações com o Oriente, através das Cruzadas, dos árabes, e até mesmo muito antes deles, foram muito mais fortes do que a maioria de nós pode suspeitar. Pode não ter havido, como Suhtschek insistiria, um "Parzivalnama". Talvez seja o bastante ter certamente existido não apenas a lenda maniqueísta curiosamente semelhante da "Pérola" - a história de uma busca e de uma iniciação vividas por um jovem órfão e pobremente vestido - como também um grande número de contos de cavalaria iranianos, suficientes para incendiar a imaginação de um cavaleiro europeu. Nenhuma das menores afinidades são tão importantes, a ponto de quase parecer que Wolfram estivesse descrevendo a localização de uma cidadela maniqueísta como Kuh (Monte)-i-Sal-Chwaldeha (seu Muntsalvasche

19 Reimbearbeitung dês Parzivalnama, de Wolfram von Eschenbach, Klio n.° 25; e seu Parzivalnamanbersetzung, Forschung und Fortschritte, 10.

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parece ser um eco perfeito do nome) no lago de Hamun, em Sistan, enquanto a aventura de Gawain, no castelo mágico de Klingsor, fornece a imagem mais espantosa possível dos monastérios budistas de Kabulistan e, sobretudo, o palácio em Kapisa, com seu fantástico trono sobre rodas (a cama rolante), torre gigante e tudo mais. Para nós é particularmente importante que esse ponto do globo em especial, a fronteira da Pérsia com o Afeganistão, tenha sido o cadinho onde se fundiram não apenas várias religiões como também diversas influências na arte, e que é no Irã que encontramos, como já se notou anteriormente, a perpetuação dos conceitos mazdianos daquela Paisagem Secreta ou Sagrada que nos forneceu um ponto de partida para esta pesquisa. Na verdade, no Irã, aquele Paraíso, através da graça dos espíritos de Deus - a radiância do Chwarna -, torna-se manifesto na terra. Assim, no Awesta escreve-se sobre o Chwarna:

Ele aparece às vezes como .pássaro, às vezes como uma criatura que nada e mergulha, como um carneiro, ou na forma de algum outro animal ou passa despercebido no leite de uma vaca. Chwarna faz com que as correntes de água se formem das nascentes, com que as plantas brotem da terra, com que os ventos soprem as nuvens, com que os homens nasçam; ele guia a lua e as estrelas no seu caminho20.

A natureza torna-se um símbolo, continuamente renascido através da fonte espiritual de toda vida - "para sempre se desgastando, nunca desgastada". Mas o ponto crucial de toda a questão, no que concerne ao Graal de Wolfram, é o

20 Asitn’s Miniaturenmalerei. Wellerz, Klagenfurt, 1933.

Strzygowski

em

colaboração

com Heinrich Glück, Stella Kramrisch e Emmy

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fato de que, como a Jóia maniqueísta, ele possui as qualidades do próprio Chwarna. Mais que isso: sobre essa pedra maniqueísta está pousado um pombo, para colocar sobre ela a Semente Hanma, exatamente como o pombo de Wolfram traz uma hóstia sacramental para o Graal. É na Sexta-feira Santa (significativamente no advento da primavera — o renascimento do sol do Hemisfério Norte) que o poder do Graal ou da pedra maniqueísta é renovado. O Graal de Wolfram possui, igualmente, as qualidades do cintamani budista - a jóia do desejo -, o "Wunsch von Paradis" ("Desejo do Paraíso") de Wolfram. Há pinturas budistas da virgem divina usando a jóia da alegria. Ela bem que pode ser a irmã asiática de Repanse del Schoye, de Wolfram. E é significativo o fato de que esta última se casa, no fim, com o modelo de excelência da cavalaria oriental - Feirefiz. A jóia ou Pérola maniqueísta é, acima de tudo, o símbolo da compaixão. Não é verdade que, na versão de Wolfram, a própria significação do fracasso inicial de Parzival está justamente no fato de que ele não pergunta "Rei, o que vos perturba"? São-lhe necessários anos, para redimir essa falta juvenil de entendimento e, significativamente - embora ele torne-se capaz de voltar a ter condições de atingir o reinado do Graal somente através de experiências amargas, através do crescimento interior e auto-realização -, o entendimento deve vir, no fim, através do guru, o eremita Trevrizent. Que papel importante está destinado aos ensinamentos do eremita, na versão de Wolfram! Eu citaria aqui uma analogia com uma passagem que descobri, num livro sobre yoga tibetano, independentemente de qualquer pesquisa sobre o Graal. "Essa convicção ou verdade aceita não chegou meramente através dos processos de dedução e indução, mas essencialmente por causa dos ensinamentos do Guru, que fizeram o discípulo ver a Gema Preciosa repousando

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despercebida ao seu alcance21." O que o Guru ensina a Parzival? A necessidade de "demut", ou seja, de humildade e auto-reconhecimento - "Datta" (dar), "Dayadhvam" (simpatizar), "Damyata" (controle) — a doutrina de Waste Land, de Eliot. É precisamente essa qualidade que faltava ao grande imperador no romance de Alexandre, e que aí também era simbolizada por uma pedra enviada do Paraíso - a paisagem com a qual agora temos tanta familiaridade: "Vai e diz a Alexandre que é em vão que ele procura o Paraíso; seus esforços serão perfeitamente infrutíferos, pois o caminho do Paraíso é o caminho da humildade, um caminho sobre o qual ele nada sabe". As influências orientais foram transmitidas, sem dúvida, através dos árabes e das Cruzadas, mas a chave direta para o Graal de Wolfram provavelmente está no enigma que cerca o controvertido Kyot, que Wolfram diz ser a sua fonte. A própria existência desse misterioso personagem tem sido negada por muitos que nele vêem apenas um disfarce para a originalidade de Wolfram e, de acordo com os padrões medievais, uma adulteração imperdoável da fonte. Mas o verdadeiro teste para a imaginação criativa não será a vitalidade e o poder poético com o qual ele obviamente produziu a sua história e o simbolismo, de tal forma que se sua fonte for oriental ela tornou-se, com ele, uma expressão ardorosa dos ideais da cavalaria ocidental22? Quem foi Kyot? Um armênio, como sugere Suhtschek? Ou, como o próprio Wolfram sustenta, um provençal - alguém de um território que pode, certamente, abranger Languedoc? Certamente é mais do que provável que aí, na terra dos albigenses, um território onde proliferaram as crenças maniqueístas e as influências árabe-sufis vindas através dos Pireneus, as lendas encontrassem não apenas receptividade como também o solo mais frutífero possível para seu 21

W. Y. Evans, Tibetan Yoga, Wentz, London, Oxford University Press, 1927. Uma apreciação emocionada de Wolfram como poeta pode ser encontrada em Margaret Richey, The Story of Parzival and the Grail, Oxford, Blackwell, 1935. 22

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desenvolvimento, não apenas na forma de literatura mas possivelmente até mesmo como culto. Se Jessie Weston está certa em acreditar que um culto do Graal AttisMithras floresceu na Bretanha Romântica, nesse caso um mistério maniqueísta, originalmente derivado, como já vimos, de fontes semelhantes, pode ainda mais facilmente ter encontrado um ambiente favorável nas cidadelas e nas vastas cavernas fortificadas de Ariège. Á fortaleza catara de Montségur tem sido considerada por Otto Rahn23 como o Castelo do Graal. Entretanto, qualquer culto em cujo centro estivesse o castelo de Montségur deve ter sido posterior - ao invés de anterior - à história de Kyot, pois sabemos que foi somente nos anos imediatamente precedentes à Cruzada Albigense que a antiga ruína foi novamente fortificada como uma cidadela catara. Se ela foi concebida como um Castelo do Graal, o mais provável é que tenha sido como uma expressão de uma fantasia ou desejo, na qual necessidade severa e modismo estético esnobe misturaram-se com o profundo desejo de renascimento espiritual de um povo hipercivilizado. Mas a mescla de ambição, fragilidade humana e paixão não cancelam o poder dos anseios do espírito. A busca permanece. O Guardião do Graal de Montségur ainda acende a imaginação dos camponeses dos Pireneus - na forma de Esclarmonde, uma síntese, talvez, das duas Esclarmondes, uma das quais (a grande abadessa catara) dedicou Montségur à fé catara, enquanto a outra morreu, atada ao poste, como mártir. Será que é mera coincidência o fato de a legendária Esclarmonde não ter morrido, mas ter sido, ao invés disso, transportada para as montanhas da Ásia? Ela nos faz pensar, além do mais, em uma daquelas reencarnações do espírito de

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Otto Rahn, Kreuzzug gagen den Gral, Freiburg, 1933.

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Repanse del Schoye, como concebeu um poeta alemão moderno, Albrecht von Schaeffer, num poema que escreveu sobre o Graal24.

Die is Titurels, des Alten, Tochter; Tragerín des Grales, lebt in ewiger Jugend durch den Duft in dem Gemache bis die Tochter eines neuen Konigs ihr die Burde abnimmt un die Wurde stirbt am Ende schmerzlos; wird geboren augenblicks an audrer Erdenstelle; heisst Beate oder auch Renate25 lebt mit Menschenlos; zu lieben leiden ohne Wissen eingedenk der Heimat und des Einhorns und des reinem Dienstes kensch wie keine; endlich stirbt sie ganzlich.

É a filha do velho Titurel, Portadora do Graal, que vive em eterna juventude pela fragrância do isolamento, Até que a filha de um novo rei tome sobre si a carga e a dignidade. Ela morre, no fim, sem dor, e renasce Instantaneamente em outra parte da terra, 24

Albrecht Schaeffer, Parzival, Leipzig, 1922. A heroína, na novela de A. Schaeffer, Helianh, Insel Verlag, Leipzig, 1922, que é colocada em relacionamento com Akhenaton, o faraó herético do Egito. 25

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E recebe o nome de Beate ou Renate, Vivendo a vida dos mortais: amar, sofrer Sem conhecimento, e ainda assim consciente do seu lar E do unicórnio, e do serviço puro, Casta como ninguém: No final ela é completamente eliminada.

Há, entretanto, numerosos pontos de analogia entre o maniqueísmo de Montségur26 e o Graal de Wolfram, entre eles a descoberta de pombos de argila na cidadela dos Pireneus. O pombo, como já vimos, estava estreitamente relacionado tanto ao Graal de Wolfram quanto à pérola maniqueísta. Além disso, era a insígnia da Templiesen - o nome que Wolfram deu à sua cavalaria do Graal. Essa casta guerreira, por sinal, que está em aparente oposição ao pacifismo cataro, quase lembra as idéias sobre militarismo expressas no Bhagavat-gita. Há ainda a questão da Manisola - a festa secreta dos cataros - que ainda espera por uma elucidação mais completa. Seria ela talvez uma seita mística, como a que Jessie Weston associava com os seus cultos attis-mithras? A resposta, em qualquer caso, envolveria uma pesquisa sobre os festivais do passado remoto - as festas arianas dos mortos. Assim, uma vez mais o círculo se fecharia, conduzindo de volta à Terra da Luz, ao reino da juventude, dos espíritos que se foram. Deveríamos considerar, também, que os esqueletos dos cataros foram encontrados dispostos em um círculo, o que sugere analogias não apenas com os arranjos circulares na arte tão freqüentemente referidos anteriormente como também com os desenhos tântricos, nos quais Jung descobriu o poder mágico do arquétipo. Na verdade, talvez seja, em última instância, apenas através do estudo das imagens 26

Samuel Singer apontou a influência herética maniqueísta em relação aos "anjos neutros" em Wolfram und der Graals Neue Parzival Studien, Herbert Lang, Berlim, 1939. Ao mesmo tempo, Rolf Schroder em Die Parzivalfrage, Munich, 1928, considera extensamente a questão maniqueísta.

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recorrentes do Graal que venhamos a entender o extraordinário poder criativo de um simbolismo que continuou a exercer uma grande atração sobre nós durante centenas de anos e que, se corretamente compreendido, talvez possa conduzir-nos ao reconhecimento da unidade oculta entre o Oriente e o Ocidente27. Isso porque o caminho do Graal é o caminho do auto-reconhecimento, da aceitação da Sombra. No dualismo do mundo das aparências, a escuridão talvez compreendida pelo homem primitivo do Hemisfério Norte durante o desaparecimento noturno, ou semestral, do sol não pode ser negada, mas pode ser transcendida. O caminho - leve ele através das trevas estimuladoras da morte de um ritual místico céltico-helênico; através das pesquisas alquímicas ocultas em busca da essência divina que dorme no coração da matéria (um aspecto apresentado por Flegetanis no poema de Wolfram), ou ao longo dos caminhos purificadores de uma gnose maniqueísta - tem, em última análise, o mesmo objetivo: a libertação da escuridão num reino de luz, de consciência mais elevada, onde o brilho do espírito não mais é obscurecido, mas brilha eternamente, da mesma forma que o sol imortal dos céus cósmicos ou a jóia mística que coroa a montanha do mundo; onde o homem, rompendo as fronteiras da separatismo entre, enfim, na paisagem sagrada, para reconhecer seu verdadeiro eu na semelhança com Deus. Um esclarecimento mais profundo da história do Graal deveria, na verdade, ajudar a despertar um entendimento da unidade entre Oriente e Ocidente, que Wolfram von Eschenbach e muitos de seus contemporâneos perceberam e à qual ele tão ardorosamente deu vida numa figura do Westereiche da Índia - o meioirmão de Parzival, Feirefiz. Se seus espíritos não se tivessem obscurecido, nos

27 Conceitos célticos relacionados a um ideal bizantino refletem-se nos poemas de Charles Williams, Taliessin Through Logres e The Region of the Summers Stars, Cambridge, D. S. Brewer, 1982.

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séculos que se seguiram, o mundo talvez não tivesse sido conduzido à sua crise atual.

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Capítulo 3: SÍMBOLO

TRANSMUTAÇÃO

ALQUIMICA

NA

HISTÓRIA

E

Adam McLean

Muitas vezes, neste livro, encontraremos o conjunto de imagens da transformação: como no próprio Graal, mudando misteriosamente de forma por cinco vezes ("disso não se deve falar"), até a forma final, de taça. Este conjunto de imagens, que esconde o mais potente mistério do Graal, sua habilidade de moldar as coisas a si mesmo, foi reconhecido, há muito tempo, como algo intimamente ligado à alquimia espiritual. Assim como as transformações internas são manifestas no domínio sagrado dos senhores do Graal, tornam-se aparentes no mundo exterior, afetando profundamente o processo histórico, onde não se permite que nenhum aspecto da criação permaneça estático. Intimamente ligados a esse processo alquímico, estão os efeitos do princípio esotérico feminino, na forma esotérica da cristandade - um assunto ao qual deveremos retornar durante o curso deste livro. Porque existem paralelos, alguns deles indicados aqui, que apontam na direção de uma nova polaridade transexual efetuada por ação do Graal. Ê a essa alquimia cósmica que aquele que busca deve se devotar, e o reconhecer isso é da maior importância para a compreensão da significação contemporânea do Graal.

O mistério do Graal está intimamente ligado às revelações do cristianismo. Existia como uma corrente esotérica que alimentava os que penetravam através dos dogmas e rituais externos da Igreja e, na verdade, até hoje 65

o mistério do Graal continua a ser uma fonte de inspiração para a cristandade interior e mística, enquanto a face externa do impulso cristão, a Igreja, mantém um dogmatismo polarizado. Esse mistério do Graal toca a todos os que o encontram através de uma busca interior, porque possui ainda estranhos poderes de transmutação. A cristandade externa esculpiu papéis definidos para clérigos e leigos, guias estáticos para canalizar o espírito. Essas fórmulas externas, consagradas por uma longa tradição, são apenas grilhões e moldes rígidos onde almas vivas devem ser comprimidas. Os rituais externos e os exercícios espirituais da Igreja organizada, as preces, hinos e sermões morais, parecem mortos e vazios para a alma que busca. Mas um estranho brilho permanece no cristianismo, um mistério que ainda encontra e atrai a alma. Do interior da casca endurecida, uma luz espiritual parece brilhar, e um mistério tenuamente percebido pode ainda atrair nossa alma - o mistério do Graal. Este mistério, a corrente interior, não é algo de novo, mas está ligado à cristandade desde os primeiros tempos. Permanece ainda eternamente presente, mesmo que a Igreja polarize e distorça a essência do espírito. Acabaremos por reconhecê-lo como um elemento feminino interno, vivendo no interior da corrente da religião patriarcal da Igreja. Para encontrar essa corrente interior, o componente feminino do mistério cristão deve ser tocado, transmutado, alquimicamente transformado. (Veja Caps. 1, 6 e 9.) Assim o Graal, em um nível, é uma fonte de transformação, e tenciono ilustrar, neste ensaio, como essa transmutação tem operado em dois domínios. Primeiramente, vou delinear através de perspectiva histórica, algumas maneiras pelas quais o mistério do Graal transmutou as formas exteriores da cristandade - a

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transmutação na história. Depois, gostaria de mostrar algumas maneiras pelas quais o mistério do Graal se expressa no domínio dos símbolos e ilustra a transformação sutil dos arquétipos pagãos em certos símbolos alquímicos - a transmutação no símbolo.

Transmutação na história

Se tentarmos penetrar no coração dos eventos da cristandade, encontramos grandes problemas, como os de que os eventos que cercam a personalidade histórica de Jesus Cristo, e a revelação da cristandade durante seu primeiro século, são documentados tão incompletamente que deixam aos teólogos um campo enorme para suas especulações e disputas. Por impossível que seja ver claramente esses eventos, penso que uma coisa é certa: o cristianismo surgiu como reação à religião judaica vigente, rigidamente codificada, que matou o espírito. Jesus Cristo parece ter sentido que tinha a missão de transformar a religião polarizada, distorcida e patriarcal de seus pais e produzir novos meios para que a humanidade se relacionasse com o espírito. Assim, notamos o lado suave e generoso do cristianismo como uma antítese dos duros códigos masculinos dos Patriarcas. O cristianismo tentou, em seus primórdios, um equilíbrio dos componentes masculinos e femininos da alma. Inicialmente, o impulso era em direção à integração dessas duas polaridades, e não à sua separação, e nem em direção ao estágio posterior de negação e repressão do componente feminino. E teria, provavelmente, permanecido uma religião devotada ao equilíbrio desses opostos, se o impulso paulino não tivesse trabalhado para mudar sua direção. Isso levou o cristianismo a tornar-se uma religião oficial que, por fim, teve de 67

sacrificar o equilíbrio interno espiritual, à medida que se tornou agente de controle social em uma sociedade patriarcal. Quando a cristandade uniu-se ao imperialismo romano, tornou-se cada vez mais voltada para uma dominação patriarcal. O equilíbrio espiritual interior foi distorcido, enquanto as formas externas da religião adaptavam-se para se tornarem instrumentos do controle social patriarcal. Finalmente, o lado feminino interior do cristianismo foi forçado a se tornar esotérico, escondido até mesmo dos dignatários da Igreja. Isso está bem retratado nas lendas do Graal. Por exemplo, Robert de Boron expressou esse fato fazendo Jesus, depois da crucificação, dar instruções esotéricas ao aprisionado José de Arimatéia, que, subseqüentemente, colocou os mistérios do Graal sob a guarda hereditária dos Guardiões do Graal. Essa corrente misteriosa de uma cristandade esotérica, guardando a sabedoria oculta da faceta feminina da busca espiritual, foi preservada intacta por um milênio, aparecendo apenas ocasionalmente na história exterior. Assim, podemos ver sua influência sobre a corrente gnóstica dos séculos III e IV, quando houve uma tentativa de se fundar uma religião, ou ao menos uma teologia, em que os elementos masculinos e femininos da alma humana estão ambos representados em estruturas míticas. Os Gnósticos trabalharam profundamente para encarnar mitologias onde aspectos de seres espirituais, emanações do Divino, equilibram os arquétipos masculinos e femininos. Essa corrente interior da cristandade é vista também na heresia pelagiana na Bretanha. Durante o século IV, uma forma de cristandade surgiu na Bretanha, enfrentando a religião central codificada de Roma. Descobriu uma liberdade interior para a humanidade, inspirada pelo Espírito Santo, perturbando os patriarcas da cristandade que desejavam estabelecer decretos e códigos, e não reconheciam

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qualquer introspecção mística individual. A heresia pelagiana foi dominada pela força. Mais ou menos na mesma época, na Irlanda e na Escócia, estava surgindo uma forma independente de cristianismo que possuía um lado mais feminino. A Irlanda era suficientemente distante da centralizada Igreja Romana para ter uma margem grande de independência e também nunca havia estado sob o poder militar e civil de Roma. Por isso, as velhas religiões pagas tinham continuado. Essas religiões pagas viviam ainda nos povos celtas e modificavam a sua visão do cristianismo. Assim, nessa época, vemos o entrelaçamento das religiões pagas dos povos celtas, que reconheciam e articulavam o feminino em sua estrutura mítica, com a independência do cristianismo irlandês. Essa Igreja celta enviou missionários a toda a Europa durante os séculos VI, VII e VIII, e muitos dos monges celtas tiveram uma influência profunda no desenvolvimento da cristandade européia. Podemos observar que essa independência foi colorida com elementos dos mistérios do Graal, particularmente em seu reconhecimento do princípio feminino na divindade. Essa conexão aparece nas lendas do Graal, no ciclo de Boron ou Chrétien, através de figuras como Merlin - um arquétipo do paganismo celta -, e vemos aí que é Merlin que estabelece a Busca do Graal como meta para a corte arturiana. Observamos que os mistérios do Graal - mantendo uma iniciação esotérica ao lado feminino do mistério cristão - continuaram em segredo por mais de um milênio, produzindo apenas ocasionalmente uma ondulação na superfície exterior da história. Onde eram mantidos os centros dessas escolas misteriosas do Graal é coisa que permanece incerta. Muitos escritores identificaram vários lugares diferentes como sendo os centros, o "Montsalvach", das escolas misteriosas do Graal. Ao invés de tentar discutir qual desses centros era o "verdadeiro" Castelo do

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Graal, acredito ser mais construtivo perceber que essa tradição esotérica do Graal era bastante difundida e tinha, na verdade, muitos centros místicos através da Europa e do Oriente Médio. O século XII foi uma época que trouxe grandes mudanças históricas para a tradição religiosa ocidental. O contato com os árabes na Espanha trouxe novos ensinamentos para a Europa. Os árabes, em sua conquista da Alexandria grega, tinham acumulado uma grande quantidade de sabedoria antiga e, nessa época, muitos séculos depois do calor inicial e do fervor religioso da fundação do Islão, um período de tolerância, particularmente na Espanha, permitiu aos estudiosos árabes o luxo de trabalhar em antigos textos dos filósofos gregos, Aristóteles, os neoplatônicos e os gnósticos. Estavam dispostos a dividir esse material com alguns estudiosos europeus como Robert de Chester, que trouxe da Espanha, no final do século XI, traduções de trabalhos sobre alquimia, álgebra, astrologia e matemática. As cruzadas para a Terra Santa também trouxeram, de seu encontro com Jerusalém, novos impulsos para a cristandade ocidental. Durante as primeiras cruzadas, foram descobertas certas ordens cristãs de cavalaria, dedicadas a recuperar as Relíquias e a sabedoria perdidas do antigo centro da cristandade histórica. Notamos, especialmente, a formação dos Cavaleiros Templários, com seu impulso para proteger e recuperar a antiga sabedoria e os princípios geométricos sagrados do Templo de Salomão em Jerusalém. O Grande Cisma, em 1504, das Igrejas ocidental e oriental, sobre a questão do papel de Cristo no domínio do Espírito, deu uma nova liberdade à Igreja ocidental para explorar novas formas de funcionamento. A Igreja oriental estava se tornando mais patriarcal, identificando-se com o aspecto Pai, do divino, e encarando o Filho e o Espírito Santo como decorrências do Pai. A Igreja ocidental desejava preservar a teologia na qual o

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elemento Pai equilibrava-se com o Filho. Desse ponto em diante, não havia mais possibilidade para que o aspecto feminino dos mistério cristão pudesse ser expresso abertamente na teologia ortodoxa oriental, enquanto a Igreja ocidental mantinha uma abertura em sua teologia para uma expressão menos polarizada. A heresia albigense começou a ter impacto sobre a Igreja ocidental durante o século XII. No centro dessa heresia, residia um profundo dualismo, uma noção de que o mundo exterior era mau, e que. a salvação individual só era possível através da renúncia do mundano. A simplicidade desse dualismo começou a atrair grande número de convertidos e a própria Igreja sentiu-se ameaçada pela ascensão da heresia dos cátaros. Todas essas heresias tiveram algum impacto sobre a Igreja ocidental no início do século XII, e a cristandade estabelecida atingiu um momento de crise, precisando absorver essas correntes, sem ser sobrepujada por elas. Parece que nesse ponto crítico as escolas esotéricas que guardavam os segredos interiores da cristandade, os guardiões do mistérios do Graal, perceberam que era a época certa para revelar alguns de seus conhecimentos místicos, preservados, até então, em segredo. Com o esquema histórico dessas épocas, podemos agora apreciar as maneiras pelas quais a sabedoria do Graal começou a modificar e transformar a cristandade exterior. O corpo do conhecimento místico, os rituais e práticas das escolas esotéricas da cristandade, que trabalham com o elemento Graal e com o lado feminino da cristandade, não foram revelados diretamente, mas estiveram envoltos em uma elaborada série de lendas. Essas lendas, que apresentaram através de uma série de imagens dramáticas a sabedoria esotérica das escolas de Mistérios, não

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foram reveladas através da Igreja, mas chegaram às mãos de poetas e trovadores. Podemos muito bem imaginar essas histórias grandiosas capturando a imaginação das pessoas, em contraste com a secura da teologia escolástica e de cantilena de preces e orações. Essas histórias haviam trazido às pessoas comuns uma imagem viva do cristianismo funcionando no mundo e elas puderam identificar-se com os seus personagens arquetípicos. Podiam até mesmo reconhecer nelas as alusões veladas aos elementos pagãos. Essas lendas começaram, como um fermento, a modificar e transformar a consciência das pessoas e, trabalhando com elas, a tornálas vagamente conscientes do elemento interior feminino, não encontrado no cristianismo externo da Igreja estabelecida. Esse poder interior da busca espiritual começou a produzir impacto na cultura exterior. As lendas foram escritas, pela primeira vez, nos fins do século XII, por volta de 1180, por Chrétien de Troyes (corrente francesa), Robert de Boron (corrente britânica) e Wolfram von Eschenbach (corrente germânica). Esses três parecem ter assumido a tarefa de dar expressão arquetípica à lenda, para os povos francês, bretão e germânico respectivamente. Em poucas décadas, apareceu uma profusão de lendas do Graal, mostrando como as histórias devem ter sido difundidas e influentes. Os guardiões do Graal colocaram nas mãos das pessoas uma sabedoria esotérica envolta nas imagens arquetípicas de uma história, que, trabalhando na alma, podia produzir uma abertura interna para o aspecto mais feminino do cristianismo. Como antítese disso, outras escolas místicas dedicadas a uma visão mais patriarcal foram tocadas por esse momento de crise na Igreja, para transformar sua faceta exterior de seu próprio modo. Ordens maçônicas e de construtores de templos foram organizadas durante o final do século XII para construir as grandes

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catedrais góticas. Princípios esotéricos de arquitetura sagrada foram postos à disposição da Igreja, provavelmente através da Ordem dos Templários, que havia pesquisado esses princípios em sua preocupação com a estrutura do Templo de Jerusalém — o Templo de Salomão, a arquitetura esotérica da tradição patriarcal judaica. A história mais antiga da construção das catedrais góticas está envolta em mistério, dando-se pouca explicação, na história ortodoxa, sobre o lugar em que surgiu o impulso para este novo estilo de arquitetura sagrada, e de como as atividades dos construtores pode ser coordenada, ou como esse impulso se sustentou economicamente (mais de cem vastas catedrais e muitos mosteiros e igrejas menores estavam sendo construídos simultaneamente durante os séculos XII e XIII). Parece haver poucas dúvidas de que esse vasto projeto foi organizado por uma unida ordem esotérica (provavelmente relacionada aos cavaleiros templários), que colocou suas energias e habilidades à disposição da Igreja. O impulso subjacente à construção das catedrais era prover a Igreja estabelecida com edifícios imponentes que mostrariam e consolidariam o poder masculino exterior da religião cristã. Essas catedrais masculinas eram muitas vezes construídas sobre as terras de santuários pagãos dedicados ao princípio feminino. O exemplo mais conhecido disso é Chartres, com sua "virgem negra", que por muitos anos, antes de ser construída a catedral gótica, foi um dos mais famosos santuários do princípio feminino em toda a França. Como resultado desses dois impulsos - o fazer esotérico do mistério do Graal que dizia respeito à busca interior do princípio feminino do cristianismo - e a construção da catedral consolidando o poder masculino exterior da Igreja organizada - uma mudança interna ocorreu na religião cristã.

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Por um lado, a Igreja estava sendo pressionada à postura masculina, lutando nas cruzadas da Terra Santa, reprimindo com grande severidade o catarismo e outras heresias; por outro lado, não desejava ir até os limites do cristianismo do Graal. Precisava incorporar o feminino de uma forma que ficasse sob o controle do princípio masculino. A solução para esse problema foi encontrada pelo campeão da ortodoxia São Bernardo de Clairvaux, que encorajou os cristãos a se identificarem com uma das facetas da deusa tripla - o aspecto virginal e espiritual, identificado como Maria. São Bernardo instituiu a adoração da Virgem Maria, e estabeleceu um ritual simples, para que pessoas comuns pudessem relacionar-se com ela. Este ritual é, naturalmente, o exercício do rosário, o círculo de contas correspondendo, cada uma, a uma petição dirigida, alternadamente a Maria e a seu Filho, equilibrando os princípios masculinos e femininos em um exercício religioso. A faceta Virgem Maria da deusa tripla era uma figura distante e, destacada dos outros aspectos da deusa, não tinha o poder primai e as energias terrenas da deusa unificada, que reconhecemos no paganismo. Assim, a igreja incorporou o feminino de uma maneira que manteve a polaridade masculina dominante. Devemos ver por detrás desse processo histórico da Igreja exterior o poder de transformação do mistério do Graal - o mistério feminino tinha de ser entrelaçado no tecido da Igreja. Mas o impulso do mistério do Graal não conseguiu, nessa época, transformar inteiramente a religião da Igreja limitando-se ao papel de formação de uma escola esotérica interior. No centro do mistério do Graal está o ritual da Eucaristia. Parece que durante a Iniciação o candidato experimentava uma cerimônia ritual da missa muito diferente, mais profunda e de maior elevação espiritual que a missa da Igreja exterior. O poder sagrado desse ritual é descrito nas lendas do Graal de muitas

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maneiras - na profissão do Graal, diante de Percival-Parzival em Chrétien e Wolfram, por exemplo, e em versões posteriores, como Queste del Saint Graal atribuída a Walter Map, em cujo final vemos Galahad celebrando uma missa ritual altamente espiritualizada. As lendas enfatizam muitas vezes que o Graal era o verdadeiro cálice que Cristo havia usado na celebração da Última Ceia, e, ao invés de ver que o mistério reside nesse objeto sagrado, o que as lendas tentavam mostrar era que existia uma continuidade no mistério do Graal no desenvolvimento desse ritual — que era celebrado da mesma maneira que Cristo o celebrou. No final do século XII, na época em que a lenda do Graal foi amplamente revelada, uma mudança profunda ocorre na celebração da missa, na cristandade oficial, que envolvia a posição do padre oficiante em relação ao altar. Antes, suas ações rituais eram inteiramente reveladas e expostas aos olhares da congregação. Com as novas catedrais e sua estrutura rígida, diferentes das primeiras igrejas redondas, o altar é colocado no fundo do coro. A posição do padre oficiante mudou: agora, ele fica em frente ao altar, olhando na mesma direção que a congregação. Mas suas ações rituais não são mais visíveis à congregação. O ritual da missa foi oculto em um mistério dos padres. Depois, foram construídas divisórias no coro, para que a congregação visse ainda menos dos procedimentos rituais. Assim, a Igreja, em seu momento de crise, desejando consolidar ainda mais o poder espiritual dos padres, transforma a missa em um mistério secreto. Isso é, em certo sentido, uma reação à revelação da busca do Graal, que coloca no indivíduo o ônus de continuar em busca da iluminação espiritual. Nas lendas, não são homens de igreja que chegam ao Graal, mas a figura ingênua de Percival-Parzival, o filho da viúva. Ele não precisa da mediação de um padre para participar na realização ritual do mistério.

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A forma anterior da missa, quando o padre ficava atrás do altar, olhando para a congregação, corresponde à posição de Cristo na Mesa da Última Ceia e à forma da Mesa do Graal sob a proteção de José de Arimatéia, como nos conta Robert de Boron (Figura 1).

Mesa da Última Ceia

Távola Redonda/Mesa do graal

Forma anterior da missa

Forma posterior da missa Figura 1

É interessante notar que, em tempos recentes, depois que o Segundo Conselho do Vaticano reformou a estrutura da missa católica, nos anos 60, os padres adotaram a posição anterior em relação ao aliar. Já falei um pouco sobre como o mistério do Graal, centrado em um elemento feminino interno da cristandade e em um ritual esotérico de iniciação do qual a Eucaristia era um pálido reflexo, modificou e transformou a história exterior. Nunca se permitiu que essa tradição esotérica fluísse abertamente no mundo, e seu efeito sobre a corrente de eventos é apenas indireto. Podemos reconhecer a influência dessa corrente mística por trás de certos movimentos e impulsos da cristandade durante o primeiro milênio. No século XII, os guardiões do Graal tentaram, enquanto a Igreja organizada estava em momento de crise, efetuar uma mudança na direção espiritual da cristandade e permitiram que seus segredos 76

fossem transformados em romances alegóricos, as histórias e lendas do Graal. A Igreja respondeu ao desafio de incorporar o mistério feminino em sua estrutura consolidando sua influência e poder masculinos na sociedade exterior através da construção dos imponentes edifícios das catedrais góticas e, ao mesmo tempo, permitindo que o aspecto da Deusa que não ameaçaria a dominação masculina, a faceta Virgem Maria, fosse o foco da adoração espiritual. O mistério do Graal retornou à clandestinidade, envolveu-se novamente em seu esoterismo e esperou por uma outra época para descobrir sua revelação interior. Esse ponto foi alcançado depois da Reforma, quando o mistério interior do Graal do lado feminino do cristianismo veio novamente à tona no movimento Rosacruz do início do século XVII. Nessa época, outra tentativa foi feita pelos guardiões da corrente mística, para que sua sabedoria esotérica influenciasse eventos exteriores. Os rosacruzes tentaram encarnar um cristianismo esotérico dentro do movimento protestante - que era, no luteranismo e calvinismo ortodoxos, implacavelmente patriarcal e desequilibrado -, para proporcionar uma resolução muito mais necessária das polaridades do Protestentismo. Assim, devemos ver o movimento Rosacruz como algo ligado ao mistério do Graal. A alquimia espiritual, fundamento esotérico dos rosacruzes pode ser encarada como um desenvolvimento do impulso do Graal. A energia espiritual viva e interior do Mistério do Graal tocou e transformou os eventos históricos exteriores de forma sutil, mas expressiva. Tem ensinado constantemente à humanidade a admitir que é necessário o equilíbrio: uma ação polarizada com a faceta masculina da religião. Em seu centro está o símbolo essencial feminino da taça ou cálice. Na segunda parte deste capítulo, gostaria de ilustrar algumas formas pelas quais este grande símbolo do Graal transformou os

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símbolos do mundo pagão celta e produziu um esoterismo cristão no simbolismo alquímico rosacruz.

A transmutação nos símbolos

Correspondendo à transformação exterior da tradição cristã através da preservação do mistério feminino na expressão externa, o mistério da corrente do Graal funcionou também em direção ao interior, transformando certas constelações de símbolos. Isso é revelado de muitas maneiras diferentes, mas enfocaremos aqui as maneiras pelas quais o Graal modificou sutilmente os símbolos celtas pagãos e, mais tarde, encontrou expressão no simbolismo alquímico. Acompanharemos, aqui, apenas a transmutação ilustrada na Figura 2. CALDEIRÕES Da tradição celta (primeiro milênio)

OS GRAAIS Como são relatados Nas lendas

OS VASOS ALQUÍMICOS Particularmente no esoterismo rosacruz (séculos XII a XVIII)

Figura 2

Esses caldeirões, Graais e vasos alquímicos são símbolos de mistério feminino. É interessante notar que, em cada uma dessas tradições, existem três expressões para cada símbolo. Essa triplicidade dos símbolos não é artificial, mas corresponde às três facetas da Deusa Tripla: os aspectos Velha - Virgem - Mãe. Na tradição celta, encontramos três caldeirões. O Caldeirão de Annwn era o caldeirão do renascimento, antigo símbolo primai encontrado nas primeiras lendas celtas. Aparece no importante poema "The Spoils of Annwn", da tradição de Taliesin. Aqui, é a meta de uma busca empreendida pelo Artur celta, que, em seu navio Prydwen, atravessa com seus cavaleiros sete castelos, buscando as ruínas de

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Annwn, o "submundo". Nesta descrição do caldeirão, ele é suavemente aquecido pelo sopro de sete donzelas (as musas ou servas da Deusa tripla) e tem uma orla de pérolas na borda. A experiência interior do caldeirão do renascimento só pode ser conseguida através da viagem pelos sete castelos interiores da busca. (Veja também Cap. 1, pp. 25-26.) Assim, esse caldeirão pode ser associado à faceta velha da Deusa, a protetora desses mistérios escuros. Ela é Calleach ou Hecate, a Deusa Escura. O Caldeirão de Ceridwen, também mencionado na literatura de Taliesin, é bastante diferente. É um caldeirão de inspiração, de iniciação, a fonte do início da sabedoria. Ceridwen preparava para os iniciados em seus mistérios uma poção que continha a essência de toda sabedoria. Na famosa história de Taliesin, é ele, sob o nome anterior de Gwion, que mexe e toma conta desse vaso. No entanto, três gotas da poção caem em seus dedos e, tentando acalmar a queimadura, ele os coloca na boca, absorvendo a essência da sabedoria de Ceridwen e tornando-se um iniciado Taliesin, "o de fronte radiante". Esse caldeirão de inspiração corresponde à faceta Mulher jovem-virgem da Deusa, a protetora dos iniciados, aqueles que adentram os mistérios. O terceiro caldeirão é encontrado em muitos exemplos da lenda celta, mas esse aspecto é talvez mais conhecido como Caldeirão de Dagda. Aqui, o caldeirão é fonte de abundância. É o caldeirão visto como um vaso de alimentos. Sua capacidade de alimentar espiritualmente é inesgotável e sem fim. Temos aqui um exemplo da faceta Mãe-provedora, do arquétipo feminino. Sob este aspecto da deusa, temos abundância e fecundidade eternas, tanto físicas quanto espirituais. Esses três caldeirões dos mitos celtas são os vasos da Deusa. São vastos elementos primais na mitologia celta. Os três Graais que a eles

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correspondem não são vasos arquetípicos tão vastos: são itens

mais simples,

potencializados por energias espirituais. O primeiro Graal, que encontramos particularmente na releitura da lenda de Robert de Boron é o Cálice, a Taça da Última Ceia, na qual José de Arimatéia colheu ó sangue que corria das feridas de Jesus, na Cruz. Assim, esse vaso é carregado de força espiritual. Enquanto José está preso, esse vaso lhe é trazido pelo Cristo, e ele é instruído na sabedoria esotérica do Graal. Este Cálice é, portanto, um vaso de redenção, oferecendo um novo começo a todos os iniciados em seu mistério, através do sangue de Cristo. Esse aspecto do sangue é um dos mistérios centrais do cristianismo. (Veja Cap. 10.) É a essência de Cristo que penetrou e se uniu para sempre à Terra. É a parte de Cristo que ficou na terra depois que seu corpo ascendeu. Penetra o corpo da Terra e uma parte é colhida na Taça do Graal, que deve estar sob a faceta Velha, da Deusa, o corpo escuro do planeta Terra. O segundo Graal, encontrado em Wolfram von Eschenbach, é o Graal como Pedra. Em seu Parzival, é inequivocadamente descrito como "Pedra de Luz", uma pedra que ilumina espiritualmente a todos que a contemplam. Em Wolfram, ele aparece durante uma elaborada Procissão do Graal, um intrincado acontecimento ritual que passa diante de Percival enquanto ele se senta, como convidado, à Mesa do Rei Pescador, Amfortas. Essa procissão envolve principalmente mulheres, as senhoras da corte — e o próprio Graal é levado pela Rainha Repanse del Schoye. Parzival, inicialmente, não percebe a importância desse objeto ritual e não é capaz de ler as estranhas letras na superfície da pedra, que na verdade formavam o seu próprio nome. Não consegue, também, responder à questão do Rei Pescador sobre o que o faz doente, uma questão que poderia redimir Amfortas e terminar com seu

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sofrimento. Assim, em seu primeiro encontro com o Graal, Parzival não consegue perceber seu próprio papel como guardião do Graal, nem consegue ver que sua função é a de redimir o sofrimento do Rei Pescador. Esta Pedra do Graal, trazida diante dele por uma procissão de mulheres, é a pedra de iniciação nos mistérios do Graal:

Se olhasse para a pedra por duzentos anos Sua barba não ficaria grisalha Tal força dá a pedra ao homem Que sua carne e seus ossos Logo se tornam jovens outra vez E a pedra é chamada Graal.

Esse mistério de iniciação está associado à mulher jovem - a faceta Virgem da Deusa. Encontramos o terceiro Graal na versão da história de Chrétien de Troyes. Aqui ele é uma travessa que prove a companhia, no castelo do Graal, com alimento espiritual. Na sua primeira visita ao Castelo do Graal, segundo Chrétien, Percival participa de uma elaborada refeição cerimonial, na qual a travessa do Graal estava presente e passa pela companhia. O velho Rei, ou guardião do Graal, dela recebe apenas a hóstia, para sua alimentação. Assim, este Graal está ligado ao aspecto nutrição, da Deusa tripla - a faceta Mãe. Na

tradição

alquímica

encontramos

também

certos

vasos

correspondentes a nossos caldeirões e Graais. Na antiga alquimia, são vistos meramente como artigos do aparato químico. Mas, a espiritualização do mistério

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alquímico, através do contato com tradições esotéricas como a do Graal, transformou essas peças simples em arquétipos espirituais, faculdades interiores da alma. O primeiro que consideramos é o crisol. Esse vaso aberto podia ser violentamente aquecido no fogo e era usado para calcinar e transformar em cinzas qualquer substância nele colocada. Essa calcinação é uma forma de purificação de substância e pode ser experimentada como forma de renascimento - a passagem da imperfeição exterior para um resíduo de cinzas onde reside sua essência. O ouro, em particular, era purificado ao ser derretido em uma forma especial de crisol: qualquer outro metal que contaminasse o ouro era reduzido a cinzas. Esse processo de purificação ou renascimento está sob o domínio da faceta Velha, da Deusa. O próximo item do aparato alquímico que devemos considerar é a retorta ou frasco. As substâncias eram colocadas dentro desse recipiente para passar por uma transformação interna. Muitas vezes o alquimista fechava suas substâncias numa retorta. deixando-as assim por muitos meses ou anos, permitindo que acontecesse uma digestão interior. Esse é o processo de interiorização, correspondente à experiência de iniciação do Caldeirão de Ceridwen. Pode ser colocado sob a faceta da Mulher Jovem. O último vaso alquímico a ser considerado sob este tópico é a Serpentina, o Destilador. O alquimista coloca no alambique as substâncias que deseja purificar pela destilação. Então, pela aplicação do calor, a essência é impelida para fora, purificada e condensada na ponta da Serpentina, passando a um vaso receptor. O processo interno correspondente a este procedimento experimental exterior, de purificação através da destilação, está ligado à faceta Mãe, porque uma nova substância purificada separa-se do "Líquido Mãe" colocado no alambique.

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Podemos ver que esses três procedimentos alquímicos, que acontecem em vasos ou espaços interiores femininos, foram interpretados espiritualmente como algo mesclado com o esoterismo do Graal. Isso fica mais evidente nos fins do século XVI e início do XVII, durante o período rosacruz da alquimia. Essas associações estão resumidas no Quadro 1. Quadro 1 CALDEIRÕES Annwn Ceridwen Dagda GRAAIS Cálice Pedra Travessa VASOS ALQUÍMICOS Crisol Retorta Alambique

Renascimento Inspiração Abundância

Velha Donzela Mãe

Vaso de sangue Iluminação espiritual Nutrição

Velha Donzela Mãe

Interiorização Destilação

Velha Donzela Mãe

Tentei delinear algumas maneiras pelas quais a sabedoria mística do Graal trabalhou sutilmente por trás da história exterior e indicou como as energias que formam seu esoterismo transformaram os símbolos pagãos celtas nos familiares objetos sagrados das lendas do Graal - e séculos depois encontraram novamente sua expressão no cristianismo esotérico subjacente ao movimento rosacruz. Esse mistério do Graal não está preso ao passado, mas é eternamente presente, e continuará a agir esotericamente por trás da religião cristã exterior enquanto sua teologia permanecer polarizada, negando o mistério feminino que é parte essencial da tessitura da Criação. Acredito que testemunhamos, durante a última década, o início de um novo ciclo no qual a sabedoria do Graal fluirá para nossa civilização. Durante este período, observamos um interesse crescente nos antigos Círculos de Pedra e centros rituais a eles relacionados, juntamente com uma 83

consciência das "forças da terra" que agem em tais lugares e sua conexão especial com o feminino, a Deusa. Esses lugares podem ser considerados como novos vasos do Graal. Acredito que, pelo fim deste século, o mistério do Graal se tornará mais importante na consciência pública, identificando-se com o corpo esotérico do próprio planeta Terra. A sabedoria do Graal procura, agora, acompanhar nossa civilização e nos convida a continuar a busca para descobrirmos e unirmos nosso ser - e através disso nossa civilização - às energias vivas da Terra. Não devemos pesquisar os mistérios do Graal como um ramo morto do conhecimento, algo preso ao passado, mas buscá-lo como fonte viva de inspiração, eternamente conosco. Sua corrente mística ainda procura novos vasos e símbolos para encarnar seus impulsos esotéricos, e posso apenas esperar que reconheçamos as maneiras pelas quais ela luta para revelar-se em nossos tempos.

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Parte II: II: Elementos da Tradição do Graal Capítulo 4: TEMPLOS DO GRAAL John Matthews

O caminho para o Graal está no interior: isso se faz claro pela natureza da Busca, nas suas imagens da divina procura pelo que é melhor na humanidade. Assim o corpo, que sempre foi reconhecido misticamente como um impedimento à realização da liberdade espiritual, torna-se um campo de testes, no qual os bons e os maus elementos do indivíduo lutam entre si, um procurando conhecer a Deus, o outro fugindo Dele. O Templo, que é uma imagem do corpo, desempenha função semelhante, e mais especialmente na história do Graal, no que reflete a dualidade que há no coração de toda matéria e o desejo da humanidade de conquistar seu eu dividido estendendo-se para encontrar-se com o amor da criação que vem do alto. Ê isso que, como vimos no ensaio de Geoffrey Ashe, estimula a nostalgia de tempos antigos, quando existia harmonia em toda parte e a divisão permanecia desconhecida.

I Quando Sir Lancelot, em Le Morte D'Arthur, de Thomas Malory, depois de muitas aventuras, chega finalmente à Capela do Graal, uma voz celestial avisa-o para não entrar. Hesitante, do lado de fora da porta, ele apesar de tudo olha para dentro e vê:

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uma mesa de prata, e o Vaso Sagrado, recoberta com seda vermelha, e muitos anjos a seu lado (...) e diante do Vaso Sagrado (...) um bom homem vestido como um sacerdote. E ele parecia estar no sacrifício da missa (...)28

Observando os acontecimentos que se seguem, Lancelot vê o celebrante levantando a imagem de um homem, como se estivesse fazendo uma oferenda ao altar. E, quando parece que ele vai cair com o esforço, Lancelot entra na câmara movido pelo puro desejo de ajudar. Mas ele é derrubado por um sopro de fogo e fica cego com a luz que flui do Graal. Pois Lancelot é um homem caído e, além disso, ele não conhece o caminho para a presença do Graal. Trata-se de um caminho difícil, pois consiste em penetrar o Castelo e o Templo do Graal, que é projetado de forma a servir como um teste de iniciação para todos os que desejam compartilhar de seus mistérios. A experiência de Lancelot encontra eco em muitos que se apresentam despreparados e que acabam por ficar cegos por aquilo que não conseguem compreender. Seguido corretamente, entretanto, o caminho que leva até o lar do Graal pode oferecer um meio de conhecer, de entender a luz. Muitos templos caíram em ruínas, mas diz-se que o verdadeiro Templo nunca é destruído, assim como não o pode ser o caminho que leva a Deus. Seria importante manter isso em mente, ao examinarmos algumas das imagens que esse templo imperecível assume, no correr de sua longa história, esperando que, assim, possamos aprender algo dos contínuos mistérios do Graal.

II

28

Sir Thomas Malory, Le Morte D’Arthur, New York, University Books, 1961, livro 17, cap.15.

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As tradições mais antigas relacionadas com a construção de templos os apresentam como lugares de morada para Deus; onde o Criador, convidado a entrar em sua casa, pode permitir-se comunicar com sua criação. A terra sobre a qual o templo repousa é, em conseqüência, solo sagrado — ou pelo fato de o templo ter sido construído naquele lugar, ou por um sinal sagrado do divino que exige a construção como um marco para aqueles que estão em busca da experiência sagrada. Assim, ele se torna um temenos, um lugar separado, onde uma linha invisível mostra que ele é um espaço sagrado e que penetrá-lo significa entrar na esfera do divino, na reflexão terrestre do celestial. Por essa razão as formas bastante freqüentemente incorporadas ao desenho do templo são a do círculo e do quadrado, representações simbólicas do céu e da terra, de forma que muitos deles são feitos de pedras quadradas dispostas em círculos (os templos megalíticos), ou são edifícios retangulares sustentados por colunas cilíndricas (como os templos helênicos ou egípcios). Essas formas podem ser consideradas imagens arquetípicas do masculino e do feminino, sendo que o círculo do céu e o quadrado da terra se unem numa única imagem. Graficamente, isso pode ser expresso pelos vesica piscis, dois círculos entrelaçados (Figura 3) que ilustram a ligação entre Deus e sua criação, que ocorre no templo — diretamente ou através da intermediação de sacerdotes e profetas. Plotinus entendeu isso perfeitamente, quando escreveu (usando uma analogia pouco diferente) "(...) ele pertence ao Senhor, como dois círculos concêntricos: eles são apenas um quando coincidem e apenas dois quando estão separados29".

29 Plotinus, Enneads, citado por K. Crichlow, Soul as Sphere and Androgine, Ipswich, Golgonooza Press, 1980, p. 23.

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Figura 3

É o estado de separação espiritual, mais facilmente expresso pelas imagens da Queda, a causa do fracasso de Lancelot e dos que vêm depois dele; e é por essa razão que o templo do Graal existe para mostrar o caminho que leva de volta ao estado de unidade com o impulso divino da criação. É por essa razão, também, que encontramos a primeira referência sobre o Graal numa das conseqüências da história da Queda. Pois diz-se que o Graal foi confiado a Adão no começo dos tempos, mas que, depois da Queda, ele permaneceu no Éden, uma vez que era um objeto por demais sagrado para ser trazido para o mundo. Mas há uma tradição que diz que Seth, um filho de Adão e Eva a quem os gnósticos reverenciavam como um Mestre oculto, fez a jornada de volta aos portões do Éden à procura do Vaso Sagrado. Lá foi-lhe permitido entrar e permanecer por quarenta dias, ao fim dos quais o Graal lhe foi dado, para servir tanto como lembrança do que havia sido perdido quanto como um signo de esperança e redenção a vir - embora esta tenha permanecido sem reconhecimento até o tempo de Cristo, época em que o símbolo do Graal, na forma do Cálice, estabeleceu-se na crença cristã. O mais especialmente importante aqui é "que aqueles que possuíram o Graal depois (de Seth) (...) foram, por isso mesmo, capazes de estabelecer um centro Espiritual destinado a substituir o Paraíso perdido e para servir como uma

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imagem dele30" Essa é a imagem que é dada pelo templo do Graal e também, como já vimos, por um lugar onde Deus e sua criação podem encontrar-se e conversar, igual ao que antes, no Paraíso, havia existido. Dessa perspectiva, o templo pode ser visto como representação de um diagrama evolucionário cósmico. É como se os seus construtores, convidando Deus a descer ao interior do temenos, estivessem não apenas pedindo para ser guiados ao longo do caminho em direção à unidade da perfeição, mas também estivessem antecipando (embora hereticamente) que Deus fosse evoluir mais ainda através do contato com eles. Deus é espírito e a humanidade é matéria - e os dois não podem evoluir separadamente. Na verdade, ambos são como dois círculos entrelaçados, que se completam apenas quando superpostos um exatamente sobre o outro, momento em que tornam-se um. Assim todos os templos e igrejas foram planejados para ser glifos físicos a serem lidos tanto pela humanidade como por seus deuses, como um espelho refletindo imagens do temporal e do divino, respectivamente para homens e deuses. lassas imagens estão na iconografia da Virgem Maria, que se torna um templo humano e um recipiente para o divino e cuja resposta ao Anjo da Anunciação é iconograficamente representada em escrita invertida, como se os caracteres estivessem refletidos num espelho. Essa inversão se faz para que o poder angélico que está acima dela possa ler suas palavras. Além disso, a própria Maria algumas vezes é designada como sendo "um espelho da grandeza de Deus". Assim, os templos mais antigos que conhecemos - as pedras que dão nome ao homem megalítico - foram erigidos em círculos: dispostos em pontos de poder sobre o solo, de forma a servirem como extensões vivas da própria Terra, a

30

René Guenon, “The Symbolism of the Graal”, in Tomorrow, Inverno de 1965, vol. 13, nº2.

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Mãe elevando seus braços em direção à Lua, ao Sol e às Estrelas. Esses rústicos observatórios astronômicos foram construídos tanto para os deuses quanto para a humanidade - não apenas para honrá-los, mas também para convidá-los a participar no ritual vivo da vida à sua volta. Ou citando mais uma vez a Plotinus:

aqueles antigos sábios que procuraram assegurar a presença dos seres divinos erigindo lugares sagrados (...) demonstraram visão da natureza do Todo (percebendo que) embora o Espírito esteja presente em todos os lugares a sua presença estaria garantida muito mais. prontamente quando um receptáculo apropriado fosse elaborado (...) servindo como um espelho para captar a sua imagem31.

Na sua forma mais completa e mais complexa, esse espelho cósmico para captar o reflexo de Deus torna-se também um iniciador ao divino mistério da criação, o perfeitíssimo objeto da Busca. Nesse sentido, ele pode ser expresso pelo padrão eternamente fixo, mas mutável, do labirinto, e não é nenhum acidente o fato de que os arquitetos das catedrais góticas, como a de Chartres, numa tentativa de codificar o mistério do templo no desenho das grandes igrejas medievais da Europa, tivessem decidido incluir essa forma tão freqüentemente tanto em paredes como em pisos32. O templo do Graal foi um resultado lógico disso e não é de surpreender se descobrirmos

o

quão

proximamente

ele

corresponde,

em

suas

muitas

representações, ao arquétipo tradicional.

31

Crichlow, op. Cit., p.23. Louis Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral, Research into Lost Knoledge Organization, London, R.I.L.K.O., 1972. 32

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III As imagens do Templo do Graal são consistentes. Normalmente ele está no topo de uma montanha que, por sua vez, está cercada ou por uma floresta impenetrável ou por águas profundas. Se há algum acesso, é através de uma ponte perigosamente estreita, como uma lâmina afiada, que tornou-se conhecida como Ponte da Espada. Para tornar a entrada mais difícil ainda, todo o templo, ou o castelo que o continha, freqüentemente girava muito rápido, fazendo com que fosse quase impossível entrar pelos meios normais. Uma vez dentro, mais perigos esperavam, e para os poucos que conseguiam alcançar o centro, onde ficava a Capela do Graal, a experiência poderia, como no caso de Lancelot, ser aflitiva e perigosa. O castelo também tinha seus guardiões humanos; o mito, num estágio mais antigo, incluía uma família de Reis, apoiados por um corpo especialmente escolhido de cavaleiros, que apareciam para servir e proteger o vaso sagrado. A descrição mais completamente desenvolvida do Templo do Graal da Idade Média pode ser encontrada no poema germânico "Der Jüngere Titurel" (1270), atribuído a Albrecht von Scharffenberg. Aqui a linhagem dos Reis do Graal remonta a Salomão - um detalhe que, como veremos, é de alguma importância -, mas a ambientação é firmemente medieval em seus detalhes. De acordo com Albrecht, Titurel, o avô de Parsival, o famoso cavaleiro do Graal, tinha cinqüenta anos quando um anjo lhe apareceu e anunciou que o resto de sua vida deveria ser dedicada ao serviço do vaso sagrado. Conseqüentemente, ele foi conduzido a uma floresta selvagem, de onde se levantava a Montanha da Salvação, Muntsalvasche33, onde encontrou trabalhadores reunidos de todas as partes do mundo que deveriam ajudá33

Este último confundiu-se com um local existente: Montségur, uma fortaleza dos cataros no sul da França. Dessa cidade cresceu uma tradição de que eles eram os guardiões do Graal, uma suposição que ainda não foi firmemente provada, embora haja alguma evidência a apoiá-la. Veja John Matthews, The Grail: Quest for Eternal Life, London, Thames & Hudson, 1981.

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lo a construir um castelo e um templo para o Graal - que, nesse tempo, flutuava desabrigado sobre o local, seguro por mãos celestiais. Assim Titurel pôs-se a trabalhar e nivelou o topo da montanha, que ele descobriu ser de ônix e que, quando polido, "brilhou como a Lua". Logo depois ele encontrou a planta do edifício, misteriosamente gravada nessa superfície fabulosa. Trinta anos se passaram, até que o templo fosse completado, durante os quais o Graal forneceu não apenas a substância da qual ele foi construído, como também o alimento para o sustento dos trabalhadores. Já aí o Graal é visto como um sustentador - uma função que continua a desempenhar. Mas mais raramente, e de forma importante para nossa argumentação, ele é visto aqui contribuindo diretamente com a construção de seu próprio templo, tornando um parte de outro, sendo a origem do desenho não-humana. Nesse ponto, Albrecht dedica cento e doze versos do seu poema a uma descrição do templo, tão específica em detalhes que chega a nos fazer pensar que se trata, mesmo, de um edifício existente34. O templo é alto e circular, encimado por uma grande cúpula. Em torno dele há vinte e duas capelas dispostas na forma de um octógono; e sobre cada par dessas capelas há uma torre de sino octogonal encimada por uma cruz de cristal branco e uma águia de ouro. Essas torres cercam o domo principal, feito de ouro vermelho e recoberto de azul. Três entradas levam ao interior: uma no norte, uma no oeste e uma terceira no sul, das quais saem três rios (indicando, assim, um débito em relação à imagem do Paraíso com seus rios e portões através dos quais esses rios fluem). A riqueza do interior do templo está além de qualquer comparação, sendo a decoração

34

Albrecht Von Scharffenberg: “Der Jüngere Tinturel”, Augsberg, 1477.

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feita de intrincadas esculturas de pássaros e árvores. Sob um chão de cristal nadam peixes artificiais, propelidos pelo ar que vem de foles e moinhos de vento através de tubos ocultos. Em cada uma das capelas há um altar de safira, adornado com cortinas de seda verde com brecados de ouro e prata35, e todas as janelas são de berílio e cristal, decoradas com outras pedras preciosas. No Domo propriamente dito há um sol e uma lua movidos por um mecanismo de relógio, cruzando um céu recoberto de azul no qual as estrelas são diamantes. Sob esse céu, exatamente no centro do templo, há um modelo em miniatura de toda a estrutura, feita com as mais raras jóias e no interior dessa redução é mantido o Graal, ele próprio uma imagem microcósmica de todo o universo da criação. É evidente que o que Albrecht descreve em seu poema é uma representação do Paraíso Terrestre. Detalhes tais como o dos três rios, assim como o aspecto geral do edifício, congelado e perfeito no esplendor de suas riquezas, pássaros e peixes artificiais - tudo leva a essa conclusão. O primeiro lar do Graal está sendo reconstruído em termos medievais, mas ele permanece sendo uma cópia, um simulacro do templo verdadeiro, cuja realidade é meramente um espelho. Mas a imagem não se limita puramente às manifestações míticas, ou na verdade literárias. É possível relacionar a origem do templo de Albrecht a uma localização real, embora isso não tenha vindo à luz senão na década de 30, quando o orientalista Arthur Upham Pope liderou uma expedição ao antigo templo sassaniano (persa) conhecido como Takht-i-Taqdis, ou Trono dos Arcos, onde hoje

35

O verde é uma cor freqüentemente associada ao Graal. Em algumas versões o vaso se origina como uma esmeralda da coroa de Lúcifer, o anjo da luz; já na tradição islâmica, a Pedra Negra da Ka'aba, reconhecidamente uma imagem do Graal, é transportada num tecido de Archmadi verde.

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fica o Irã. A atenção de estudiosos mais antigos36 já havia sido atraída para as evidências literárias que sugeriam uma ligação entre o semilegendário Takht e o Templo do Graal, mas foi só quando Pope publicou suas descobertas que se soube que a realidade do Takht aproximava-se muito de perto à descrição do poeta do século XIII. O sítio arqueológico continha a evidência de um grande domo central cercado por vinte e duas capelas (ou arcos) laterais, assim como outros detalhes arquitetônicos semelhantes aos descritos no "Jüngere Titurel". Até mesmo a montanha de ônix de Albrecht foi comprovada pela presença de depósitos minerais em torno da base do local. Esses minerais, quando ressecados pelo sol, pareciamse muito com o ônix. As escavações de Pope também confirmaram que o Takht possuiu um observatório completo, com tábuas astronômicas em ouro que podiam ser mudadas de acordo com as estações. No interior do grande domo havia um mapa estelar; e para facilitar ainda mais as coisas toda a estrutura repousava sobre rolamentos, ocultando abaixo dela uma caverna, onde parelhas de cavalos puxavam dia e noite fazendo-a girar para as direções dos quatro quadrantes, de tal forma que em cada estação ela ficava no alinhamento correto com o céu. Evidências literárias extraídas de escritos persas, tais como o Shah-Nama, confirmaram ainda mais os detalhes do local e tornaram clara a natureza dos rituais que aí se celebrava. Eram rituais do tipo sazonal e relacionados com a vegetação e, quando realizados pelos dirigentes sacerdotais da Pérsia antiga, garantiam a fertilidade da terra e a própria continuação da vida do povo. Pope comentou que a beleza e o esplendor do Takht "focalizaria a

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Em particular Lars Ivar Ringbom: Graltemple und Paradies, Stockholm, 1961. quando ao relato de Pope, ver “Persia and the Holy Graal”, The literary Review (New Jersey), I, 1957, pp. 51-71.

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atenção simpática e a participação dos poderes celestiais37”, de forma que temos mais uma vez a expressão do desejo de uma intervenção direta de Deus em um templo feito por mãos humanas um templo que, além disso, girava como o Templo do Graal e, em certas versões, os muros do Paraíso Terrestre e sem o que não se podia dizer que estivesse completo. Muitos dos atributos discutidos trazem também à mente um templo ainda mais famoso - o de Salomão, em Jerusalém, cuja história está indissoluvelmente ligada com a da Arca da Aliança, ela própria uma imagem que compartilha muitos dos atributos do Graal. Sua história é também a história de uma raça escolhida e suas comunicações com o seu Deus. Construído para abrigar a Presença de Deus (Shekinah) o templo de Salomão foi a concretização de uma idéia que começou com a revelação de Moisés, que criou o primeiro Tabernáculo para conter a Arca. Do interior dessa casa sagrada, Deus falou "de cima do Propiciatório e do meio dos dois Querubins que estão sobre a Arca do Testemunho38", mas o Tabernáculo nunca foi visto como um lar permanente e ficou para Salomão a tarefa de dar forma a um lugar final de repouso para a Arca, em Jerusalém. Mas até mesmo esse templo ficou sendo meramente um padrão para o Templo Celestial, o Trono de Deus, o Templo Não Construído por Mãos Humanas: ele possuía, também, uma vida secundária, espiritual, feita das pedras cristalizadas do rio Jobel que corria desde o Éden. Assim, aí há o sentido de uma imagem por detrás de uma imagem, enquanto a ligação entre as dimensões celestial e terrena do templo é parte do mistério Edênico, e portanto do Graal - que por sua vez

37 38

Supra Êxodo 25:22

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desempenha a mesma função que a Arca como lugar de encontro e fusão da essência de Deus com a de sua Criação. Isso pode ser levado um passo adiante em referência à tradição Cabalística, na qual se diz que o templo terreno possui "dois aspectos entrelaçados: um celestial e um divino39". Moisés, que recebeu o plano do templo quase da mesma maneira que Titurel, no poema de Albrecht, é capacitado a testemunhar o mistério que se desenvolve na dimensão divina, na qual o sumo sacerdote é o Arcanjo Miguel. Para além desse, há um santuário mais elevado e mais secreto, onde o "sumo sacerdote" é a própria "divina luz40". Assim, os mistérios do Graal, que estão submetidos a uma divisão tripla a da mente, a do coração e a do espírito -, ecoam a formação do santuário de Salomão, no Templo da Terra e do Céu e no Templo da Luz. Dizia-se que os adoradores, ao entrar no pátio exterior, haviam atingido o Éden; além deste, o Santo dos Santos, lugar de moradia da Arca, ou Capela do Graal, onde estão os mistérios do mundo celestial e onde as preocupações da mente e do corpo são deixadas para trás, começando aquelas do coração santificado.

Daqueles que

foram à procura do Graal, poucos à exceção de Galahad passaram além desse ponto, e os que o fizeram foram aceitos no Céu. É como se, olhando através de uma janela, os olhos fossem conduzidos além de um vislumbre do mundo imediato, para contemplar os céus, e, ao ver, ganhassem a capacidade de enxergar além, através dos escuros abismos do espaço, alcançando o próprio Trono de Deus, para aí perderem-se na luz. Lancelot foi derrubado e ficou quase cego com essa luz, para a qual ele estava despreparado. Somente o seu filho Galahad teve permissão de olhar 39 Zohar: Terumah 159a, citado por Lee Schayer, “The Meaning of the Temple, in Sword of Gnosis”, New York, Penguin Books, 1974. 40 Supra, p.363

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diretamente o coração do Graal, e apenas depois do convite direto que lhe foi feito por Deus - uma resposta e uma reversão do convite contínuo feito pela humanidade a Deus, para que este entre no templo construído em Sua honra. Um dos mais interessantes relatos não-bíblicos acerca do templo de Salomão é o do historiador islâmico Ibn Khaldun, que afirma que as câmaras subterrâneas do templo - que geralmente se acredita terem sido cavalariças - não eram nada que se parecesse com estábulos; esses subterrâneos eram construídos para formar um vácuo entre a terra e o próprio edifício, de maneira a impedir influências malignas de o penetrarem por baixo41. Há aqui uma sugestão de dualismo na oposição das forças escuras da terra contra as do céu, e isso se confirma pelo que sabemos da construção dos templos gregos e romanos, nos quais o adytum, estendendo-se abaixo da terra, era de importância igual ou talvez maior do que o edifício acima do solo, e que servia como lugar de encontro para os deuses subterrâneos e seus adoradores. Nos tempos medievais, quando o lugar original do templo de Salomão se transformara numa mesquita muçulmana, a câmara mencionada por Ibn Khaldun tornara-se conhecida como um lugar de entrada e saída para os espíritos dos mortos, enquanto da estrutura original nada permanecera acima do solo. Os cruzados, entretanto, continuaram a referir-se a ele como o Templum Dominam, e o lugar tornou-se sagrado para as três mais importantes religiões da época. Para os judeus era o local do Altar dos Holocaustos de Salomão, enquanto para os muçulmanos, sendo o local de onde o Profeta havia ascendido ao céu, chegou, por algum tempo, a rivalizar com Makkah (Mecca) e lhe era atribuída a propriedade de "flutuar". Assim se refere a ele o geógrafo Idrisi, em 1154, como "a pedra que se

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Ibn Khaldun, The Muqaddimach, London, Routledge & Kegan Paul, 1958

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elevou e caiu" (lápis lapsus exilians), o que, curiosamente, lembra a descrição de Wolfram von Esenbach, em Parzival, do Graal como lápis exilis, expressão algumas vezes interpretada como "a pedra que caiu do céu". E é aí que parece termos um paradigma para toda a história do Graal e do templo construído para abrigá-lo. Pode-se dizer que o Graal, tendo se originado no Paraíso, tenha "caído", ao ser trazido para este mundo por Seth. Por ter sido usado por Cristo na celebração da primeira Eucaristia, ele é sacramentado e o mundo é redimido, da mesma forma que o Éden perdido, de maneira que ele também "se eleva". Igualmente, tanto as pedras usadas para a construção do templo como os planos para sua edificação podem ser considerados "caídos do céu". O templo de Salomão deveria dar origem a várias imitações na história do mundo ocidental, uma das quais, ao menos, interessa-nos em nosso exame do templo do Graal. Durante as Cruzadas, tornou-se prática comum entre os cavaleiros coletar fragmentos da rocha sobre a qual o Templo havia sido erigido. Eles traziam esses fragmentos consigo, ao voltar para suas terras de origem, como talismãs de sua visita à Terra Santa. Um desses homens, um cavaleiro francês de nome Arnoul, o Velho, no ano de 1177, trouxe para sua casa um desses pedaços de rocha, juntamente com um fragmento da Lança de Antióquia e um pouco do Maná dos Céus (embora não se relate como ele obteve desse último). De acordo com a Crônica latina de Lamber d'Ardres, Arnoul iniciou a construção de um castelo para abrigar essas relíquias sagradas. Tratava-se de um castelo de desenho curioso, contendo aposentos dentro de aposentos, escadarias em espiral que não levavam a lugar algum, "loggias" ou claustros (uma característica do castelo do Graal de Chrétien) e "um oratório ou

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capela construído como um Templo de Salomão42". De acordo com Lambert foi aí que Arnoul depositou os objetos por ele trazidos - e é interessante notar que esses objetos coincidem precisamente com as "Relíquias Sagradas" do Graal. A lança há longo tempo havia sido identificada com a que fora fincada no corpo de Cristo, quando Ele pendia da Cruz, e nessa condição tornou-se uma das características do templo do Graal. O Maná, o Alimento Sagrado do Céu, é a substância fornecida pelo Graal, em sua forma física ou espiritual. A pedra vinda de Jerusalém era parte da "pedra que se elevou e caiu" e lembra assim a pedra do Graal de Wolfram. De forma que temos juntos, num templo ou castelo construído de maneira a parecer-se com o templo de Salomão, todos os elementos da história do Graal originando-se da Terra Santa. As ligações do Graal com Salomão e seu Templo para a maior glória de Deus não terminam aqui. Restam dois fatos importantes a serem considerados. O primeiro diz respeito à Arca da Aliança, que pode ser vista como o Graal de sua época, e sobre a qual uma enraizada tradição da Igreja da Etiópia afirma ter sido removida de Jerusalém antes da destruição do Templo, por Menelik, um filho de Salomão e da rainha de Sabá. Ela ainda é mantida escondida na catedral de Aksum, na Etiópia moderna, e permaneceu como parte central da prática sagrada. Conhecida como o Tabot (do árabe tabut 'ai 'ahdi, Arca da Aliança), ela é levada em procissão no festival da Epifânia, com acompanhamento de cantos e danças, lembrando o tempo em que "David e todos os da casa de Israel trouxeram a Arca do Senhor com gritos e ao som de trombetas43". Em todas as igrejas da Etiópia há réplicas do Tabot e, onde essas igrejas são grandes o bastante para possuir um

42

2 Samuel 6, 15. Veja "The Arthurian Tradition in Lambert D'Ardres", por Urban T. Holmes in Speculum, XXV, 1965, pp. 100-2.

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Santo dos Santos, essa representação da Arca é mantida no seu interior, como era tradicional no Templo de Salomão em Jerusalém. Será possível termos aqui uma contribuição para a história do Graal? Tem-se apontado44 que histórias relacionadas à busca de um objeto sagrado, busca essa empreendida pelo filho de uma rainha e órfão de pai, podem muito bem ter chegado até o Ocidente e aí se terem tornado a base de outra história de uma criança órfã (Parzival) que parte numa busca desse tipo. Acrescente-se a isso a própria natureza da Arca e ainda o fato de que além do Kebra Nagast, no qual a história é encontrada inteira, a única outra fonte é árabe — o que sugere que o semimítico Flegetanis, suposto informante de Wolfram von Eschenbach, que também era de origem árabe, pode ter sido o disseminador dessa narrativa. Assim como Flegetanis/Wolfram fala do Graal como algo trazido à terra por uma hoste de anjos, onde "uma progênie Cristã, nascida para uma vida pura tinha o dever de guardá-lo45", similarmente o Kebra Nagast fala de Menelik, filho de Salomão e da rainha de Sabá, levando a Arca para fora de Israel, para residir num temenos especialmente protegido na Etiópia. Mais duas considerações devem ser acrescentadas. Vimos em que estado ficou Lancelot, quando entrou na capela do Graal para ajudar o "homem vestido como um sacerdote" que celebrava a Missa. Mesmo tendo sido boa a sua intenção, não lhe foi permitido tocar o mistério ou vê-lo. Assim, também, na história da viagem da Arca a partir de Gebaa - descrita no Livro dos Reis - quando ela atingiu o solo castigado de Nachon, as vacas que puxavam o carro sobre o qual a Arca era transportada começaram a escoicear e a ficar inquietas e "fizeram a Arca tombar sobre um de seus lados; em conseqüência do que Oza esticou seu braço e segurou44 Helen, Adolf, “Oriental Sources for Grail Romances”, Publications of the Modern Language Association, LXII, 1947, pp. 306-23. 45 Wolfram von est=chenbach, Parzival, trad. A.T. Hotto, Harmondsworth, Penguin Books, 1980, p.232.

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a. Ato impensado de sua parte, que provocou a cólera divina; o Senhor fez um raio cair sobre ele, e ele morreu ali, ao lado da Arca46". Novamente o mistério é muito grande para ser visto ou tocado por quem não está preparado para tanto. Assim sendo, no poema sobre o Graal de Robert de Boron, encontramos a história de Sarracynte, mulher de Evelake de Sarras, cuja mãe por algum tempo compartilhara a guarda do Graal, na forma de uma hóstia, e a guardara numa caixa, especificamente descrita como uma arca47. Ela tinha permissão, ao menos, de tocá-la sem sofrer qualquer má conseqüência, mas tais casos são raros no mito. Em primeiro lugar deve vir a visita ao Templo do Graal, e seus perigos devem ser vencidos.

V

Já notamos, anteriormente, que as formas que ocorrem com mais freqüência no desenho de templos são as do círculo e do quadrado. A significação dessas formas torna-se mais clara quando examinadas à luz da construção das cidades romanas e comparada às aventuras de Gawain no Castelo do Graal. O plano a partir do qual todas as cidades romanas eram construídas, assim como o plano do Templo do Graal de Titurel, era, supostamente, de inspiração divina e fora revelado a Rômulo num sonho. Esse plano consiste, na realidade, de dois desenhos diferentes, revelando juntos a imagem total da cidade. Esses dois desenhos incorporam o círculo e o quadrado; como no caso dos quatro muros quadrados do Paraíso Terrestre, Roma é construída com base no princípio do retângulo.

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2 Reis 6, 6-8 Robert de Boron, Joseph D’Arimathea, trad. H. Lovelich, Early English Text Society, London, 1874.

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A urbs quadrata é dividida ao meio e novamente ao meio pelo cardo e pelo decumanus. O cardo corresponde à árvore axilar do universo, em torno da qual os céus giram, e portanto é um protótipo do mesmo plano artificial, astrologicamente inspirado, que encontramos no Takht e no Templo do Graal. O decumanus (de decem, "dez") dá a forma de uma cruz de braços iguais ao cruzar com o cardo. No interior desse complexo situavam-se os templos dedicados aos deuses do céu, o panteão masculino herdado dos gregos; adjacente à urbs ficava a fortaleza da Colina Palatina, uma forma circular conhecida como o mundus. Aí era o lar dos deuses escuros do mundo subterrâneo e da antiga adoração feminina da Terra Mãe, a Deusa Sombria que detinha o segredo do nascimento e da morte em suas mãos. Por causa disso, no centro do mundus havia um buraco na terra, coberto por uma pedra chamada lápis manalis, levantada somente três vezes por ano para a entrada e a saída das almas mortas, seguindo o padrão estabelecido pelos templos gregos e seguido mais tarde pelos construtores salomônicos. Temos aqui um exemplo da escuridão oculta no centro das coisas, o antigo culto à Mãe coexistindo com as deidades masculinas e ilustrado pelas formas do círculo e do quadrado. No aspecto do Templo do Graal conhecido como Castelo das Maravilhas, encontramos a aventura de Gawain e o tabuleiro mágico de xadrez. Gawain, o herói solar cuja força aumenta com o meio-dia e diminui com o anoitecer, entra no reino feminino do castelo circular, onde encontra um tabuleiro de xadrez com peças que se movem sozinhas, apenas obedecendo à vontade de cada um dos jogadores. Gawain começa a jogar uma partida contra um adversário invisível - e perde. Zangado, tenta jogar o tabuleiro e as peças no fosso do castelo, por uma janela, e nesse momento uma mulher emerge das águas do fosso para impedi-lo. Ela e

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identificada por suas vestes – ou vermelhas ou negras, salpicadas de estrelas - a um aspecto da Deusa. Depois de inicialmente repreender Gaeain, por sua cólera e falta de sensatez, torna se sua aliada e protetora, reaparecendo mais tarde, com uma aparência diferente, como sua guia em direção à conquista do Graal. Não é preciso forçar muito a imaginação para vermos nisso uma reafirmação dos elementos masculinos e femininos associados ao templo. Gawain entra num temenos circular (feminino) e encontra no seu interior um tabuleiro quadrado (masculino), nada menos do que quadriculado em branco e preto, uma reconciliação das duas figuras anteriormente opostas. Quando tenta se livrar do tabuleiro é impedido por uma agente da Deusa que, ajudando-o na continuação, ensina a ele a necessidade de estabelecer um equilíbrio entre os lados masculino e feminino de sua natureza. Essa história é confirmada por uma história posterior do mito do Graal, que nos traz de volta aos temas tanto do templo de Salomão quanto da Arca da Aliança. Em Malory e em outras fontes há numerosas referências ao Navio de Salomão, uma embarcação misteriosa que transporta os cavaleiros da Busca e até mesmo o próprio Graal, do mundo cotidiano para o lugar, fora das dimensões e do tempo, onde está o vaso sagrado - e daí para o mundo cotidiano. De fato, entretanto, ela faz mais que isso, sendo, de certa maneira, não diferente de uma espécie de máquina mística do tempo, programada para levar a mensagem do Graal através dos tempos, da época de Salomão à época de Artur. O navio não foi construído pelo próprio Salomão, mas por sua mulher, chamada de Sybyll na Lenda Dourada medieval, mas identificada com Belquiss, a rainha de Sabá. De acordo com uma outra tradição do Graal, ela havia dado um

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vaso de ouro a Salomão como presente de casamento - uma taça que mais tarde foi colocada num altar na catedral de Valência como o protótipo do Graal48. De acordo com a história relatada em Queste del Saint Graal, certos objetos eram colocados no interior do navio, que era então posto a navegar, sem timoneiro, através do tempo e do espaço até a era da busca do Graal. Esses objetos eram a Coroa de Salomão, a Espada do rei David, um grande leito supostamente feito da Árvore do Crucifixo, e três ramos da Árvore do Conhecimento, do Éden - um vermelho, outro branco e o terceiro verde -, colocados de maneira a forma um triângulo sobre o leito, do qual podia ser suspensa uma canópia. Não deveríamos nos surpreender de encontrar imagens do paraíso no navio de Salomão - uma vez que o barco é claramente uma imagem do Templo, agora flutuando no mar do tempo: seu destino, o país do Graal. Mas talvez o detalhe mais importante seja que ele contenha madeira da árvore que cresceu, supostamente, de um ramo trazido por Adão e Eva do Paraíso e plantado na terra. Acreditava-se amplamente na Idade Média que dessa árvore havia sido construída a Cruz dê Cristo, e parte dela também havia sido usada para se fazer a Arca da Aliança. A presença dessa madeira no templo flutuante que era o navio de Salomão dá margem a uma especulação fascinante. O navio, como já se disse, fora construído por iniciativa da esposa de Salomão. Assim ele torna-se uma expressão dupla do arquétipo feminino, freqüentemente visto como um vaso e algumas vezes representado iconograficamente como um navio49. Ele é, portanto, o protótipo de todas as imagens tradicionais do vaso humano, o útero da terra e o útero da mulher; Maria, como o Graal vivo que leva no seu interior a Luz do Mundo, e o sangue que será derramado em grande quantidade na Taça que, por sua vez, tornar-se-á o 48

Estha Quinn, "The Quest of Seth, Solomon's Ship and the Grau", Traditio, XXI, 1965, pp. 185-222. Tenho um débito para com esse artigo, que traz uma abordagem completa do Navio de Salomão. 49 Ver o retrato da Virgem como um Vaso, Matthews, op. cit., p. 86.

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Graal. No interior desse templo feminino são colocadas as imagens do reinado: espada e coroa; juntos com os três ramos da Árvore do Conhecimento, coloridos de vermelho, branco e verde, as cores do processo alquímico. Lido dessa forma, o mito torna-se claro pode ser visto como uma expressão do masculino contido no interior do feminino - do quadrado no interior do círculo, imagens do Templo do Graal em todos os seus aspectos. Em Quest, os cavaleiros do Graal viajam juntos por um breve tempo na embarcação misteriosa. Quando se realiza a cura do Rei Ferido, o ato final de Galahad e seus companheiros é transportar o vaso sagrado para Sarras, a Cidade Sagrada, em si própria uma imagem do paraíso na terra. Eles o fazem no Templo de Salomão flutuante e devido ao seu papel de imitação de Cristo, Galahad deita-se no grande leito feito da madeira da Arvore do Crucifixo. Simbolicamente, ele está sendo submetido a uma espécie de crucificação e, assim o fazendo, chega à realização do trabalho do Graal para aquela idade. Entretanto, depois da morte de Galahad, devemos acreditar que o navio retornou a estas praias, aproximando novamente o Graal à espera do próximo Postulante, e do tempo de ser novamente redimido, auxiliando, assim, a redenção do tempo em que esse evento distante ocorrer - a nossa época, talvez. Mas a imagem do templo como um vaso, e a do Graal como um vaso humano, leva-nos ao aspecto mais fundamental do Templo do Graal, na verdade do templo em qualquer parte: ao aspecto do Templo no homem. Essa tem sido uma noção comum desde tempos antigos. No Chandogya Upanishad afirma-se que:

No centro do Castelo de Brahma, em nosso próprio corpo, há um pequeno altar, na forma de uma flor de lótus, e no seu

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interior pode-se encontrar um pequeno espaço. Deveríamos encontrar quem aí habita e desejar conhecê-lo (...) pois todo o universo está nele e ele habita o interior de nosso coração50.

Poderíamos também dizer: no centro do Castelo do Graal, em nosso próprio corpo, há um altar e no seu interior pode-se encontrar o Graal do coração. Na verdade, deveríamos procurar conhecer e entender esse habitante. Ele é o fragmento do divino contido no interior de cada um de nós como as centelhas da criação não caída que os gnósticos viam presas no interior da carne do envoltório humano. Essa luz brilha no interior de cada um e a verdadeira busca do Graal consiste em trazê-la à superfície, alimentando-a até que seu brilho se espalhe pelo mundo. "Chaque homme porte à jamais l'age du son temple" - "cada homem sempre tem a mesma idade que o seu próprio templo" -, escreveu Henri Corbin, acrescentando que a realização do templo em Muntsalvasche foi uma espécie de segundo nascimento para Titurel que, depois disso, é visto com quatrocentos anos de idade, mas perfeitamente preservado. O Templo do Graal é realmente uma "casa de compensação" divina para as almas dos que saem à sua procura - uma espécie de paraíso do julgamento, cujas paredes de vidro (como o chão do Templo de Salomão) refletem a verdadeira natureza daquele que busca e exigem que ele se reconheça a si mesmo. A imagem do homem é a imagem do Templo, como notaram escritores tão diferentes como Corbin, Schwaller de Lubicz, F. Bligh Bond e Keith Crichlow. O homem deve fazer de si mesmo um templo para ser habitado por Deus. Esse é o

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The Unpanishads, trad. Juan Mascaro, Harmondsworth, Penguin Books, 1965, 8:1.

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objeto de todos os testes, a Ponte da Espada e a porta que gira, a Cama Perigosa e a luz cegante do Graal. O conceito começa no Egito dos faraós, se não tiver começado antes, nas cavernas que foram a primeira habitação da humanidade; e continua através das escolas platônica e neoplatônica de pensamento. Para elas, o templo era a expressão microcósmica da beleza e da unidade da criação, entendida como uma esfera. Assim expresso, ele se refletia na alma e tornava-se, na verdade, "uma ponte para a recordação ou contemplação da integridade da criação51", palavras que poderiam igualmente ser bem aplicadas ao Graal ou ao enclave divino do qual ele é parte. Essa é a origem do templo de luz (o haykat al-nur), o templo macrocósmico que fica no cerne do misticismo islâmico, do qual diz o místico sufi Ibn al-Arabi: "Oh, templo antigo, que levantou para ti uma luz que brilha em nossos corações52". Ao que se segue o comentário: "o coração do gnóstico, que contém a verdadeira realidade", é o templo. Voltamos novamente ao mundo do templo salomônico do Graal, cuja imagem, transformada e alterada, juntamente com a do Paraíso Terrestre, anexouse ao mundo do mito do Graal arturiano. E esse mundo, por sua vez, se transforma, de volta ao mundo edênico da inocência primal, lar original do vaso sagrado cuja posse "representa a preservação da tradição primordial num centro espiritual em particular53", que tem seu centro no coração. Ibn al-Arabi escreveu54 que o último verdadeiro homem nasceria da linhagem de Seth. Não teríamos nessa afirmação uma pista acerca do destino do próximo portador do Graal que estará entre nós no tempo da próxima "sagração" do

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Crichlow, op. cit. Ibn AL-Arabi, The Tarjuman Al-Ashwag, Acra, Theosophical Piblishing House, 1978. 53 Guenon, op. cit. 54 Ibn AL-Arabi, The Bezels of Wisdom, trad. R.W. Austin, London, SPCK, 1980. 52

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vaso divino? Todos os cavaleiros do Graal eram seguidores de Seth - o primeiro a sair à sua busca - e suas aventuras são signos transparentes do anseio humano de experimentar o divino. Muitos de nós, se estivéssemos despreparados, ao encontrarmos nosso caminho para entrar no templo provavelmente sofreríamos o mesmo destino que Lancelot. Mas o Templo do Graal existe para nos mostrar que vale a pena tentar o caminho e que é possível alcançar o centro, bastando apenas que estejamos atentos o bastante para a mensagem que ele nos reserva. Mas o que acontecerá quando, finalmente, alcançarmos o centro? Se nos remetermos ao que já aprendemos sobre a imagem do templo na terra e nos céus, podemos estar começando a responder essa questão. Todos os templos são incompletos. Só a direta participação de Deus, que desce aceitando as preces que se elevam de sua criação, pode torná-los inteiros. Da mesma forma é com o Graal, que também precisa ser santificado, tornado completo, pelo toque que faz sangue do vinho e carne do pão. O Graal se torna um todo quando está cheio e não é por acaso que a forma que ele mais freqüentemente assume é a de um cálice. Se enxergarmos nele dois triângulos, um sobre o outro, encontrando-se em seus vértices e assim ligando-se um ao outro, podemos perceber que essa é uma imagem do encontro divino entre o superior e o inferior, o temporal e o divino. O mesmo evento acontece no santuário do templo e é melhor expresso, como já vimos, pela figura do vesica piscis, os dois círculos entrelaçados e interligados que podem representar Deus e a humanidade, em cujo centro, fora do tempo e do espaço, os opostos se juntam: o macho e a fêmea, imagens de luz e escuridão que estivemos examinando e que, na história do Graal, são representadas pelo castelo do tabuleiro de xadrez.

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Vemos também que isso se exprime, no templo humano, pela necessidade em cada indivíduo de alcançar mais alto e de ser encontrado no meio do caminho. Em certa medida todos nós somos Graais, maiores ou menores. Mas, até que nos ofereçamos para sermos preenchidos pela luz, somos recipientes vazios. Talvez fosse o momento de examinar novamente alguns dos símbolos que reconstruímos ao longo deste estudo. Na verdade, estamos chegando a um ponto no qual palavras não fundamentadas já não podem mais dar sentido ao complexo de idéias apresentado. Na simples imagem com a qual começamos, a do vesica piscis, temos a maior parte da história. O centro do desenho, eliminando-se as partes exteriores dos dois círculos (Fig. 4), dá a forma do Graal. Se o tombarmos de lado, a forma continua a mesma, mas agora representa a imagem do Graal como um templo, o edifício acima, o sanctum abaixo, ou como eles devem ser vistos: Deus e Deusa tendo, entre si, no ponto de encontro de tempo e lugar, a figura da humanidade. E no tememos, que fica no meio, está a reconciliação dos opostos, a perfeição do espaço sagrado, abençoada pelo toque do divino que interpenetra o temporal no ponto da experiência humana. Assim, essa experiência pode ser apresentada como uma troca, para a qual pode mos contribuir em igualdade com Deus - como já se sugeriu, a imagem do templo é, ao mesmo tempo, um signo de criação e de evolução dos deuses.

Figura 4

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As imagens do navio e do castelo do tabuleiro de xadrez, a urbs quadrata e o mundus do mundo romano também harmonizam-se no interior desse único ponto de interação. O objeto da visita de Gawain ao Castelo do Graal foi a sua humilhação e ele ter sido obrigado a reconhecer o padrão quadriculado de toda a vida, que é preto e branco, macho e fêmea, igual e proporcionalmente. A importância do vaso contenedor não pode ser superenfatizada. A parte inferior do Graal é a desse mundo, penetrando, de uma só vez o tempo e o espaço. A sua parte superior já está no estado paradisíaco do além-tempo e do além-espaço. No centro está o Templo, o lugar sagrado no coração do círculo, o sanctum que se estende sobre a terra, mas está aberto para o céu. Assim, os templos antigos foram os mais simples e diretos meios de contato com o divino, assim como hoje o método mais simples e direto é construir e estabelecer o templo interno, o templo do coração. Lidando com a resposta da humanidade à voz de Deus, o Verbo, o texto gnóstico Authoritative Teaching diz: "o homem insensato ouve o chamado, mas ignora o lugar ao qual foi chamado. E ele não pergunta (...) 'onde é o templo no qual eu devo entrar e cultuar minha esperança55?' " Dificilmente se poderia ser mais claro que isso. Na busca do Graal, não fazer uma pergunta importante é o motivo do fracasso de muitos cavaleiros que chegam ao castelo. É o fracasso de Lancelot e de todos os que não ouvem à Voz da Luz. Os ensinamentos cabalistas dizem que "o templo foi destruído, mas não o caminho da purificação, da iluminação e da união que nele permanece oculta56". Pois quando a alma aperfeiçoada da humanidade "se eleva como incenso do altar dourado do coração e passa através das mais interiores cortinas do seu ser para o

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The Nag Hammadi Library, Ed. E trad. James Robinson Leiden, E. J. Brill, 1977, p. 282. Citado por Schayer, op. cit., PP. 334-5

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santo dos santos interno57" , então os dois querubins que montam guarda à Arca da Aliança (do coração) "estão unidos na presença do Um, em Quem a alma reconhece sua vida eterna e sua própria união com Ele. Daí por diante, a alma é chamada de a 'vivente' (hayah), a 'uma e única' (yehidah)58", a perfeita. A Luz chegou como uma verdadeira língua de fogo sobre todos os que alcançarem o centro do templo e lá encontrarem o trono de Deus no coração de Sua Criação. Esse era o objetivo dos cavaleiros do Graal, do Templiesen de Wolfram von Eschenbach, dos reis-sacerdotes que construíram o Takht-i-Taqdis ou os templos do Capitólio, em Roma. Antes deles foi o desejo do povo que erigiu seus círculos de pedra para ecoar a dança do cosmos - esperando o momento em que Deus desceria para abençoar a sua procura com Seu toque. E assim nós, os modernos seguidores do Graal, esperamos hoje por aquele toque que desperta a luz interior: como devem fazer todos os que procuram entrar no Templo dos Mistérios.

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IBID. IBID.

111

Capítulo 5: O RETORNO DE DINDRANE Helen Luke

Parece ter passado despercebido que é sempre o cavaleiro, o representante masculino da Busca, que sai em procura do vaso divino - talvez por se tratar de um símbolo feminino, mas também porque as mulheres não necessitam da busca: são elas mesmas vasos do Sangue Divino - seu arquétipo, a Virgem - e, portanto, portadoras do Graal e não aquelas que buscam. Portanto, cada uma delas pode dar à luz ao novo Senhor do Graal. É para essas "mulheres completas", as sacerdotizas do Graal, que nos devemos voltar para obter iluminação e descobrir, assim, que sempre conhecemos o mistério do Graal e que, simplesmente, não o reconhecemos, assim como os homens não reconhecem o elemento feminino dentro deles e as mulheres, sua masculinidade simbólica. Dessa compreensão, como já foi dito neste livro, surgirá uma nova conjunção, uma interligação em todos os níveis, que se apresenta a nós com uma face apaziguadora da criação que nunca vimos antes, mas que é a verdadeira natureza do Graal.

C. G. Jung, escrevendo sobre arquétipos adormecidos no inconsciente, diz que estes são ativados quando atitudes unilaterais que prevalecem em um tempo

e

lugar

determinado

necessitam

com

urgência

de

uma

imagem

compensatória. Nos fins do primeiro milênio da era cristã, a rejeição do corpo, do feminino, da própria matéria, tinha atingido o ápice. Alguns acreditavam que o mundo material era uma criação do demônio e, um movimento sem sucesso na Cristandade, negavam que as mulheres tinham alma. Em uma carta escrita em 1953, Jung disse que o século XII e início do XIII viram "... o início da alquimia Latina 112

e das ciências naturais e também de um símbolo religioso feminino, o Santo Graal59". O próprio Graal é, na verdade, um símbolo supremo de valores perdidos: sem o vaso do feminino todas as "dez mil coisas" existem num estado de nãorelação umas com as outras - um caos sem sentido. O Graal é a taça da qual cada vida individual recebe sua comida e bebida essenciais: é o cálice que contém o mistério do sangue e do espírito; é um útero materno, o corpo de Maria. Sem um vaso, nenhuma transformação pode acontecer em algum nível: cozinhar ingredientes na cozinha; experimentos químicos ou a busca alquímica do "ouro"; metanoía numa alma humana; encarnação da Palavra para habitar entre nós. Já há quase um milênio que as lendas do Graal despertaram do inconsciente, e sua vitalidade nunca esmoreceu. Muitas e muitas vezes poetas e contadores de estórias insuflaram nelas uma nova vida; na verdade, recriaram-nas. A necessidade de afirmação do feminino não diminuiu desde o século XII e tornouse particularmente insistente em nossa era tecnológica. As muitas lendas que cercam o Graal dizem respeito, em sua maioria, às aventuras dos cavaleiros, dos homens que buscam encontrar seu sentido em suas próprias almas. Mas a liberação da mulher e a luta para estabelecer sua igualdade com os homens em campos supostamente masculinos de trabalho e pensamento significam que ela também tem necessidade de uma percepção mais consciente dos símbolos de suas próprias e mais profundas raízes femininas. Atualmente, algumas mulheres têm uma atitude de desdém diante da natureza do ser feminino - o que contém, nutre e se mantém quieto, que reage às pessoas e coisas sem qualquer vontade de usá-las ou manipulá-las, que guarda em silêncio o mistério da vida. Se

59

C.W.Jung, Collected Works, Routledge & Kegan Paul, Londres, vol. 18, p. 678.

113

as mulheres não assumirem a busca do Graal interior, é certo que sua igualdade recente na esfera masculina perderá seu sentido e se tornará outra "terra desolada". Uma das grandes esperanças do futuro reside no fato de que muitas mulheres estão aderindo a essa busca. Charles Williams, que morreu em 1945, era, de meu ponto de vista, um dos grandes recriadores do mito do Graal em nosso século. Seus poemas arturianos não são fáceis de ler - tão obscuros que até mesmo C. S. Lewis, seu amigo, que escreveu um comentário60 - sobre eles, admitia, ocasionalmente, a derrota. Mas quanto mais os lemos, mais vivamente falam à imaginação, particularmente através da profunda percepção que o poeta tem da natureza fundamental da mulher; e ficamos com imagens brilhantes e inesquecíveis. Vou discutir dois desses poemas: "Taliessin in the Rose Garden" (The Region of the Summer Stars. Oxford University Press, 1950) e "The Last Voyage" (Taliessin Through Logres, Oxford University Press, 1938). Antes, no entanto, é necessário dizer alguma coisa sobre os personagens lendários que aparecem nesses poemas. Dindrane, a irmã de Sir Percival, aparece brevemente em Morte d'Arthur, de Sir Thomas Malory, apesar do autor não lhe dar nome. Williams a chama às vezes Dindrane (de fontes gaulesas) e às vezes Blanchefleur (dos poemas franceses). Taliessin não aparece em Malory. Era o legendário bardo e vidente gaulês - a criança duas vezes nascida que provou do caldeirão de sabedoria da deusa mãe, Ceridwen. Williams transforma-o em figura central de muitos de seus poemas (como o poeta do rei na corte de Artur). Nas estórias de Williams, Taliessin ama e é amado por Dindrane; é um compromisso total em todos os níveis, mas não

60

C.S. Lewis, Arthurian Torso, Oxford University Press, 1948.

114

é consumado na carne porque ambos escolheram, livre e conscientemente, o celibato. Guinevere, no poema "Rose Garden" é, naturalmente, a rainha de Artur, cujo amor pelo amigo do rei, Lancelot, acabou por destruir o companheirismo da Távola Redonda e causar a morte de Artur. No outro poema, quase o último do ciclo, encontramos Sir Galahad, Sir Percival e Sir Bors. Esses são os três cavaleiros que, em Malory, conquistaram o Graal e o levaram de navio para Sarras, o lugar eterno, onde ficou afastado do reino em guerra de Logres. "Logres" é o reino temporal da Bretanha; a floresta de Broceliande é, em nossa linguagem, o inconsciente; a Caucásia, para Williams, significa a carne e Carbonek, o espírito; Camelot é a cidade temporal. Há uma frase que se repete nos poemas, na qual Williams define a plenitude de uma mulher como Dindrane. "A carne sabe o que o espírito sabe, mas o espírito sabe que sabe." Isso expressa a verdade de que o mundo material e instintivo permanece inocente, um consigo mesmo - cada planta, inseto e animal realizando

inconscientemente

sua

natureza

como

foi criada para ser. Mas

desde que a consciência surgiu no homem (como no mito da Queda), ele está dividido entre os opostos, entre luz e trevas, macho e fêmea, consciente e inconsciente, bem e mal - tudo em oposição entre si. O feminino foi identificado com carne, o masculino com espírito, mas a mulher que é uma-em-si-mesma em plena consciência é a mulher que "sabe que sabe". Integrou a vida do espírito com a vida instintiva da carne, vivendo neste mundo em todos os níveis do amor, que é o caminho do retorno consciente à unidade de todos os opostos. A mesma integração, naturalmente, se aplica ao homem, mas ele geralmente chega a ela vindo do limite do espectro.

115

Na abertura do poema "Taliessin in the Rose Garden", o poeta do rei está caminhando entre as rosas e fazendo poesias quando vê três mulheres à entrada da longa alameda do jardim: a rainha Guinevere conversando com Dindrane, e uma criada trabalhando no jardim. O vermelho brilhante do grande anel de rubi da rainha e o vermelho das rosas uniram-se na imaginação de Taliessin com o vermelho do sangue jorrando, e segue-se uma longa meditação sobre a natureza das mulheres. Guinevere era uma rainha; sobre ela estava depositada a grande responsabilidade de carregar, para seu país, o símbolo do lado feminino do casamento sagrado entre Céu e Terra, o símbolo da humanidade unida a Deus, da carne penetrada pelo espírito - dando nascimento, em seu devido tempo, ao novo rei.

Gloriosa sobre Logres, que a liderança da rainha seja vista de Caucásia a Carbonek, de Logres a Sarras.

Mas Guinevere traiu sua vocação,

sob as pálpebras,

ela

olhava

para

o

amigo

do

Rei,

Lancelot.

Aqui, Taliessin antevê que a deslealdade da Rainha em relação à sua plenitude feminina, sua recusa em aceitar a grande responsabilidade pela imagem simbólica que carrega como rainha (a "consumada terra de Logres", ele a chama), significará que o "sangue jorrando", que poderia ter sido o sangue redentor do sacrifício, será o sangue da guerra, trazendo a destruição ao reino quando,

116

finalmente, o rei, alertado por seu suposto filho Mordred, declara guerra a seu amigo Lancelot. Assim, qualquer civilização está condenada quando a "rainha" (o princípio feminino mais importante, a atitude dominante nas mulheres) perde a integridade do coração e sucumbe àquilo que alguém chamou de "amor como liberação de tensão", em detrimento do compromisso com o verdadeiro eros. Podemos perguntar por que, através dos tempos, o adultério das mulheres tem sido encarado como algo muito mais terrível do que o dos homens. Por muitos séculos e em muitos lugares uma mulher era morta se descoberta em adultério. Não é suficiente responder que a dominação dos homens sobre as mulheres foi a única causa dessa atitude. Existe, também, uma profunda raiz psicológica. A natureza é igualmente promíscua, seja macho ou fêmea, mas como a mulher é muito mais próxima do inconsciente que o homem, tem mais probabilidades de ser tragada pela vida instintiva e perder sua humanidade, se separar seu corpo de seus valores de sentimento. Como a carne é simbolicamente feminina, o homem projetou sobre a mulher seu medo profundo do caos e da falta de ordem, que ameaçam constantemente o crescimento da consciência humana. Essa projeção está, felizmente, decrescendo e as crueldades extremas aplicadas a uma mulher promíscua são coisa do passado. Mas uma mulher moderna, tomada individualmente, ignora, para seu próprio perigo, o fato de que danos reais podem ser causados a sua psique se ela der seu corpo indiscriminadamente, sem um compromisso de coração e mente. Não importa se esse compromisso é vivido através de um casamento de vida inteira ou apenas por uma noite. O ponto vital é a profundidade de sentimento e não a freqüência. Não é uma questão de tabus

117

convencionais ou de condenação moral: é uma questão de diferença fundamental entre a psique masculina e o feminina. Não estou sugerindo que um homem está absolvido de um sentimento semelhante de compromisso; longe disso. Nenhuma pessoa, de qualquer sexo, pode chegar à plenitude sem a consciência total dos valores do eros e sem a disposição de aceitar os vínculos e sacrifícios que todos os relacionamentos verdadeiros exigem. Mas como esses valores são o princípio dominante para uma mulher, ela corre um perigo muito maior de desintegração ao traí-los, e os efeitos de sua traição em seu ambiente são mortais. Foi Guinevere e não Lancelot que arcou com a responsabilidade maior pelo desastre final. Na estória de Lancelot e Elaine, que geraram o herói do Graal, podemos sentir essas distinções. Lancelot foi ludibriado para passar uma noite com Elaine, pensando que ela fosse Guinevere. Foi um fato inevitável e Lancelot permanece moralmente inocente. É inconcebível que Galahad, o Príncipe, o homem pleno que "conquistou" o Graal, tivesse nascido de uma união de Guinevere com algum grande cavaleiro com quem se tivesse deitado,

inconsciente

de sua identidade.

Simbolicamente, isso seria tão falso que o simples fato de pensar nisso é revoltante. Elaine, a mãe de Galahad, amou Lancelot, naquela noite e pelo resto de sua vida, com todo o seu coração e alma, apesar de saber que nunca mais estaria com ele e aceitando a dor desse conhecimento. Nossa razão replica que Guinevere também amava Lancelot - ambos eram igualmente culpados de trair o rei, marido dela e amigo dele. Ambos eram igualmente fiéis, em outro nível, a seu amor. Por que, então, se Lancelot podia ser o pai do Príncipe do Graal, Guinevere não podia ser sua mãe? Em primeiro lugar, porque Guinevere, enquanto aceitava Lancelot, fingia, ao mesmo tempo, ser fiel a seu marido - ela teve seu bolo e o comeu. Sua devoção

118

nunca foi total, e ela traiu sua vocação simbólica feminina como rainha, assim como seu marido pessoal. Mas, mais importante que isso, é a necessidade máxima, para uma mulher, de, na área do instinto, estar consciente do que faz, como Elaine, se é para dar à luz ao herói divino interior - consciente, não no sentido racional analítico, mas no sentido de compreender seus próprios sentimentos: um compromisso responsável de seu corpo e de seu coração. Se for ludibriada nessa área, será . menos que uma mulher - será meramente uma fêmea (ou possivelmente, nos dias de hoje, um homem de imitação). Há uma trindade de mulheres no início de "Taliessin in the Rose Garden": uma rainha, uma virgem prestes a se tornar uma freira contemplativa e uma mulher trabalhadora comum. Em todas as mulheres existe essa trindade, vivida ou não, positiva ou negativamente. Podemos conhecer e viver a "rainha", através de nosso senso de responsabilidade, não apenas por aqueles que nos cercam, mas por toda a humanidade. "Através de palavras e feitos o homem superior move céus e terras mesmo se permanece em seu quarto", diz Confúcio. Essa é a qualidade real conhecimento do poder simbólico de tudo que somos. Ou, como somos livres para escolher, podemos nos identificar com a rainha e exigir que sejamos sempre os primeiros a ser servidos, protegidos e pessoalmente admirados. A mulher trabalhadora é igualmente essencial: viver no presente e fazer cada tarefa como ela se apresenta, cuidando das coisas que crescem, tanto na terra quanto na psique. Sem isso não somos mais humanos; mas, se o trabalho que fazemos, seja com as mãos seja com a mente, absorve nossa personalidade inteira, transforma-se num caminho aparentemente virtuoso para fugir da realidade. Essas duas pessoas da trindade são facilmente compreensíveis.

119

Mas e a virgem? Em nossos tempos, esta se transformou em uma palavra quase vergonhosa. Contaram-me outro dia que um menino de doze anos disse à sua mãe, falando de uma menina de sua idade: "Ela é só uma virgem". Quando lhe perguntaram o que queria dizer com isso, respondeu: "Ah! uma virgem quer dizer uma idiota completa, chata e boba". Uma jovem que é virgem aos vinte anos tem um terrível sentimento de inferioridade por causa disso. Uma "virgem", no discurso comum, significa uma mulher que nunca teve relações com um homem, mas em seu sentido mais antigo e profundo uma virgem é uma mulher que, tenha tido ou não relações, não tem necessidade de se unir fisicamente a um homem para se tornar completa, uma-emsi-mesma, porque conheceu a relação com o deus interior. É esse o significado simbólico da vida da freira. Como noiva de Cristo, busca o casamento interior do humano e do divino. É fácil perceber, no entanto, como a afirmação de uma vocação à prece e à meditação pode deteriorar-se na repressão negativa dos próprios desejos

sexuais.

A

castidade,

que

significa

pureza

de

coração,

acaba,

freqüentemente, significando uma negação da pureza do próprio instinto. Ninguém pode se tornar "virgem" no verdadeiro sentido sem passar pelo fogo da emoção instintiva. Essa experiência, no entanto, não inclui necessariamente fruição no nível físico. Certamente chegou a época, não apenas para uma ressurreição do verdadeiro sentido da palavra "virgem", mas também para o retorno do respeito àqueles cuja verdade interior exige virgindade no sentido físico comum. Robert Grinnell, em seu livro Alchemy in a Modern Woman61, escrevendo sobre uma paciente que sofria de frigidez, diz que esse problema, em uma mulher, pode advir de seus altos ideais no domínio do eros, juntamente com uma

61

Spring Publications, Dallas, 1973, p. 52.

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interpretação errada desses ideais, através de uma supervalorização, tipicamente masculina, do sexo físico. Grinnell acrescenta que eros, numa mulher, pode ser considerado "uma espécie de consciência feminina" que a leva além das exigências do ego e de seus desejos momentâneos. Assim, a mulher natural é transformada na mulher que "sabe que sabe". A virgindade e a busca pelo casamento sagrado interior estão imergindo por detrás das paredes dos claustros, que, através de muitos séculos guardaram esse grande símbolo; em nossos tempos, apenas mulheres individuais podem dar a ele uma nova vida. Para uma, o deus pode vir através da fruição sexual, para outra, através da experiência de sua ausência - e ambas são "virgens" no sentido profundo. Para voltar ao poema: Taliessin, refletindo sobre o rubi brilhante, a rosa vermelha, o sangue que jorra - e sobre seu significado na mulher -, tem uma grande visão do Zodíaco. Cada uma das doze casas, diz ele, é uma porta para o todo. "Todas unidas em cada uma." Mas Caim, ao matar Abel, rompeu o Zodíaco com um golpe e, através da incoerência das casas em guerra, o sangue fluiu e o caminho de volta "subia ao lado do sangue que caía". O derramamento de sangue pode ser redimido apenas pela oferenda de sangue. Então, enquanto Taliessin olhava para o mundo ferido, ouviu:

As mulheres em todos os lugares soluçam com a maldição e os altares de Cristo, em todos os lugares, oferecem os graais. As mulheres estão avisadas por servir o altar e, pela natureza de sua criatura, da Caucásia a Carbonek,

121

compartilham com o Sacrifício a vitimização de sangue

O derramamento de sangue mensal da mulher é um signo exterior e um símbolo interior de sua capacidade feminina de dar à luz. Williams quer dizer, acredito, que o sangue menstrual da mulher é um lembrete contínuo que depois da Queda, depois da ruptura na criação, não pode haver "retorno", nem cura da ruptura, sem sacrifício, sem derramamento de sangue. Se a mulher ou o feminino no homem não "sangrar", não há criação neste mundo. Assim, ele diz que as mulheres "compartilham com o Sacrifício a vitimização do sangue". A perfuração no lado de Jesus foi a ferida no coração de sua natureza sensitiva. (O fígado era considerado pelos antigos como o lugar das emoções e está no lado direito.) Não conheço nenhum outro escritor, teólogo ou psicologista, que tenha dado uma explicação tão profunda, simples e até mesmo óbvia da repulsa intuitiva que muitos sentem ao pensar em uma mulher celebrando a Missa. Se uma mulher verdadeiramente madura, totalmente consciente de seu "animus" (o aspecto masculino de seu inconsciente), lesse os serviços e pregasse o sermão, isso não ofenderia. A missa, no entanto, é um rito simbólico, e por mais desenvolvido que seja o espírito de uma mulher, ela continua sendo, biologicamente, mulher. Como seu derramamento de sangue, diz Williams, é, em sua carne, um equivalente do sangue da vítima, ao oferecer em sua carne, o sangue de Cristo, usurpa, no nível errado, a função do espírito. "A carne sabe o que o espírito sabe", continua Williams, "mas o espírito sabe que sabe." Com isso, naturalmente, ele não quer dizer que mulheres individuais não possam saber que sabem; na verdade, ele demonstra esse ponto com grande clareza. Está se referindo apenas a seu papel feminino simbólico

122

em um ritual, não a seu ser individual. Um símbolo e, naturalmente, aquilo que torna um os dois níveis da realidade - espírito e matéria, verdade interior e exterior. Existe, geralmente, um significado simbólico oculto atrás de uma velha estória de comadres. Durante a Segunda Grande Guerra, vivi em uma pequena cidade em Berkshire, onde uma mulher local cozinhava para nossa família. Lembrou-me de que ela me contou que não tentava fazer geléia durante seu período menstrual porque sabia-se que era inútil: a geléia simplesmente não ficava no ponto! Em outras palavras, nenhuma transformação podia acontecer nesses períodos - os ingredientes separados, a fruta e o açúcar, podiam ser misturados mas nunca se transformariam na terceira coisa - aquela que é ambas e nenhuma. A relevância, em relação à transformação do pão e vinho, ao nível da Missa, é clara. Projetada em coisas como fazer geléia, não faz sentido à luz de nosso conhecimento científico, mas as antigas verdades simbólicas que expressam os mistérios do ser têm sido preservadas tanto no folclore quanto nos rituais das grandes religiões. No mundo antigo existiam sacerdotisas em todos os lugares, mas elas não eram nunca encarregadas, acredito, de matar o animal a ser sacrificado ou de oferecer seu sangue. O ato de cortar as vítimas em pedaços, executado por mulheres nos ritos dionisíacos, não era um ato sacerdotal, mas uma liberação, regrada ritualmente, de delírio dos instintos. As sacerdotisas serviam de elos com o inconsciente através de seu poder mediúnico - as sibilas, por exemplo -, cuidavam do fogo sagrado, como as virgens vestais, realizando suas grandes funções religiosas de mulher; mas nunca empunhavam a face do sacrifício ou ofereciam o sangue. Sua tarefa era extrair as águas da terra, do poço do inconsciente, para que todos pudessem beber da aqua permanens, como os alquimistas chamavam a água

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da vida. É norma da unilateralidade masculina de nossa cultura que não haja sacerdotisas dessa espécie na cristandade institucional. A estas alturas, seria inútil para a Igreja tentar introduzir novos rituais para sacerdotisas ou madres. Um verdadeiro rito nasce, não é feito, e, se idealizado conscientemente, é meramente sentimental. A resposta também não está no anseio atual de admitir mulheres para o papel de padre. No entanto, não podemos voltar o relógio num clima de nostalgia. Em muitas seitas protestantes, a comunhão não é um rito de transformação simbólica, mas uma refeição comemorativa, de forma que não deveria haver objeção às ministras mulheres. Apenas aos ritos católicos, ortodoxos e anglicanos aplicam-se as palavras de Charles Williams. Mas a demanda por mulheres no clero é, talvez um dos indicadores de que, para um número crescente de pessoas, a vida simbólica está lentamente sendo empurrada para fora das instituições coletivas como tais. Na era que se inicia, como Jung ressalta freqüentemente, os símbolos devem nascer na alma individual, no homem ou na mulher que adere à busca solitária do Graal interior, e isso se aplica aos membros da Igreja tão profundamente quanto aos outros. Nas lendas, a busca é um empreendimento solitário, mas não pode ser conquistada sem a descoberta de relações objetivas com os outros, opostas à fácil "mistura" inconsciente ou ao "ajuntamento" que submerge qualquer encontro verdadeiro entre os seres humanos. Como C. S. Lewis ressalta em seu comentário sobre os poemas de Williams, o sangue menstrual das mulheres difere do sangue de animais no cio. Para os animais, é apenas um período em que, podem conceber. Nos seres humanos, como na natureza, é uma prova da possibilidade da maternidade, mas existe uma diferença maior no fato de que a concepção pode acontecer a qualquer hora. O início do fluxo mensal, na puberdade é, mais ou menos, um sinal no corpo da ruptura

124

psíquica - quer dizer, da "Queda", que foi o início do "caminho de volta" consciente para Adão e Eva. A plenitude inocente da infância, do Paraíso, acabou. Na puberdade começa a vontade de se completar pela união física com o outro sexo, uma vontade que continua (simbolicamente) até o "esgotamento" na menopausa. Na imagem de Platão, o ser humano original é uma esfera que, cortada em dois, procura sempre reunir-se à sua outra metade. (Veja capítulo 4.) Mais adiante, no mesmo poema, Williams alude à identidade interior do sangue menstrual da mulher - que lhe diz que ela ainda não concebeu - com o sangue do rei ferido do Graal, sangrando porque não pode trazer à vida a nova consciência de Cristo. Em algumas linhas muito bonitas, Taliessin fala de como a mulher pode, conscientemente, dar à luz o novo guardião do Graal e, assim, curar a ferida na psique. Mas antes Williams fala da mulher natural vivendo instintivamente o caminho Pleno.

A carne das mulheres vive à busca do Graal na mudança de Camelot para Carbonek e de Carbonek para Sarras, puberdade para Carbonek, e o esgotamento, e Carbonek para a morte. Abençoada é ela, que se dá à viagem.

Camelot é a cidade dos homens, a vida deste mundo, que entrou na puberdade - o sangue potencialmente criativo começa a fluir e a mulher primitiva começa sua vocação de esposa a mãe. Ela se abre a seu homem e recebe a

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semente, ela dá à luz com dor, ela é a terra sem a qual a semente criativa é estéril. Mas quando este fluxo de sangue é esgotado na menopausa e ela precisa abandonar o desejo de conceber e dar à luz uma criança física, então sua experiência de vida em "Camelot" pode levá-la àquela sabedoria instintiva que ainda encontramos em mulheres velhas dessa espécie simples, que se deram à viagem que aceitaram o "esgotamento", assim como aceitaram as dores e alegrias da maternidade. Ela vai para Carbonek, o lugar onde o "sagrado" é visto de relance, e daí vai em paz para o objetivo da morte. Pela vida rica e generosa de sua natureza feminina, tal mulher é plena, mas sem saber que sabe. Taliessin, fazendo poesia no Jardim das Rosas, tendo cantado a busca do Graal na carne das mulheres - o estado abençoado daquelas que se dão, com a consciência difusa da mulher natural, à viagem da vida - prossegue, no trecho seguinte, cantando o estado abençoado da mulher consciente na mesma jornada.

O fósforo da estrela filosófica de Percival brilha nas estradas de Logres e Broceliande; feliz a mulher que na luz de Percival sente Galahad, o companheiro de Percival, surgir em sua carne, e sua carne brilha em Carbonek com Cristo, na transformação de seu corpo, na transformação de sua carne, na transformação do Coração que se cura a si mesmo para a cura dos outros, o único Coração que se curou a si mesmo sem os outros, quando nosso Senhor recuperou o Escorpião e restaurou o Zodíaco.

126

Abençoada é ela que pode conhecer o Golpe Doloroso curado na carne de Pelles, a carne da mulher.

A estrela filosófica de Percival - a imagem da sabedoria nos céus, a luz do espírito que voa do homem - brilha nas estradas deste mundo e penetra em Broceliande, a escuridão do inconsciente feminino. Feliz a mulher, diz Williams, que é inundada pela luz da consciência e que então sente "Galahad", o novo homem pleno, vir à vida dentro dela. Somos levados, por um instante, pelo pensamento de uma mulher elevando-se acima da terra e tornando-se uma espécie de Galahad feminino, mas a linha seguinte nos faz retornar ao verdadeiro estado abençoado da nova visão para a mulher. Ela sente Galahad surgir em sua carne; o ponto é que ela o sente conscientemente na realidade de sua natureza feminina e alcança, assim, plena consciência da verdade do coração, do amor que é pessoal e também enraizado na vida transpessoal. Seu espírito alcança a maturidade e "ela sabe que sabe". Apenas o Coração do Eu é a ruptura curada. O uso da palavra Coração é vital em nosso contexto. Como James Hillman mostrou em seu ensaio sobre a função do sentimento, a necessidade desesperada de nossa época é pela descoberta do eros, dos valores de sentimento. Experiências emocionais por si mesmas e verdades teóricas temos em quantidade, mas o sentimento verdadeiro, que leva à percepção de valores duradouros, é ainda raro em nossos tempos. São mulheres individuais, conscientes, que devem guiar o caminho. Isso é muito difícil para os homens - tão perigosamente expostos, nesta era, à possessão pelo intelecto, pela tecnologia, ou por sua feminilidade inferior desintegrada -, descobrir o

127

sentido de eros sem essa mediação de mulheres verdadeiras que não apenas vivem essas coisas instintivamente, mas "sabem que sabem". Existe uma carta escrita por Jung a Aniela Jaffe em 1947, que ilustra belamente o valor, para um grande homem, do sentimento receptivo de uma mulher que "sabe que sabe". Isso foi escrito em resposta a uma carta dela, na qual falava, evidentemente, do ensaio sobre .a Trindade. Ele escreve:

Agradeço de todo o coração sua resposta ao meu "Trindade": não poderia imaginar resposta mais bonita. É uma reação "total" e teve um efeito "total" sobre mim. Você imaginou perfeitamente o que eu tinha imaginado em meu trabalho. Tornou-se novamente claro para mim, em sua carta, o quanto se perde quando não se recebe nenhuma resposta ou nem um mero fragmento, e que alegria é experimentar o oposto - uma ressonância criativa que é, ao mesmo tempo, uma revelação do ser feminino. É como se um vinho - que à força de muito trabalho e suor, preocupação e cuidado, se torna finalmente maduro e bom — fosse despejado numa caneca preciosa. Sem este receptáculo e aceitação o trabalho de um homem permanece como uma criança delicada, seguida por olhos duvidosos e solta no mundo com ansiedade interior. Mas quando uma alma se abre ao trabalho, c como se uma semente fosse colocada em terra boa, ou como se os portões de uma

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cidade fossem fechados à noite para que ela goze de repouso mais seguro62.

Ao ler essas belas palavras, como parece horrível a atitude dessas mulheres que estão tão ocupadas fazendo coisas e exigindo seus direitos, pessoal ou coletivamente, que rejeitam essa "caneca preciosa", o Graal do ser feminino que recebe o vinho do mistério para que muitos possam beber no tempo devido. Vamos voltar, agora, àquelas estranhas palavras: "Abençoada aquela que pode conhecer o Golpe Doloroso/curado na carne de Pelles, a carne da mulher". O chamado Golpe Doloroso causou a ferida na coxa de Pelles, o Rei do Graal, que sangrou sem cura até a vinda do novo homem, Galahad. O ferimento crônico do rei refletia-se na esterilidade da terra desolada à sua volta. O que está por trás dessas imagens? C. S. Lewis, em seu comentário, permaneceu silencioso. Há, naturalmente, a ligação óbvia com o que precede; o esgotamento, na menopausa, do derramamento de sangue é um símbolo de toda a humanidade ferida em uma mulher natural que, terminada a tarefa de criar os filhos, volta-se para a morte com um sentimento de alegria e aceitação durante esses últimos anos - aceitação possível somente àqueles que se deram livremente à experiência das trevas, assim como à da luz. "Abençoada aquela que se dá à viagem", diz Taliessin. Mas a segunda bênção é diferente. "Abençoada aquela que pode saber" - o sentido dessas coisas. É significativo o fato de que tantas mulheres modernas sofram de problemas

agudos

e dolorosos na menopausa, tanto físicos quanto psíquicos,

que geralmente se arrastam por anos, causando todas as

62

espécies

de

C. G. J. Jung, Leíters, vol. I, Princeton University Press, 1971, 1973, p 474

129

perturbações. Isso é lindamente chamado de "a mudança da vida", mas quantas mulheres mudam de fato suas vidas - mudam suas atitudes, voltam-se para dentro para descobrir significados e se preparar para

a morte,

e assim entrar

conscientemente na nova fase da viagem, de "Carbonek a Sarras"? Muito poucas: a maioria se agarra desesperadamente a "Camelot" porque nunca se deram totalmente a essa fase da viagem e, assim, a energia liberada pela mudança biológica, ao invés de florescer em uma atividade criativa do Logos dentro dela, numa confrontação imaginativa com o sentido da morte,

é consumida pelos

impulsos não-assimilados do "animus", o componente masculino em sua psique que se torna destrutiva ao invés de ligá-la ao espírito interior. A ferida causada pelo Golpe Doloroso - quer dizer, a ruptura entre carne e espírito - não é curada nessas mulheres,

mas sangra mais livremente que nunca na psique. Assim, a terra

desolada se espalha e o coração seca. Vemos à nossa volta a condição difícil de mulheres de

meia-idade,

substituindo a vida interior por crescente atividade

exterior, ou procurando miseravelmente por um homem, qualquer homem, ou seu equivalente, para preencher o vazio preservando a ilusão de juventude. "Abençoada aquela que pode conhecer a cura do Golpe Doloroso." Em tal mulher o derramamento de sangue e seu esgotamento tornam-se sacrifícios conscientes e são preenchidos de sentido. Está consciente da "mudança de vida" em todos os níveis e a abraça com todo o coração. Essas palavras de Williams, "Abençoada aquela que pode conhecer o Golpe Doloroso/curado na carne de Pelles, a carne da mulher", derivam, certamente, da mais estranha das lendas da Morte d'Arthur, de Malory. Quando os três cavaleiros - Galahad, Percival e Bors - estão chegando no fim de sua busca, a irmã de Percival se junta a eles. Como já foi dito, Malory não dá nome a ela, mas Williams

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a chama de Blanchefleur ou Dindrane. Malory nos conta como essa "mulher nobre" guiou Sir Galahad ao "navio de Salomão", que mais tarde levaria o Graal e os três cavaleiros de Logres a Sarras. Aqui, encontraram Sir Percival e Sir Bors esperando, e a senhora, realizando sua função de ligação com o inconsciente, revelou a eles a estória do navio e da espada que Sir Galahad encontrou. Não foi reconhecida nem mesmo pelo irmão Percival, até que revelou ser uma das filhas do Rei Pellinore. Então, todos os quatro seguiram para a última fase da viagem. (Veja cap. 4.) Enquanto viajavam, chegaram a um castelo do qual saíram cavaleiros armados que tentaram capturar a princesa, a irmã de Percival. Houve uma batalha, mas finalmente os viajantes foram induzidos a ouvir as razões para a captura. A senhora do castelo estava muito doente e há muito tempo em estado de coma, e tinha sido predito que ela só encontraria a cura através do sangue de uma princesa de descendência real que fosse também uma virgem; assim, toda a mulher nobre que passava por aquele caminho era capturada na esperança de que preenchesse essas condições. Quando a irmã de Percival ouviu isso, disse que era uma princesa e também uma virgem, e que se oferecia livremente para dar seu sangue à senhora. "Quem vai tirar meu sangue", perguntou ela. Uma das amas se adiantou e fez uma incisão em seu braço, e o sangue jorrou numa bacia. Perdeu tanto sangue que soube que ia morrer, e falou aos três cavaleiros, pedindo que não a enterrassem, mas que a colocassem num navio no próximo porto e o lançassem ao mar. "E quando chegarem a Sarras", disse ela, "vocês encontrarão esse navio com meu corpo esperando por vocês, e aí me enterrarão." E assim ela morreu, e a outra senhora levantou de sua cama de doente e viveu. Os três cavaleiros obedeceram e, deixando seu corpo no navio, foram para Carbonek, a cidade do Graal, e Galahad curou o rei ferido. Daí, foram para o mar e

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embarcaram no navio de Salomão, para o qual o Graal tinha se removido; e sem vela nem remo foram levados pelo mar até Sarras. Esta lenda é a base do poema de Williams, "The Last Voyage". Em sua própria recriação da estória, ele nos mostra, significantemente, o corpo de Dindrane, a mulher, viajando no mesmo navio com o Graal e os três cavaleiros - Galahad, o "infante alquímico", a criança sagrada; Percival, a estrela da sabedoria; Bors, o ser humano prático e comum. Há, agora, uma quaternidade nesse navio. Todos os quatro são levados ao "lugar espiritual", onde, no inconsciente, dois dos cavaleiros e a mulher morta permanecerão com o Graal até a época de sua redescoberta, enquanto Bors retorna sozinho para o mundo. Estava por vir a era de ênfase crescente no homem e em seu trabalho - a Renascença, o Século das Luzes, seguido da Revolução Industrial e do nosso século de materialismo tecnológico. Essa é a grande significação do retorno solitário de Bors; a intuição de Galahad, a sabedoria interior de Percival e os valores femininos de Dindrane são todos recolhidos ao inconsciente. Bors, nos poemas de Williams, é marido e pai, o chefe de família com os pés na terra, o extrovertido. O poeta o vê como o guardião da visão do Graal nos séculos vindouros, mas temos observado o eclipse gradual dos simples valores humanos de Bors na esterilidade do intelecto e tecnologia divorciados dos sentimentos. Agora, certamente, o tempo está maduro para que o Graal surja de Sarras - para a ressurreição de Dindrane. A estória de Malory sobre a irmã de Percival, sobre seu derramamento de sangue por outra mulher, e sobre sua ligação próxima com o Graal é única, tanto quanto sei, nas versões da lenda. Ninguém deu muita importância a isso, parece até

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que, na poesia de Williams, desloca-se para o centro daquela última imagem do Graal que desaparece rapidamente.

Diante do leme, o sol que sobe e desce espalha-se em camadas quadrilaterais de uma mortalha alaranjada sobre o ataúde e o corpo pálido de Blanchefleur, mãe da natureza dos amantes, criatura da troca, exaurida de sangue pela ferida na coxa, ela morreu a morte de outra, outra viveu sua vida. Onde estava quieto esta noite, nas últimas velas de Logres, uma mulher dançava, para agradar seus amigos; suas faces estavam manchadas das artérias da irmã de Percival. As duas percorreram a medida do céu e da terra, e a mulher morta esperou a duração e agonia da dança onde, embalando e ancorando o sacrum quadruplicado, sob a mortalha alaranjada, a mágoa feliz de Blanchefleur, o navio de Salomão (que abençoado seja), seguiu.

Para mim, estas linhas estão entre as mais poderosas em todo o ciclo de poemas; elas positivamente vibram com sentido, se pudermos dar-lhes uma "reação total", nas palavras de Jung. Na experiência do mito de Williams, surgida das insinuações de Malory, Dindrane é, sobretudo, "virgem", uma-em-si-mesma, a companheira do poeta

133

Taliessin em todos os níveis - corpo e coração, mente e espírito; ela é a mãe de criação de Gahalad, a irmã de Percival - a sabedoria feminina que é essencial à sua "estrela filosófica". Mas Logres, a cultura coletiva daquela época, não estava pronta para a "nova mulher" que brilha brevemente através da estória. A mulher, coletivamente, permaneceria subjugada por muitos séculos ao macho dominante, inconsciente daquilo que sua carne sempre soube. No entanto, a mulher "mãe da natureza dos amantes, criatura da troca" tinha, antes de seu desaparecimento com o Graal, dado seu sangue para que uma mulher comum deste mundo pudesse carregar sua vida em suas veias e transmiti-las ao futuro. A mulher doente tinha estado em coma - a "carne", a terra, tinha sido desprezada na cristandade por tempo demasiado. O sangue de Dindrane, a mulher plena, deu a ela a possibilidade de renovação.

Onde estava quieto esta noite, nas últimas velas de Logres, uma mulher dançava, para agradar seus amigos; suas faces manchadas pelas artérias da irmã de Percival.

Essa mulher, dançando nos prazeres simples da troca humana, carregava em suas veias, inconscientemente nas profundezas de seu ser, a vida da mulher "morta", cujas "trocas" cingiam o céu e o mundo inteiro.

As duas percorreram a medida do céu e da terra e a mulher morta esperou a duração e agonia da dança

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Ela, Dindrane, esperou no inconsciente das mulheres, pelo dia em que, uma aqui, outra ali, despertariam-na de seu sono. Ela esperou a "agonia" da dança, e uma agonia significa uma pontada de angústia e mais particularmente uma dor de parto. E o lugar onde jaz, no poema, é o navio de Salomão. Salomão, cuja imagem carrega o sentido do coração sábio e compreensivo. Ela está retida como em um útero, o quarto no "sacrum quadruplicado" do Graal. Há uma outra linha que ainda não analisamos: exaurida de sangue pela ferida na coxa. Pela alusão ao ferimento "na coxa", Williams relaciona o sacrifício de Dindrane com a ferida do rei mutilado, a ser logo curado por Galahad. (Deve-se lembrar que ele também relacionou o sangue menstrual da mulher natural ao sangue do rei do Graal no poema Rose Garden.) O interesse extraordinário desta passagem reside no fato de que a ferida real da irmã de Percival foi feita em seu braço. O braço é um símbolo de atividade criativa neste mundo; a coxa indica poder sexual masculino. O Rei do Graal está ferido, sua força masculina está mutilada e ele é incapaz de gerar qualquer sabedoria nova. A mulher, por outro lado, é exaurida de seu sangue pelo braço, e sua criatividade potencialmente ativa afunda novamente no inconsciente para esperar a "agonia da dança" - aquelas dores do parto que assolaram as mulheres nos últimos 100 anos. É imediatamente depois desse derramamento do sangue de Dindrane que Galahad, seu filho de criação, símbolo do homem pleno, cura o Rei do Graal, mas a grande visão não se encarna no mundo precisamente porque os valores da mulher plena ainda não podiam ser aceitos. O Graal é recolhido e com ele Dindrane, a mulher "que vê". Tudo isso pode ser lido como relato simbólico da situação de meados deste século - quando o poeta estava escrevendo - e também da busca interior de toda mulher consciente, estivesse Williams consciente disso ou não. Se a verdadeira

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criatividade de uma mulher, no domínio do Logos, é ferida - se a atividade de seu "braço" é usada para manipular e não para criar, então o homem é castrado (isso não é, naturalmente, uma questão de causa e efeito, mas de sincronismo). Se, no entanto, sua ferida se torna sacrifício (a morte voluntária por outra, que é a desistência das exigências possuídas pelo animus de seu ego), segue-se o renascimento. Ela volta na "agonia" da dança, na verdadeira "troca" que abraça céu e terra, e com ela traz o Graal há tanto tempo escondido. O braço humano é o que distingue o homem do animal e simboliza, como foi dito, sua relação com a vida. Dindrane deu sangue de seu braço e vida para outra. A mulher que dançava com o sangue de Dindrane em suas veias é a contrapartida feminina de Bors, o marido e chefe de família, que transmitiu a seus filhos, como ela a suas filhas, a intuição oculta do Graal, pelos séculos de humanismo crescente. Com o início da era de Aquarius, a era de ver, que é contemplação, a era daquele que carrega a água da vida num vaso, talvez vejamos o despertar de Dindrane, a mulher conscientemente uma-em-si-mesma, não mais excluída deste mundo, mas andando nas ruas da Cidade de Deus e do homem. Assim, nas palavras de Taliessin no Jardim das Rosas, ela pode "trazer para um brilho de visão, as mulheres na base do mundo".

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Capítulo 6: SOPHIA: COMPANHEIRA DE BUSCA Caitlín Matthews

Todos estamos envolvidos numa busca pessoal, da qual o Graal é uma imagem que aí é colocada, como nos diz Caitlín Matthews, "para nos deixar apaixonados por um mundo interior". Pois embora a busca seja um processo interior, ela tem que se manifestar no mundo externo para satisfazer nossas necessidades mais profundas que, por extensão, são as necessidades do mundo. Todos estamos exilados de algo: de nossas casas, de nossa infância, do amor ou de Deus. O Graal mostra-nos que também estamos exilados do paraíso - que talvez seja todas essas coisas - e que o próprio Graal participa desse estado. Isso se faz claro pela natureza da guia e companheira que vai junto com os cavaleiros do Graal (e- conosco) na busca, compartilha do nosso auxílio e procura retornar, através de nós, ao estado almejado. É assim que nos vemos tão necessários à guia quanto ela o é a nós, uma verdade que se aplica também ao Graal. Lemos que "beber do Graal é recordar o Paraíso". Esta é a experiência que procuram todos os que buscam - e que deveria ser nossa maior fonte de inspiração.

Em muitos aspectos a busca do Graal é um paradigma de nossa própria jornada espiritual. É uma jornada na qual continuamente encontramos e perdemos nosso caminho à medida que redescobrimos e nos esquecemos do que aprendemos. A natureza cíclica da vida garante, sejam quais forem nossas realizações, que

nunca

poderemos

descansar

sobre

nossos

louros:

não

podemos guardar conosco aquele momento de revelação. Seja qual for o nosso caminho, esse esquema continua sendo verdadeiro. Sigamos nós o caminho bem 137

delineado que outros percorreram antes de nós, ou aventuremo-nos em regiões novas que vislumbramos sozinhos, encontramo-nos com os mesmos obstáculos, cometemos os mesmos erros, seguimos as mesmas direções erradas, seja por descuido,

ignorância ou desespero.

Começamos a empreender nossa jornada

espiritual num estado primai da inocência, como Percival, o mais sem pecado dos cavaleiros, quando abandona a reclusão uterina da floresta na qual sua mãe o escondeu das realidades da vida. Desde o começo Percival quase não percebe que está numa busca: tomando anjos por cavaleiros armados, ele age sem cavalheirismo para com todos e deixa de fazer a importante pergunta do Graal que terminará com o sofrimento do Rei Ferido. Mas, da mesma forma que ninguém que se põe na jornada espiritual está sempre sozinho, aquele que procura o Graal também não é deixado só. É com a identidade de uma companheira misteriosa de busca que estaremos preocupados no decorrer deste ensaio. Ela acompanha tanto o cavaleiro do Graal quanto o místico e raramente está ausente de qualquer

tradição

espiritual. Na sua aparição localizada no âmbito das lendas do Graal ela é chamada de Donzela Horrenda, ou Cundrie; misticamente, sua estatura é vasta,

sendo seu arquétipo último o de Sophia, a Sabedoria Divina de Deus. Não

importa como a vejamos, a tarefa de Sophia é a de estimular a consciência ou

a

recordação do paraíso; pois ela é, par excellence, a personificação simbólica do exílio do paraíso, ao mesmo tempo que nos mostra o caminho de retorno a nosso estado original. Acreditemos literalmente ou não na queda da alma do estado de graça, é claro que, na maior parte do tempo, estamos num estado de esquecimento - estamos separados de nossa verdadeira natureza. Sophia, na pessoa da Donzela

Horrenda,

preenche essa

função especificamente para

Percival, e como seu papel é negligenciado no ciclo da Vulgata, no qual Galahad é

138

apresentado como o vencedor do Graal, usarei exemplos

apenas

dos textos

protagonizados por Percival. Encontremo-nos, portanto, com a Donzela Horrenda, no ponto em que Percival deixou de fazer a pergunta do Graal. Peredur (equivalente galés de Percival) está sentado com três outras pessoas na corte de Artur, quando entra:

uma mulher negra de cabelos encaracolados, montada numa mula amarela (...) tinha uma aparência rude e desagradável: seu rosto e suas mãos eram mais pretas que o piche e, no entanto, suas feições eram ainda mais feias que sua cor bochechas proeminentes e rosto caído, nariz torto e grande, um olho arregalado e com pintas cinzentas, o outro muito preto e afundado, dentes grandes e amarelos como uma ameixa, o ventre inchado, passando acima dos seios e do queixo. Suas costas tinham a forma de um cabo de bengala; suas coxas tinham

ossos

grossos,

mas

as

pernas

eram

finas,

sobressaindo-se os joelhos e os pés protuberantes63.

Ela então repreende Peredur por não ter feito a pergunta do Graal, nesse caso o porque de correr sangue da espada; pois "Se tivesses perguntado, o rei teria sido curado e o reino pacificado, mas agora haverá batalhas e morte, cavaleiros perdidos e mulheres viúvas e crianças órfãs, tudo por tua causa64". Da mesma forma em Parzival, onde a Donzela Horrenda aparece como Cundrie, a Feiticeira. Sua aparência é igualmente repugnante, embora seja dada a ela uma dimensão

63 64

Peredur, no Mabinogion, trad. Jeffrey Gantz, Harmondsworth, Penguin, 1976, p.248. IBID.

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adicional de aprendizado. Ela é denominada de Mensageira do Graal pois, através de sua vinda, a busca do Graal é ao mesmo tempo apressada e efetivamente realizada. Mas quem é essa bruxa e o que está ela fazendo numa história que é uma alegoria de espiritualidade transcendente? Muita gente negaria seu lugar nos cânones do Graal pois não é ela uma criatura contaminada pelos maus pensamentos e, além disso, uma mulher? Para responder completamente a essas questões temos de investigar as origens da Donzela Horrenda e considerar a natureza do Feminino Divino. Será necessário pôr de lado a cobertura mental de dualismo que se ensinou em nossa apreciação da jornada espiritual e lembrar um tempo em que o divino poderia ser expresso tanto pelo simbolismo feminino quanto pelo masculino. A história do Graal tem suas protagonistas mulheres, como veremos, cuja função é tão importante quanto a dos cavaleiros do Graal: suas origens estão profundamente entranhadas na consciência céltica e têm uma ligação direta com nossa abordagem à jornada espiritual. (Ver Cap. 5.) Em aparente oposição à Donzela Horrenda, encontramos, na história do Graal, a Virgem do Graal, que leva o vaso na procissão do Graal. Sua descrição assegura que não confundamos essa dama com a negra Cundrie:

Seu rosto mostrava tal refulgência que todos imaginavam que fosse o nascer do sol. Essa virgem era vista usando brecados da Arábia. Sobre um achmardi verde ela levava (...) O Graal (...) Ela, por quem o Graal se permitia ser levado, tinha o nome de Repanse de Schoye. Tal era a natureza do Graal que se

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exigia dela, que o tinha a seus cuidados, a castidade perfeita e a renúncia a toda falsidade65.

Tanto Repanse quanto Cundrie, a Mensageira do Graal, servem ao mesmo propósito, embora sua aparência seja diferente. O fato dessas duas figuras estarem a serviço do Graal pode nos dar uma indicação no sentido de serem ambas o mesmo arquétipo sob dois disfarces diferentes. No entanto isso não fica completamente claro para qualquer um que leia os textos. A natureza do Feminino Divino foi dividida em duas arenas opostas: a imagem aceitável e suave da santidade e a imagem ameaçadora dos poderes da escuridão. O lugar do feminino no mundo espiritual, e particularmente no cristianismo, tem sido mal definido. A Igreja, tendo expurgado seus elementos místicos ou esotéricos (ou, no mínimo, os tendo relegado a uma posição "oficial"), desenvolveu o culto da Virgem Maria como sua única válvula de escape para o princípio feminino; estereotipada como a suprema mãe, ou como as santidades sem vida, a Virgem e as Mulheres Santas dificilmente podem ser apresentadas como exemplos completamente desenvolvidos do Feminino Divino. A única mulher "perigosa" na doutrina cristã é Madalena, redimida da concupiscência terrena como a pecadora penitente: um arquétipo para servir de modelo a todas as mulheres. Foi esse dualismo ferrenho que comprimiu a Deusa suprema ao status de demônio feminino. Da mesma forma que com o Divino Feminino, assim era com a mulher: ela era a porta de entrada para o demônio, a filha de Eva através de quem veio a Queda. Nossa Donzela Horrenda parece inicialmente partilhar dessa imagem escura, embora venha através de níveis mais profundos que os cristãos, de

65

Parzival, por Wolfram von Eschenbach, trad. A. T. Hatto, Harmondsworth, Penguin, 1980, p. 125.

141

substratos que permitam o feminino assumir uma importância maior do que teve durante o século XII, período em que as lendas do Graal foram registradas pela primeira vez. Talvez Graal como recipiente de graça seja uma idéia familiar, mas como símbolo

especificamente

feminino

é

quase

desconhecido,

em

razão

do

obscurecimento, pelo cristianismo, de sua origem mística. A lenda do Graal já existia, de uma forma ou de outra, antes que o cristianismo tivesse delineado a sua estrutura e utilizado seu simbolismo. Talvez ele seja apenas o maior dos símbolos com tais possibilidades de ser universalmente aplicado. Embora pareça distante da ética cristã do Graal, que o vê como o Cálice da Última Ceia, houve um tempo em que ele foi o campo de ação do Feminino Divino para a guarda de conhecimento ou sabedoria. Em alguns círculos houve muito desconforto pelo fato de ser a Portadora do Graal - não tão liturgicamente - uma mulher: afinal de contas, a nenhuma mulher daquela época se permitiria tocar os vasos sagrados. Mas esse argumento pode ser eliminado completamente se examinarmos as raízes célticas do Graal e de seu guardião. O Graal e seu conteúdo, embora classificados como uma lenda apócrifa cristã, não têm ligação com a Taça da Última Ceia e o sangue da Redenção, nos níveis mais antigos da história: eles são descendentes diretos da crença antiga e sagrada na Soberania - a personificação da terra a quem o candidato a rei deveria desposar. O rito ancestral dos reis preocupa-se profundamente com o casamento do soberano com a terra. Essa idéia não se perdeu totalmente, como podemos perceber examinando nada mais do que o ritual de coroação na Inglaterra, no qual o monarca se casa cerimonialmente com a terra, usando-se o "anel de casamento da Inglaterra" na apresentação dos emblemas de realeza. Se retrocedermos mais

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ainda, podemos localizar esse mesmo costume no tempo em que a Deusa e o descendente matrilinear eram a regra: nessa época o rei detinha a terra por direito de suas parentes mulheres. E muitas vezes ele devia submeter-se a um casamento simbólico com uma sacerdotisa que representava a Deusa para os propósitos do ritual. Na lenda irlandesa Baile in Scail, The Phantom’s Prophecy, Conn, o rei de Tara, tropeça com uma paisagem misteriosa, na qual ele entra em uma casa. Ele e seus companheiros ali vêem "uma jovem virgem numa cadeira de vidro, com uma coroa dourada e vestida com um manto de bordas de ouro. À sua frente, uma tigela de prata, com quatro cantos dourados, cheia de cerveja vermelha. Um copo de ouro no chão. Um cálice ou copo de ouro nos lábios66". A virgem é a Soberania da Irlanda e ela dá a tigela de prata a Conn, pois serão seus descendentes que reinarão sobre a terra. Ela pode ser tomada pela Portadora do Graal, a que confere iluminação ao cavaleiro candidato à busca; entretanto ela tem uma outra face, que nos é revelada numa segunda lenda irlandesa, a de Niall of the Nine Hostages. Aqui, Niall e seus quatro irmãos dedicam-se ao seu treino de armas e a viver da terra, quando perdem o caminho e estão procurando água. O primeiro irmão encontra um poço, mas este é guardado por uma bruxa velha e feia que só lhe permite beber se ele a beijar. Cada um, por sua vez, vai até o poço e tem a mesma dificuldade: todos voltam sem a água. É então que Niall se aproxima da bruxa: ele não apenas a beija, mas também abraça-a. Quando a solta, descobre que ela transformou-se na mais bela mulher do mundo. E em resposta à sua pergunta de como isso aconteceu, ela fala: "Sou a Soberania, Rei de Tara; seus descendentes reinarão sobre todos os clãs". E ela o

66

Arthur C. L. Brown, The Origin of lhe Grail Legend, Harvard University Press, 1943, p. 219.

143

faz trazer de volta seus irmãos, mas não lhes dá água até que eles reconheçam Niall como seu senhor. Essa poderosa história nos diz muito sobre as antigas origens do Graal e de sua guardiã. Seja a virgem com a taça de prata do Baile in Scaíl, a lenda galesa do Caldeirão da Inspiração de Ceridwen ou a bruxa que guarda o poço, em qualquer -dessas histórias podemos estar certos de estarmos testemunhando o arquétipo ancestral da Deusa em ação. Na busca do reinado, a Donzela Horrenda - a Soberania - não pode assumir sua forma verdadeira, nem pode a busca ter sucesso, se sua feiúra é rejeitada. O teste visa a descobrir aquele que se mostra mais preocupado com a terra do que com as glórias de ser rei. Mas quais são, aqui, as implicações para o cavaleiro do Graal? Se relacionarmos a busca do Graal com a busca da soberania, veremos muitas coisas através de uma nova luz. Devemos nos recordar de que o resultado de realizar o Graal é a cura do Rei Ferido e o florescimento da Terra Desolada. Desde os tempos mais antigos, especialmente no entendimento céltico, um rei mutilado ou ferido não podia reinar - o rei devia ser um homem inteiro. Esse é o tema de outra lenda irlandesa, em que Nuadu, rei de Tuatha de Danaan, perde o braço na Batalha de Mag Tuired. Disputase a soberania e esta é atribuída a um outro, mesmo considerando que Nuadu tenha recebido um braço de prata em substituição ao que perdeu. E é somente quando seu braço é miraculosamente restaurado em carne e osso que lhe é permitido voltar a reinar. A implicação, no caso do Rei Ferido do Graal, é que ele tem o aparelho genital - eufemisticamente a coxa - ferido, e assim ele não pode unir-se com a terra, sob a forma da Soberania - e portanto a Terra permanece desolada. A busca do cavaleiro do Graal, então, é curar seu rei: um destino de que ele participa porque

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todo o reino sofre. A Soberania assim é radicalmente importante para um entendimento das lendas do Graal: não apenas a Virgem do Graal é um reflexo de uma imagem antigamente potente do Feminino, como também é a Mensageira do Graal, a Donzela Horrenda. As duas faces da Soberania reemergem na lenda do Graal como personagens separados; também podem corresponder à Terra que sofre e é deixada à desolação - tão negra e não desejada quanto a Donzela Horrenda — e à cura da Terra, através da qual a Soberania pode assumir a condição inicial da bela Virgem do Graal. Se as origens pagas das lendas do Graal foram aqui enfatizadas em demasia, é apenas como uma tentativa de equilibrar a ênfase exagerada nesse ou naquele aspecto dos paralelos cristãos que, freqüentemente, são mais fáceis de serem percebidos. A Horrenda/Bela Donzela, companheira de busca, não é peculiar somente à busca do Graal; nem é unicamente a esfera do passado pagão. Antes que possamos ver a busca do Graal como modelo para nossa jornada espiritual, devemos examinar a tradição mística - a judaica, assim como a cristã - onde encontraremos nossa companheira sob outros aspectos, da mesma forma que exercendo o papel de desvelar uma tradição secreta que perpetua a sabedoria oculta das idades. "O exílio gela o meu coração. Possa Aquele que numerou as estrelas guiá-lo, auxiliando-nos e conduzindo-nos de volta a alegria67" - diz a mãe de Artur no Parzival. A idéia de exílio nos sensibiliza fortemente. Em toda cultura há lendas de como a humanidade rompeu sua harmonia com Deus. Entre os judeus e os cristãos essa lenda se encontra no Gênese, onde seguimos a Queda de Adão e Eva do paraíso: trata-se de um relato, em linguagem mística, da ruptura entre Deus e a

67

Parzival, op. cit., p. 330.

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humanidade. Desafortunadamente, tende-se a interpretar literalmente os relatos místicos, do ponto de vista de sua historicidade, mais do que em função de seus paralelos alegóricos. Vista isoladamente, a Queda expressa um mau augúrio para um povo exilado de Deus. Mas no cristianismo a Redenção é concomitante natural à Queda, conhecida liturgicamente como felix culpa, o pecado feliz, através do qual Cristo vem para redimir o mundo; sem o primeiro Adão não haveria um segundo Adão (Cristo) para salvar-nos. Logicamente, seguindo adiante a partir daí, o ave da Ave Maria, é uma inversão do nome de Eva, na medida em que Maria também redime o pecado de Eva, a Mãe de todos os viventes. A Queda é nosso exílio do paraíso; criamos uma Terra Desolada no Jardim do Éden. A busca é nossa jornada espiritual e o Graal é nosso retorno à condição soberana que temos como reis e rainhas da criação. Seja qual for o relato ortodoxo da Queda, todas as culturas parecem ter desenvolvido uma explicação apócrifa própria de como uma parte do paraíso residiu entre a humanidade com o objetivo de fornecer uma oportunidade de retorno. A lenda do Graal é a resposta européia a esse exílio: mas por que a religião da época não era considerada suficientemente eficaz? Em seu Flight of the Wild Gander, Joseph Campbell se pergunta por que "alguém na Idade Média teria pensado ser necessário embarcar em uma viagem tão solitária e perigosa, ou seja a Busca do Graal, quando a Santa Missa, com o próprio Cristo no altar, estava sendo celebrada, todos os dias, na casa ao lado68". Como já vimos, o próprio Graal não deriva necessariamente de origens cristãs, embora tenha sido incorporado em seu simbolismo. A busca do Graal incorpora dimensões implícitas, embora não doutrinariamente aparentes, ou ao cristianismo. Cada alma tem necessidade de encontrar individualmente um retorno

68

Joseph Campbell, Flight of the Wild Gander, Indiana, Gateway Editions, 1951, p. 219.

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do exílio: um retorno que pode seguir ou evitar os canais usuais de crença exotérica. O fato é que alcançar o Graal não era apenas uma experiência paralela à do recebimento da comunhão na missa - era muito mais que isso. Participar da comunhão pode ser o conhecimento último - a união do Criador com a criatura -, mas a menos que o comunicante transmita consciência imaginativa ao sacramento, os mundos interno e externo percorrem caminhos paralelos que nunca se fundirão num só. O mistério da comunhão deve ser atualizado na vida de todos os dias, não ser relegado a alguma remota terra da espiritualidade. Em sua expressão exotérica, o cristianismo não consegue dar qualquer sentido de responsabilidade pessoal à nossa redenção. Poucos cristãos pensam além das possibilidades do livre arbítrio que é direito nato exclusivo da humanidade. Foi o exercício do livre arbítrio que provocou a Queda; por que, então, não deveria ele ser exercido positivamente para conduzir-nos ao fim de nosso exílio? Essa questão nunca foi inteiramente encarada no interior do cristianismo exotérico: fé, boas obras e o recebimento dos sacramentos são os únicos instrumentos de Redenção propostos. Misticamente, há um núcleo esotérico em todas as religiões, propondo uma resposta alternativa e mais pessoalmente responsável. O cristianismo relegou a sua tradição esotérica a uma expressão "segura" de misticismo; purgou-se a si próprio do Divino Feminino, de uma tradição mística, de qualquer coisa que tivesse o mais leve sabor de revelação individual. Entretanto, a despeito disso, a tradição do Graal continuou viva durante uma idade que viu a destruição tanto de cátaros como de cavaleiros templários, dois grupos diferentes cuja demonstração de autonomia e compreensão da intuição mística, entre outras coisas, antagonizava a Igreja. O Graal nunca foi oficialmente sancionado pela Igreja, mas também nunca foi negado. A Igreja teve até mesmo a

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sua própria história do Graal. Tão populares foram as lendas arturianas em certo tempo que os monges de Glastonbury serviram-se dos efeitos da lenda, tomando Percival, o Tolo, e transformando-o em Perlesvaus - "Aquele que perdeu o vale" -, reconhecendo-o como um modelo do Cristo e fazendo da história do Graal uma cintilante alegoria cristã. Assim a lenda do Graal funcionou em dois níveis: exotéricamente como uma história popular, esotericamente como um caminho alternativo até Deus, uma libertação do exílio. Mas e as outras tradições? A concepção judaica da Queda tem uma ênfase sensivelmente diferente. Aqui a sensação de exílio é mais forte, a necessidade de retornar mais imediata. No judaísmo esotérico, especialmente na Cabala, vemos o exílio de Deus expresso em termos de um relacionamento. A Aliança que Deus faz com Israel se parece mais com um contrato de casamento do que com um documento legal. Seguindo o simbolismo esotérico da Cabala, encontramos mais uma vez nossa companheira: não na forma da Donzela Horrenda ou da Virgem do Graal, embora elas participem de um conjunto de imagens comuns, mas como Shekinah. Dizia-se que Shekinah habitava com Deus desde o começo da criação; sua aparição nos livros bíblicos de sabedoria e em textos cabalísticos tais como o Zonar nos dá um quadro claro de sua função no caminho do Retorno. Ela aparece no seguinte relato da criação tirado do livro de Provérbios:

O Senhor criou-me no princípio de seu trabalho, o primeiro de seus atos da antigüidade. Eras atrás eu fui criada no primeiro momento, antes do começo da terra. (...) Quando estabeleceu os céus, eu lá estava (...) quando demarcou as fundações da

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terra, então eu estava a seu lado, como seu mestre de obras; e todos os dias eu era o seu contentamento69 (...)

Fica evidente, com esse relato, que Deus e sua Shekinah estão unidos em parceria amorosa. Quando Adão e Eva comem o fruto da árvore e são expulsos do Paraíso, a Shekinah decide descer com eles; se for rompida a unidade entre Deus e a criação, não pode haver união entre Deus e sua Shekinah. Portanto, ela,segue voluntariamente, com a humanidade, para o exílio: onde quer que apareça é como a expressão da compaixão de Deus. Entretanto ela é mais do que uma emanação abstrata da natureza essencial de Deus. Ela habita a Arca da Aliança, seguindo à frente no deserto como a coluna de nuvens durante o dia e como coluna de fogo à noite: uma presença visível da habitação de Deus entre os israelitas. A Arca, como o Graal, é uma relíquia de grande poder: é um pedaço do paraíso. (Recordemo-nos de que, no Parzival, o Graal é denominado de lapsit exilis, ou "pedra que caiu do céu"; diz-se em outro lugar ter ela sido uma esmeralda que caiu da coroa de Lúcifer durante a rebelião dos Anjos Caídos.) A própria Shekinah tanto é uma personificação desse paraíso perdido quanto torna-se ligada ao exílio a partir dele. Ela acompanha Israel através do deserto até que a Arca seja efetivamente abrigada no interior do Templo. A destruição do Templo em 586 a.C. fortaleceu a sensação de exílio dos judeus em todos os níveis: perdeu-se a Arca e seu paradeiro tornou-se desconhecido. (Mas veja o Cap. 4.) A Shekinah não tinha habitação; daí para diante ela viveria nos corações do seu povo. Através da realização de atos agradáveis a Shekinah, o judeu santo apressava o retorno; as más obras

69

Provérbios, VIII: 22, 23, 27, 29, 30. Bíblia R. S. V.

149

entristeciam Shekinah e prolongavam o exílio. Para os judeus, a Arca toma a significação do Graal - o objetivo de uma busca interior. Shekinah é, portanto, a contraparte feminina de Deus; alguns textos cabalistas vão até o ponto de chamá-la de esposa de Deus, de quem ela está separada pela Queda e pela pecaminosidade contínua da humanidade. A complexidade de Shekinah só se torna apreciável se compreendermos que suas imagens brotam das imagens da deusa canaanita ou mesopotâmica Astarté, ou Ishtar, que reinou no céu supremo com seu consorte Baal, ou Tammuz. A Divindade chegou a ser expressa pelo Senhor e Senhora divinos que reinaram conjuntamente. A Shekinah é a descendente simbólica dessa deusa, assim como expressa a natureza feminina de uma deidadc que seria de outra forma excessivamente patriarcal. A Shekinah de Deus estava associada com o estado dos próprios israelitas, e também os exilados e os prometidos de Deus. Nas Lamentações de Jeremias sobre a queda de Jerusalém vemos a cidade personificada na forma de Shekinah:

Como uma viúva ela tornou-se, a que era grande entre as nações! Ela que foi uma princesa entre as cidades tornou-se vassala. Ela chora amargamente na noite, lágrimas em seu rosto, entre todos os seus amantes ela não tem ninguém que a conforte. (...) Judá foi para o exílio por causa da aflição e da dura servidão; Agora ela habita entre as nações, mas não tem onde

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descansar (...) Toda majestade se apartou da filha de Sião70."

Trata-se de uma imagem da Shekinah manifesta, a majestade exilada e a sabedoria de Deus; personificação de um povo que perdeu sua soberania. Nos livros bíblicos de sabedoria, a Shekinah também é chamada de Chokmah, ou Sabedoria: a que chora em voz alta nas ruas e guarda a fonte da sabedoria que, como o Graal, traz a alma a seus sentidos. Sabedoria ou Shekinah é a esperança da restauração: no dia em que o exílio terminar ela recebe o comando de:

Desvestir as vestimentas de sua mágoa e aflição, Oh, Jerusalém, e vestir para sempre a beleza e a glória de Deus. Vestir as vestes da retidão de Deus; colocar sobre a cabeça o diadema da glória do Eterno. Pois Deus mostrará seu esplendor em todas as partes sob o céu71.

Aqui fala-se da Shekinah enquanto Sabedoria, em sua caracterização transcendental: a que não mais está no exílio, mas uniu-se com Deus. Pois a mais surpreendente imagem de Shekinah é a de esposa, ou amada. O místico sempre se preocupou com as imagens sexuais para expressar sua união ou separação em relação ao Divino. Com a Shekinah a imagem é ampliada, por implicação, à humanidade, vista como a amada de Deus. Casais de devotos judeus faziam amor

70 71

Lamentações, I: 1-3, 6. Baruch V: 1-3.

151

na véspera do Shabat para imitar a união de Deus com Shekinah. Os cabalistas empregavam técnicas extraordinárias de meditação para visualizar essa união divina, tentando apressar o retorno a Deus. O simbolismo da Shekinah não pertence apenas à esfera do judaísmo: o período de pós-exílio (de 500 a.C. para diante) viu a ascensão do misticismo cabalista e a grande fertilização cruzada de conceitos religiosos no interior dos mundos judeu, helênico e cristão. O cristianismo gnóstico elevou a figura da Sabedoria, Sophia, a uma posição que quase rivalizava com a de Cristo; em seus evangelhos apócrifos eles retrabalharam a descida de Shekinah como Queda de Sophia, fazendo-a responsável pela criação do mundo. A despeito do incipiente dualismo desses textos, encontramos novamente duas faces de Sophia: a Sophia caída, chamada de Achamoth, que vaga pelo mundo, triste e confusa, e a própria Sophia, a rainha transcendente do céu, cuja união com o Logos (o Verbo, ou a emanação de Deus) marcou o fim do exílio da criação. O cristianismo ortodoxo ocidental pode ter negligenciado seu aspecto esotérico, mas os grandes textos místicos da Bíblia ainda comunicam um significado para ambas - Shekinah e Sophia -, aos que são capazes de interpretá-los e compreender sua significação. Tanto nos textos judaicos quanto nos gnósticos encontramos o mesmo relato do exílio de Deus, a separação de amante e amada; Shekinah e Sophia fazem sua aparição entre a humanidade como um caminho de retorno, lidando primeiramente com o escuro, a face exilada como uma identificação com um povo perdido; no final, ambas aparecem sob sua caracterização radiante e transcendente de salvadoras. Isso é muito claro no Parzival, onde a Donzela Horrenda, Cundrie, cavalga até o Castelo do Graal, onde o Rei Ferido ainda jaz em agonia; ela se veste com uma capa de seda negra sobre a qual está bordado "um

152

bando de pombas finamente trabalhadas em ouro árabe, no estilo da insígnia do Graal72". Ela acompanha Parzival ao

castelo para que este possa

responder

corretamente às perguntas do Graal. À visão de seu hábito, os cavaleiros do Graal clamam: "Nossas preocupações estão terminadas! O que sempre estivemos esperando, desde que fomos vítimas da mágoa, aproxima-se de nós sob o Signo do Graal! (...) Grande alegria está a caminho, para nós73!" A aparência negra de Cundrie pode nos ter enganado, fazendo-nos pensar nela como uma feiticeira malevolente preocupada em obstruir a busca do Graal, mas vemos em suas roupas que a Donzela Horrenda é irmã de Shekinah e de Sophia. O pombo sempre foi o símbolo da compaixão divina. Era um pássaro sagrado para a Deusa e veio para a panóplia de Shekinah onde simbolizava o Espírito Santo de Deus.

No

cristianismo, obscureceu-se o gênero ambíguo do Espírito Santo através do símbolo do pombo: perfeita de

Deus.

sobre as águas

da

a promessa de redenção no final,

a

habitação interior

Do início dos tempos, quando o Espírito Santo pairava Criação,

é

essa

imagem

de

esperança

que

aqueles que empreendem a jornada espiritual a continuar. Não importa

inspira como o

Espírito Santo seja teologicamente entendido hoje em dia, ele brota de suas origens como parte do Feminino Divino: a santa Maternidade de Deus. Nesse emaranhado simbólico. Cristo assumiu os atributos da Sabedoria; ele é visto como a expressão do Verbo de Deus (Logos) e da Sabedoria de Deus (Sophia) através de todo Novo Testamento: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus.

Ele estava no princípio com

Deus74",- da mesma

forma que a Sabedoria ou Shekinah está em Provérbios75, Cristo é aquele "em

72

Parzival, op. cit., p. 386. Parzival, op. cit., p. 393. 74 João, 1: 1-2. 75 Colossenses, II: 3 73

153

que estão ocultos todos os tesouros de sabedoria e conhecimento76". Mas embora tenha havido aí a transição de gêneros,

o simbolismo foi

perpetuado no

interior da tradição esotérica cristã. A Shekinah é primitivamente uma figura do Velho Testamento. O Novo Testamento vê um restabelecimento do princípio tanto sofiânico quanto do messiânico, as manifestações do poder de Deus, investindo-os a ambos na pessoa de Cristo. Cristo é homem, mas a simbologia feminina não é negligenciada na medida em que o Messias precisa dos meios para se manifestar. "O primeiro Adão foi moldado da simples poeira da terra, o segundo vem do ventre precioso da Virgem77." Maria preenche o papel da segunda Eva, da mesma forma que corporifica os princípios da Shekinah. Pois ela não é apenas um receptáculo, ou veículo, para a encarnação de Cristo, como também uma representante da humanidade exilada. Sua carne veste a divindade do Deus manifesto, o Cristo. O humano e o divino encontram-se num casamento místico que é, de uma só vez, nascimento, morte e consumação: essa é a experiência da comunhão. Na transubstanciação, o pão e o vinho comuns transformam-se em corpo e sangue de Cristo: em termos metafísicos, o corpo e o sangue de Cristo são de Maria, enquanto Sua mãe, embora também representem a divindade inspiradora do Messias. (Veja Cap. 10.) Não é possível pensar em termos do feminino enquanto matéria e o masculino enquanto espírito, nesse contexto, pois deu-se uma união real entre os dois. As realidades espirituais são quase alquímicas:

o Espírito celestial torna fértil o ventre da fonte virginal, pela administração secreta de sua luz, de forma que ela possa conceber como as criaturas celestiais e trazendo de volta à

76 77

São Pedro Chrysologus, Sermão 117, in The Divine Office, vol. 3, London, Collins, 1974, p. 684. Ibid., p. 685.

154

semelhança de seu Criador aqueles cuja origem na poeira da terra produziu como homens de poeira em estado miserável78.

Se reexaminarmos a lenda do Graal por esse prisma, encontraremos paralelos surpreendentes, pertinentes à nossa jornada espiritual. Na linguagem comum do misticismo não há realmente qualquer conflito entre judaísmo, cristianismo ou qualquer outro caminho religioso: eles são apenas meios para chegar-se à cessação do exílio. Se os lados exotéricos da religião não têm sido bastante claros em suas definições, sempre houve uma resposta esotérica pronta paia surgir, no interior de cada religião ou paralelamente a ela. No interior do simbolismo tanto o cultural quanto o religioso fundem-se numa história espontânea e imediata. Estamos exilados, ou num estado de esquecimento. Perdemos nossa soberania, nosso estado de união com o divino. Entretanto a companheira da busca está conosco sob a forma de uma potencialidade. Percival é chamado de "o filho da viúva"; uma imagem na qual nos vemos refletidos como filhos, tanto da exilada Sophia quanto de Cristo, filho de Maria. A Terra Desolada é nossa terra de exílio: o lugar que não é o paraíso; é a Jerusalém violada: seja enquanto Cidade Santa disputada por judeus, cristãos ou maometanos, seja enquanto a própria Sophia no exílio. O Graal é aquele pedaço do paraíso, uma união da alma com Deus. O Rei Ferido é o próprio Cavaleiro do Graal em potencial, um símbolo da soberania perdida; ou é Cristo, o Rei crucificado das cinco chagas, a quem cada pecado fere novamente. Nas lendas do Graal encontramos uma tradição mística que corporifica

78

IBID. p. 685.

155

muito do que é comum às religiões mais importantes. Não é difícil perceber exatamente porque ela evoca uma resposta tão popular onde quer que se fale dela. Na era atual a consciência de nosso exílio está embrutecida. Poucos seguem metodicamente um caminho místico que os ajude a recordarem-se de que possuímos uma herança espiritual. Vivemos num estado de esquecimento. No entanto, enquanto as religiões mais importantes parecem declinar, há um ressurgir correspondente no interesse pela busca espiritual. Freqüentemente esse interesse assume formas bastante estranhas. No recente filme de Steven Spielberg, Os caçadores da arca perdida (1980), vemos o alvo da busca espiritual perseguido sob a forma de um objeto material. Como o Graal, a Arca da Aliança está escondida ou fora de uso; seu poder é imanente, não aparente. No filme, a Arca é disputada por interesses rivais: de um lado, o mal a busca para usá-la para seus próprios fins, de outro lado é procurada como um tesouro arqueológico. Nenhum dos lados leva em consideração o que pode acontecer quando se procura um princípio espiritual como se ele fosse um objeto. A Arca, como o Graal, está cheia de poder; no filme, a força de Shekinah revela-se com tal intensidade que o mal é completamente derrotado nos dois lados, sendo substituído por um senso de responsabilidade. Embora esse filme seja apenas uma sombra da jornada espiritual verdadeira, sua distribuição em todo o mundo pode ter ajudado a despertar um pouco a sensação de exílio, um desejo de redescobrir qual é, na verdade, a nossa herança. Têm-se conhecido veículos mais estranhos ainda para a ação de Sophia. Considerar um tesouro celestial como se fosse um tesouro terreno é um equívoco que tem perseguido obstinadamente a história da religião. A Jerusalém celestial não pode ser estabelecida na terra; o Rei Ferido não é um rei de verdade, nem o Graal é um objeto material. Entendemos isso melhor vendo esses símbolos como algo que

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pertence à própria alma. A mística do simbolismo do Graal é aí colocada para nos deixar apaixonados por um mundo interior; devemos desejar com todo nosso coração estar lá, habitar aquele mundo e trabalhar com aqueles princípios. Se aplicamos o princípio de espiritualidade do Graal, segue-se que teremos automaticamente a sua reflexão no mundo real. A Virgem do Graal, a Shekinah ou Sophia, é uma personificação daquele objeto sagrado; é o Graal ou a Arca, o tesouro oculto que simboliza a união da alma com o Divino. Encontramos e perdemos esse Graal continuamente. Não há meio de chegarmos à união espiritual, de nos encontrarmos com a glória refulgente de Sophia, sem primeiro abraçarmos a Donzela Horrenda que é a nossa própria realidade. Como indivíduos, não podemos empreender uma busca para salvar o mundo, sem primeiro atendermos à nossa própria condição. O cálice amargo precede o dourado Graal. Todos estamos perdidos, no exílio, fora de harmonia conosco próprios, inconscientes da centelha divina que brilha em nosso interior. Todos temos o anseio de recobrar nossa alegria perdida; entretanto, como devemos fazer isso? Primeiro de tudo, assumindo a nossa própria responsabilidade: não se trata de egoísmo, é apenas bom senso. Somente os que iniciam a jornada merecem alcançar o Graal; se esperarmos por alguém mais para juntar-se ao nosso grupo nunca começaremos. Não importa se cometermos erros ao longo do caminho. A Mensageira do Graal, a Donzela Horrenda em breve nos fará saber: devemos dar atenção a ela como à voz interior, a Vontade de Deus. Sua fala é áspera e seu conselho não é bem-vindo; mas é somente conhecendo-nos completamente que seremos capazes de continuar. À medida que a busca continua, começaremos a nos acostumar com a idéia de que não estamos atrás de um objeto e que esse objeto é apenas um

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símbolo de nosso anseio por união. Com o passar do tempo, crescerá o terrível pensamento: não há Graal, nem esplendor de glória, nem fusão com o infinito. Talvez nunca vejamos a realidade da Virgem do Graal — estaremos para sempre no exílio? Não há progresso por esse caminho: dizer que quanto mais à frente formos, melhores nos tornaremos é um pressuposto falso. O caminho está entre o esquecimento e a recordação e, portanto, em última instância, diz respeito à consciência. Precisamos fazer a pergunta do Graal. A jornada espiritual, nessa busca, é também a sua conclusão. Todos estamos nessa jornada: tudo o que devemos fazer é tomar a decisão de nos conscientizarmos desse fato. Começamos a ter consciência do sofrimento de outros e sua sensação de exílio de si mesmos; começamos a entender a compaixão de Sophia, nossa companheira oculta, como nossa própria compaixão. Os que estão na busca são como os que se devotam ao conceito do Bodhisattva. No budismo, um Bodhisattva é alguém que faz o voto de nunca reentrar no Nirvana até que "a última folha de capim" entre primeiro. É um conceito terrível. Começamos a nossa busca em aparente egoísmo e a continuamos na total ausência dele. Identificamo-nos com o signo da esperança — a exilada Sophia —, tornandonos seus cooperadores na tentativa de apressar a união de todos os seres. Deus, o Divino, não está fora de nós, mas em nosso interior. Enquanto ainda não pode haver qualquer união universal definitiva, podemos nos esforçar para nos recordarmos do que realmente somos, unificando-nos com o princípio da busca para a qual vivemos. Pois a essência da busca do Graal não é desaparecer em uma terra remota de onde não se retorna; nosso dever é retornar, trazendo em nosso interior os dons do Graal, pois podemos ser uma taça, um meio de regeneração e recordação para todas as criaturas vivas. Transformamo-nos no Graal, de onde outros podem beber; pois

158

encontrar o Graal é transformar-se nele. Percival, diferentemente de Galahad, volta de sua busca ao Graal, tornando-se rei do castelo do Graal. O Rei Ferido encontra mais uma vez a sua soberania e é curado. A Terra Desolada e, por extensão, a Donzela Horrenda voltam a ter a sua beleza original. O próprio Graal deixa de ser um objeto para tornar-se uma realidade viva. Sophia voltar a realizar a unidade, retornando do exílio em união com o vencedor do Graal. As duas faces de Sophia, enquanto Donzela Horrenda e enquanto Virgem do Graal, acompanharam-nos em nossa busca — uma instigando-nos à ação, a outra mostrando-nos o caminho. Entendemos agora que o retorno ao paraíso não nos será concedido do alto; a realidade está em nossas mãos. Nossa jornada espiritual é, no fim das contas, o retorno do exílio, a busca na qual Sophia sempre nos acompanha.

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Capítulo 7: A NECESSIDADE DO MUNDO Brian Cleeve

Existem tantos argumentos sobre a natureza do Graal quanto sobre a natureza de Deus: e nenhum é conclusivo. Aqui, Brian Cleeve oferece uma nova abordagem. Existem muitos graais, vasos da graça, tanto físicos quanto espirituais; mas o aspecto mais importante da questão não é "O que é o Graal?" e nem mesmo "Ele existe?". O cerne da questão é a responsabilidade colocada sobre cada um de nós, de proteger o mundo contra o mal que trazemos a ele. Assim, protejemos a nós mesmos, assim como a nosso mundo: ambos estamos igualmente em perigo. E se realizarmos nossa tarefa de protetores, mesmo enquanto buscamos o Graal, então, mais cedo ou mais tarde ele revelará sua mensagem mais potente: que o Graal nos serve como servimos ao Graal. Para receber essa mensagem precisamos aprender o sentido verdadeiro de serviço: uma tarefa que não é mais fácil que aprender e realizar a vontade de Deus.

A questão que desejo colocar e tentar responder neste ensaio é se o Graal tem alguma importância em nossas vidas cotidianas, e, para isso, vou considerá-lo primeiro como um objeto e não como o assunto de várias lendas. Ele teve ou tem ainda alguma existência material e, se for esse o caso, o que era ou o que é? E se alguma vez existiu materialmente, teve também alguma significação espiritual? Finalmente, o aspecto mais vital da questão: tem, ainda, alguma significação? E para não fazer mistério sobre isso, minha pressuposição será - com varias qualificações que se tornarão aparentes na continuação - de que ele existiu, que ainda existe e que tem uma importância imensa, imensurável, para todos. 160

No entanto, seria tolice alegar que se pode oferecer qualquer coisa no campo das provas, até mesmo no nível esotérico. Mesmo que existisse uma evidência perfeita - se, por exemplo, alguém surgisse com uma taça de terracota com "proveniência" irrefutável, como dizem os negociantes de arte, traçando suas origens até a Última Ceia além de qualquer dúvida —, isso não "provaria" se tratar do Graal que, por definição, tem uma significação espiritual. Tudo que podemos fazer, se nossas inclinações tendem para essa direção, é examinar a idéia do Graal sob vários ângulos e decidir se tal possibilidade parece provável. Ela se encaixa com outras coisas sobre as quais já sentimos uma certeza maior? Ela se encaixaria no padrão geral de existência, como a peça que falta em um quebra-cabeça, ou criaria novas dificuldades se tentássemos aceitá-la, fazendo outras idéias parecerem impossíveis? Esta última questão pode ser respondida rapidamente. A idéia do Graal se encaixa muito bem no curso geral das idéias da humanidade. A maioria das culturas tem alguma noção de uma fonte de toda a fertilidade, de renovação e renascimento, seja ela uma fonte da juventude, ou as Ilhas de Blest, ou um caldeirão mágico, uma cornucópia ou um objeto misterioso e simbólico a ser revelado a iniciados, ou a potência do rei, para dar alguns exemplos entre muitos. Além disso, essas crenças não são apenas paralelas às crenças ligadas ao Graal, mas às vezes convergem e parecem até mesmo intimamente ligadas a elas, como no caso da potência do rei como um pré-requisito para a fertilidade da terra. A relação entre o rei e um objeto mágico, essencial nas lendas do Graal, é uma crença difundida, encontrada em lugares e períodos intocados pelas "nossas" lendas do Graal. Por exemplo, a boa fortuna divina do faraó era considerada como

161

algo intimamente ligado

à sua placenta,

sempre cuidadosamente preservada

no nascimento de um príncipe real. Na verdade, a placenta do faraó era considerada como seu "outro eu", e tão carregada de virtude real que sua mera representação num pedaço de pano podia conduzir suas virtudes para outros lugares. Tais pedaços de pano eram enviados pelo faraó a seus distantes comandantes de Exército para transmitir sua virtude, sua boa fortuna e trazer-lhes sucesso na guerra. Dessa prática, alega-se, surgiu a tradição de levar a bandeira real nas batalhas, e a ligação mística de soldados, marinheiros e até civis com "a bandeira". O rei, a monarquia, o Estado mesmo quando se trata de uma república - são, de alguma maneira espiritual inexplicável, não apenas representados pela bandeira, mas identificados com ela. Assim, considerar o "Graal" como um objeto carregado de mágica, significação mística, da essência da realeza e de tudo que a realeza significa em termos de "ordem", de bem-estar natural e espiritual e de fertilidade, e como um objeto intimamente ligado ou identificado com um rei específico, não é algo estranho ou dissonante em relação ao curso geral da crença humana. O que, em si, não prova nada, a não ser que a lenda do Graal, ou pelo menos sua idéia central, é compatível com a idéia de realeza. Talvez o Graal represente, para o mundo, o que a bandeira real representava para os exércitos - um provedor de bem, de virtude, de força, de Graça. Ou melhor, não um provedor, porque isso sugere um certo grau de independência, de separação entre o rei e a bandeira, Deus e Graal - mas um canal, um meio físico pelo qual a virtude real ou divina possa fluir de sua fonte para seu destino desejado. Mas de onde os reis obtêm sua autoridade, seu suprimento de virtude? Apenas de Deus. A essência da realeza é sua ligação divina. O rei é o representante

162

de Deus, escolhido por Deus, ungido como um signo da aprovação divina e da delegação da autoridade de Deus. A própria coroa representa um halo divino. Assim, é fácil vizualizar o rei e sua bandeira, ou qualquer outro símbolo de sua autoridade real, como um reflexo, ou um microcosmo, da relação entre Deus e o Graal. Nas lendas, o Rei Pescador ferido significa nada menos que Deus. Porque o tráfego entre rei e bandeira não é de mão única. O rei envia sua virtude através e com a bandeira, mas se a bandeira cair em mãos inimigas, não é apenas a bandeira que se perde; o próprio rei fica ferido - em sua autoridade, em seu poder de governar. Sua "sorte", sua "fortuna", seu próprio reino, foram feridos e até mesmo aleijados. Apenas a recuperação da bandeira pode curar a majestade ferida do rei. Assim, será tão fantasioso sugerir que, se o Graal é ferido de alguma forma por oponentes de Deus, Deus também é ferido? Se você é cristão, essa idéia não é tão difícil de aceitar, pois é parte da doutrina cristã básica, que quando Cristo, o representante de Deus e ele próprio, foi crucificado, Deus foi crucificado em e com Ele. Neste ponto, pode-se objetar que é a própria existência de Cristo que torna a idéia do Graal como fonte de Graça, impensável e desnecessária. Cristo, dizem os cristãos, trouxe infinita Graça para o mundo e, nesse ponto, era mais-quesuficiente para sempre e para todos. Não haveria necessidade do Graal para fazer o mesmo trabalho. A idéia de que Cristo trouxe Graça para o mundo pela primeira vez - que até Sua vinda nenhum ser humano podia receber a graça necessária para entrar nos Céus - é refutada na própria Bíblia. Enoch "caminhou com Deus" e "não conheceu a morte". Elias foi levado aos céus e parece que também não experimentou a morte. Abraão e os patriarcas conheciam e agradavam a Deus. Moisés falava com Deus

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"como um homem fala com um amigo". Isaías foi aceito por Deus como seu mensageiro. São João Batista, que anunciou a vinda de Cristo, morreu antes da Crucificação e da Ressurreição. Não é de se supor que esses homens - sem falar de Samuel, Salomão, José, Gideon, Joshua, Débora, Heber, Ruth, Naomi, Sara, e todos os outros heróis e heroínas do Velho Testamento -, tendo sido aprovados e amados por Deus em suas vidas, foram bem recebidos nos céus, depois de suas mortes? Quando se acredita no conceito de Graça Divina como o único meio de salvação, deve-se acreditar que isso existia antes do nascimento de Cristo, e não simplesmente depois de sua morte, quando ele "desceu aos infernos" para liberar os bons homens e mulheres do Velho Testamento. Cristo não trouxe uma coisa nova para o mundo - e nunca afirmou que o estivesse fazendo -, mas trouxe uma grande melhora daquilo que já existia, como Ele deixa claro mais de uma vez. Admitamos, então, que a Graça existia antes da vinda de Cristo, assim como continuou a existir depois de ele ter subido aos céus. Havia necessidade de um canal físico com tal Graça? Se havia, o que era? E a vinda de Cristo acabou para sempre com a necessidade dele? Existem apenas duas maneiras pelas quais a Graça pode alcançar um ser humano: ou diretamente de Deus, a fonte da Graça, ou indiretamente, através de alguma pessoa ou meios intermediários. E a opinião quase universal dos cristãos e de que recebemos a Graça através de algum intermediário; através da água no batismo, e da realização de uma cerimônia por um padre; através da hóstia na comunhão e da consagração do sacrifício pelo padre; através da bênção na ordenação de um padre e assim por diante. Acima de tudo, pelo auto-sacrifício físico

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de Cristo na cruz. Não que ele tenha dado a Graça a cada um de nós, mas que tornou possível para nós recebê-la se, de de alguma forma, nos tornamos merecedores dela, através de nosso próprio esforço ou do esforço de outros, os santos, que, supõe-se, ganham um excesso de Graça que pode ser distribuído entre os irmãos mais fracos, mas merecedores. Que existe uma fonte central de Graça é algo sugerido também pelo exemplo da Natureza. Toda a energia de vida na Terra deriva do Sol — que, por sua vez, depende de um longínquo, inimaginável evento cósmico. O que o sol é para a vida material, ouso sugerir, o Graal é para a vida espiritual. Pode-se preferir uma imagem mais próxima, e comparar o Graal a uma fonte de água no deserto, e nosso mundo ao oásis em volta dessa fonte. Graça é a "água da vida" dessa fonte, e o Graal material é o recipiente, reentrância na pedra na qual a água surge e fica esperando que nós a tomemos. Deus fez a própria fonte inexaurível: mas se o deserto deve ser irrigado, devemos fazer o esforço de pegar a água. O que, naturalmente, poucos têm vontade de fazer. Cristo foi o principal intermediário "material" entre nós e Deus durante Sua vida e Sua morte. Ele era Deus no mundo. Seria absurdo considerá-lo como um Graal vivo para aquela época? Um canal através do qual toda a Graça Divina entrava no mundo? E se assim foi, não poderia ter havido um intermediário antes que Ele chegasse para transcendê-lo? E não poderia Ele ter escolhido deixar aqui outro intermediário quando retornou para estar com Deus e para ser Deus? Na verdade, Ele próprio nos disse que seria assim. O "Confortador", o Espírito Santo, seria enviado para substituí-Lo, para permanecer sempre conosco. E antes de dizer que o Espírito Santo não é um objeto, que é altamente espiritual, lembre-se de que Cristo era imaterial, assim como material. Era Deus e também

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homem, espírito e corpo. Não é possível que, ao enviar o Espírito Santo, Deus dotou-O de um corpo material, de um símbolo! Assim como a bandeira real simboliza a autoridade real? E não apenas para representá-la, mas, num sentido real, para ser aquilo que simboliza? Para ser o canal físico pelo qual o Espírito Santo, Graça e Vida de Deus, entrasse no mundo, como, durante o tempo de vida de Jesus, entrou no mundo através d’Ele? (Veja cap. 6.) Na história das relações de Deus conosco, existe algum objeto que realizasse as funções do Graal antes do nascimento de Cristo? Um objeto que vem imediatamente à mente é a Arca da Aliança. E depois da Arca da Aliança, há o Santo dos Santos no Templo de Salomão, ou, possivelmente, algum objeto dentro do Santo dos Santos, como a pedra do altar. (E não pode escapar a ninguém que, em algumas das lendas, o Graal é descrito como uma pedra.) As próprias lendas do Graal não oferecem uma imagem única do Graal: é bandeja, taça, pedra, abstração inidentificável e misteriosa com ecos pagãos de caldeirões mágicos e até mesmo de cabeças cortadas que conversam e festejam com os vivos. Ou, ainda, é a taça da Última Ceia, ou o sangue de Cristo na taça, ou num frasco. Ou as várias lendas não têm ligação real umas com as outras, ou referem-se, na verdade, à mesma "realidade", mas, por várias razões, discordam em sua descrição. Ou ainda, essa "realidade" varia, de forma que o Graal é ora um objeto ora outro. Para nossos propósitos presentes, sugiro que "nosso" Graal material seja a taça da Última Ceia, e que a confusão sobre sua natureza nos vários poemas e lendas que lhe dizem respeito e à a estória surgiu, principalmente do segredo que o cercou. Sugiro também, como já escrevi em outro lugar79, que a taça

79

The Seven Mansions, Londres e Dulverton, Watkins, 1980.

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foi trazida para a Inglaterra não por José de Arimatéia, que ajudou a enterrar Jesus, mas por seu filho, também chamado José, que era companheiro de João Evangelista em Patmos e para quem João deu a taça. A taça foi, depois, levada a Gales, e guardada pela Ordem dos Cavaleiros, cujos rituais de iniciação permeiam as lendas da "Busca do Graal". Quando essa Ordem debandou, algum relato de sua existência, e do Graal, penetrou na poesia européia através do trabalho do gaulês normando, poeta e príncipe Bledri ap Cadivor, identificado por J. L. Weston80 e outros com a continuação de Percival de Bleheris of Wauchier de Denain e com Master Blihis de Elucidation etc., que tinha sido um membro da Ordem. O Graal sobreviveu, ainda em segredo, guardado, não por uma nova Ordem de Cavaleiros, mas por uma única família, cujos descendentes mantiveram-no a salvo de descobertas ou danos até tempos recentes. Uma vez em cada século o Graal era removido de seu esconderijo durante algumas poucas horas, para ser usado em uma Missa centenial, cujo propósito era liberar no mundo aquele suprimento de Graça que tinha sido acumulado pelos esforços dos bons. Fora isso, permanecia escondida. A verdadeira taça da última Ceia não era um objeto caro ou luxuoso. Era um recipiente barato de terracota, que consideramos de modelo grego, mais próximo de um pires profundo com duas alças que de nossa concepção de taça; rudemente decorado, comprado num bazar em Capernaum por alguns tostões. Mas é quase impossível um objeto desses permanecer intacto, a menos que fosse seguramente enterrado. Assim, no final de sua estadia em Glastonbury, foi recapado de ouro, como a preciosa relíquia que era, e o relicário dourado tomou a forma de um cálice. Assim, para usá-lo, não 80 Edward Owen, Sociedade Cymmrodorion, em artigos para a Sociedade e na Revue Celtique, 1911, "Uma nota sobre a identificação de Bleheris". Também, J. L. Weston, The Quest of the Holy Grail, G. Beli & Sons, 1913, e From Ritual to Romance, Cambridge University Press, e Anchor Books, Nova York, Doubleday, 1957.

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havia necessidade de retirá-lo do relicário. Permaneceu assim, escondido em sua capa de ouro, daquela época até o início deste século. Se estava fisicamente escondido, sua realidade espiritual também precisava de proteção. Assim como cada um de nós deve ganhar nossa Graça, também cada um de nós deve proteger nossa fonte de Graça — pelo volume e intensidade de nossos esforços unidos para obtê-la. Para aqueles que insistem na suficiência de Cristo a esse respeito, há uma resposta nos Evangelhos. Ele não disse: "Fiz tudo que é necessário, descansem". Ele disse: "Carreguem sua Cruz". Ele disse: "Duro é o caminho" e "Muitos são os chamados mas poucos os escolhidos". Ele deixou abundantemente claro que devemos fazer esforços tremendos se queremos alcançar Deus. Não fosse por sua intervenção, não fosse pelo perdão de Deus, até mesmo esses esforços não seriam proveitosos. Mas sem esses esforços, somos avisados especificamente de que a Porta do Céu estará fechada para nós. Assim, o conceito de que precisamos nós mesmos proteger o Graal, proteger nossa própria fonte ou canal de Graça, não deve ofender ninguém. E, naturalmente, o Graal não é apenas uma realidade cristã. Serve à humanidade inteira, e sua proteção é dever de toda a parte da humanidade que deseja obedecer e servir a Deus. O bom muçulmano, o bom hindu, o bom judeu, o bom agnóstico — e também o bom ateísta, mesmo sem querer — estão entre os protetores do Graal. Assim como os maus cristãos estão entre seus inimigos. Aceitar essa bondade no sentido que Cristo dá à palavra é uma coisa rara, que requer uma vida de auto-sacrifício, mas que é essencial para que o Graal seja protegido. Sugiro que ele seja comparado à fonte de água e à depressão na pedra que retém a água. O oásis depende da existência da fonte. Mas a fonte, por

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sua vez, depende do oásis para sua proteção. Se o oásis fosse negligenciado, se suas árvores não fossem aguadas e sua terra cuidada, ele morreria. O deserto tomaria conta, a areia invadiria a fonte e a sufocaria. Imagine agora que esse oásis foi criado por um rei, que mandou cavar um poço, fazer um recipiente de mármore e plantar árvores e grama, tudo em benefício de uma tribo de nômades do deserto cujas vidas estavam em perigo pela falta de água. "Aqui", disse o rei, "está a vida para vocês. Sem mim, não teriam criado este oásis porque não saberiam como. Agora ele existe, tomem conta dele. Aqui, existe toda a água que vocês possam desejar. Tudo que precisam fazer é vir com seus cantis para apanhá-la e levá-la, os fortes apanhando mais para ajudar os mais fracos e indefesos. E, naturalmente, não devem poluir a fonte com sujeira e nem deixar ninguém cortar as árvores para fazer fogo. E precisam regar as árvores e a grama, e manter o muro de pedra em torno do oásis para que a areia não entre. Agora, sejam felizes." Infelizmente, humanos que eram, muitos homens da tribo não fizeram nada disso. Poucos faziam qualquer coisa que não fosse essencial à sua própria sobrevivência. Assim, o oásis foi sendo cada vez mais negligenciado, as árvores começaram a secar, a grama se tornou marrom, a sujeira se acumulou perto da fonte, e apenas o esforço heróico de alguns impediam a catástrofe. Dia após dia crescia a possibilidade de seus esforços fracassarem, enquanto muitos davam de ombros e riam, dizendo: "Se este oásis acabar, o rei cavará outro poço para nós e plantará mais árvores. Essa é sua obrigação". Mas a obrigação não é dele. É nossa. E essa é nossa situação. A ameaça sempre esteve ali, desde o começo, mas nos dois últimos séculos a ameaça se tornou mortal. O mal sempre existiu no mundo, fazendo mais mal entrar, mas nestes últimos séculos o rio do mal se

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transformou numa inundação. Assim como o canal e meio para que a Graça entre em nosso mundo é o Graal, o meio físico do mal entrar em nosso mundo é o Graal Negro, a contrapartida do Graal. Descrever o Graal Negro — sua origem e administração, as pessoas que o controlam e são controladas por ele, e o uso exato que fazem dele — exigiria outro ensaio, tão longo quanto este. Aqui, posso apenas dizer que existe. Aqueles que o controlam são muito mais numerosos e, num sentido mundano, muito mais poderosos que aqueles ligados ao Verdadeiro Graal — como era de se esperar. E nos últimos cem anos, como sua força já cresceu o suficiente, sua preocupação principal tem sido obter o controle sobre o Verdadeiro Graal e destruí-lo. O mal, você poderia dizer, não pode destruir o bem. É verdade. Mas o bem deve ser criado. Como já foi dito, a bondade, a verdadeira bondade, é uma mercadoria rara. Se não criarmos quantidade suficiente dela para proteger o Graal, este, enquanto objeto, pode ser alcançado e capturado pelo mal. O espírito que dá ao Graal seu sentido simplesmente se afastaria, como a água se afasta de um poço entupido. O Graal, do ponto de vista do mundo, deixaria de existir. E esse é o objetivo dos homens maus que desejam destruí-lo. Nos fins de 1880, estavam ocorrendo muitos eventos relevantes. Vários movimentos poderosos dedicados ao mal estavam tomando forma e ganhando influência.

Entre

eles,

havia

em

Londres

um

movimento

aparentemente

insignificante, cujo objetivo declarado era estudar sistemas místicos e praticá-los. Seu verdadeiro propósito era obter e destruir o Graal, que naquela época estava escondido num castelo de Wales, guardado pelo descendente da família original de guardiões. Mas a proteção tinha se tornado nominal, meras responsabilidade e propriedade físicas. Um velho cavalheiro que possui um objeto precioso pode ser

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considerado seu guardião, mas não pode guardá-lo de fato contra determinados inimigos. Para isso, deveria ter ajuda. Assim, foi formada uma pequena companhia para dar proteção física ao Graal, algo que não se tinha julgado necessário por muitos séculos. O segredo era considerado como a melhor proteção, porque, entre um grupo de protetores, há sempre a chance de haver um tolo ou um traidor. Mas, em 1889, a questão se tornou urgente. Já estava se aproximando o momento da Missa centenial e o Graal deveria ser retirado de seu esconderijo para ser usado. Estaria em seu momento mais vulnerável. Um castelo em Gales não é inexpugnável, principalmente na ausência de tropas permanentes. A decisão foi remover o Graal para Londres, onde seus protetores poderiam ir e vir sem provocar comentários, o que seria impossível num local retirado de Gales. A Missa foi celebrada em Londres, e foi aí que o Graal permaneceu por muitos anos. Mas alguém acabou descobrindo, por alguma traição, o local do novo esconderijo do Graal. O Graal, o objeto físico, de ouro e terracota, foi roubado, juntamente com dois outros cálices, um prateado e outro de prata, além de uma grande cruz cerimonial e duas capas de prata para cópias dos Evangelhos. Todos esses itens datavam do século III ao século VII e tinham sido reunidos em Glastonbury, ou em Gales, depois que o Graal foi removido para lá. (Na verdade, existem muitos graais subsidiários em vários lugares do mundo, sob proteção apropriada, um assunto que será discutido mais adiante.) Esses Graais subsidiários em particular foram levados a Londres por seu guardião, juntamente com o Verdadeiro Graal, e roubados com ele pelos inimigos do Graal em 1908. Tendo sido profanados, todos esses objetos secundários foram levados para a Síria por seu novo dono, foram roubados novamente e apareceram

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no mercado de antigüidades em 1910. Um dos cálices, agora conhecido como o Cálice de Antioch, pode ser visto da Coleção dos Mosteiros no Museu Metropolitano de Nova York. O que tinha sido o Verdadeiro Graal, ou seu relicário de ouro, foi derretido, e a Taça quebrada, num ato final de profanação. O objetivo dos homens que roubaram o Graal físico era rezar uma Missa Negra com ele, e obter, dessa forma, o poder imenso, incontestável, que buscavam. Hitler, nascido em 1889 — e não por coincidência —, estava chegando à idade adulta, uma idade em que podia ser útil aos que queriam controlá-lo. Muitos outros fatores, calculados para dar poder máximo ao mal, estavam coincidindo. A profanação, a destruição do Graal por meio de uma Missa Negra, e o conseqüente triunfo do Graal Negro, selariam esses eventos e a vitória total do mal. E muito do que os novos possuidores do Graal — ou melhor, de seu símbolo físico — esperavam que acontecesse aconteceu realmente e continuou a acontecer, e qualquer um que lê jornais pode julgar os resultados, concorde ou não com este breve sumário de causas. Mas a conquista daqueles que obtiveram o Graal não foi tão completa quanto tinham imaginado, porque o "fluxo" de mal para o mundo não pode ser estimulado por meios mecânicos, assim como o fluxo de Graça. Ambos têm de ser conquistados, Graça servindo a Deus e mal servindo a Satã. Imaginar que truques de feitiçaria e fórmulas mágicas possam evocar espíritos maus e controlá-los quando aparecem é simples ingenuidade. Nada do que os membros do grupo de "adeptos da mágica" fizessem com o Graal poderia ter efeito positivo sobre o fluxo de mal para nosso mundo. Seu efeito real foi negativo, ou ameaçou ser, cortando a fonte da Graça daqueles que desejavam e podiam obtê-la. E esse, naturalmente, era o único objetivo dos maiores servidores do mal, que tinham inspirado e dirigido o grupo de

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mágicos, permitindo que seus membros se iludissem com sonhos de glória imediata e sinistra. Mas até mesmo esse objetivo não foi completamente realizado, por que a misericórdia de Deus é infinita, e, se permitiu que o Graal físico fosse profanado, permitiu também que o Graal espiritual, a realidade do Graal permanecesse, e até mesmo que retornasse a seu lugar seguro em Gales. Porque uma realidade espiritual, sem corpo físico, pode ser absolutamente sem forma, massa ou aparência, absolutamente independente de lugar e tempo, como Deus. Mas deve, igualmente, assumir algum grau de corporalidade, se é para servir a Deus no tempo e espaço. Um ótimo exemplo é a série de aparições da Virgem de Fátima, em 1917. Aqui, não apenas assumiu forma e aparência visíveis, que duas crianças conseguiram ver e duas escutar, mas tinha, claramente, algum grau de existência física na época das aparições. A pressão de seus pés, por exemplo, curvou os galhos superiores do pequeno carvalho sobre o qual apareceu, e, apesar de ter permanecido invisível para todos, à exceção das três crianças, a multidão pode ver os galhos se curvando sob seu peso. Nessas aparições, existem paralelos à natureza do Graal que são muito instrutivos. Em primeiro lugar, Sua visibilidade era condicionada ao estado de mente e espírito daqueles para os quais apareceu. No início, o pequeno Francisco não conseguiu vê-La ou ouvi-La, e ficou confuso com as ações de sua irmã e de sua prima. Quando obedeceu às instruções de recitar o Rosário, conseguiu vê-La, mas não ouvi-La. Mais tarde, aqueles que iam à Cova da Iria nos dias apropriados viam os efeitos da presença de Nossa Senhora, mas não eram capazes de vê-La. Além disso, podiam ouvir o som de sua fala sem distinguir as palavras, que as duas garotinhas ouviam claramente.

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Assim temos o conceito de um espírito capaz de se tornar visível para alguns espectadores, mas invisível para outros; audível para uns e inaudível para outros, e precariamente audível, "como o som que os insetos emitem uns para os outros". E sempre detectavelmente ali, pelos efeitos físicos de Sua presença, da mesma forma que uma brisa é invisível mas detectável por seus efeitos físicos. Os paralelos com algumas descrições do Graal são óbvios demais para serem enfatizados. E é claro que mesmo antes do roubo do Graal físico, seus efeitos sobre aqueles que o buscaram e encontraram variavam enormemente de acordo com seu estado espiritual. Enquanto alguns viam apenas uma antiga taça de ouro, outros ficavam cegos por sua realidade e eram transportados a um nível espiritual em que sua aparição física era irrelevante. Aqueles que o viram, viram o que estavam preparados para ver e, naturalmente, muitas pessoas não o viram em forma alguma. Pode-se analisar essa idéia da natureza dual ou múltipla do Graal de muitas maneiras, como já tentei fazer no correr deste ensaio, Assim como a monarquia abstrata tem seu representante físico no rei, e o rei pode ser representado por sua bandeira real, assim o papado tem seu representante no papa vivo. O papa pode ser representado por seu anel, sua tiara ou pela outorgação da indulgência papal. Essas coisas podem, sob certas circunstâncias, transmitir suas intenções, levar a Graça, dele para aquele que recebe. Da mesma forma, o muçulmano devoto, que acredita na existência de um Deus único, que está em toda a parte, acredita também que Makkah (Meca), a cidade física, tem uma Graça especial. E, dentro de Makkah (Meca), para o muçulmano, a Kaaba, a sagrada pedra negra, é o Graal. A virtude de Alah habita nela e emana dela. Mas um muçulmano instruído não acredita que a virtude de Alah no mundo, a Graça de Alah, depende da

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existência de uma pedra preta, assim como não precisamos acreditar que a Graça de Deus no mundo depende da existência de uma taça de terracota dentro de um cálice de ouro. Ao mesmo tempo, somos seres físicos, assim como espirituais, e não somos capazes de receber a Graça diretamente de Deus, assim como não somos capazes de contemplar a glória de Deus com nossos olhos físicos ou de suportar o fogo de Deus em nossos corpos físicos. Assim como a eletricidade precisa de um transformador antes que seja fornecida para uso doméstico, assim o poder de Deus precisa ser diminuído e, de certa forma, "isolado", antes que nós possamos nos beneficiar dele. Sem esse isolamento, esse transformador físico, poderíamos receber a morte, e não a vida, do impacto da Graça de Deus. Somos criaturas decaídas, e precisamos de proteção até mesmo contra a misericórdia de Deus. Como foi dito antes, precisamos da água do batismo, do óleo da Crisma, do pão e vinho da Eucaristia. Até mesmo os apóstolos precisaram de línguas de fogo para que o Espírito Santo fosse transmitido a eles. O próprio Cristo precisou da água no batismo e da pomba. E assim como precisamos de Cristo, Deus feito homem, assim necessitamos do Graal, Seu representante, em suas duas formas, realidade espiritual e incorporação física. Mas, como já disse, essa incorporação física se foi, apesar de a realidade espiritual estar ainda localizada numa forma "física" não-física. Como se, para voltar a nossa imagem da fonte no oásis, a bacia de pedia tivesse sido quebrada e destruída, o oásis correria um risco muito maior. A fonte seria mais facilmente afogada por escombros, sujeira e areia. Poder-se-ia considerar que o oásis e aqueles que dependiam dele estivessem com os dias contados. O mal está muito próximo de um triunfo final, no que diz respeito a este mundo. Os materialistas de bom senso concordariam que os riscos de nosso planeta e de nossa existência são

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tão grandes que as chances de sobrevivência longa são muito poucas. Superpopulação, poluição, envenenamento químico, envenenamento nuclear, sem falar da guerra nuclear, fome, mudanças climáticas, esgotamento de recursos essenciais, e dúzias de outras ameaças globais tornaram-se familiares para todos. E a familiaridade criou uma indiferença resignada. Mas, para os de mente mais espiritualizada, as ameaças vão muito além da destruição física. Todos os homens e mulheres devem morrer e, se o indivíduo morre num dia de holocausto geral acompanhado da morte de milhões, ou sozinho na cama, o resultado é o mesmo — o julgamento individual, condenação ou salvação. O real triunfo do mal consiste não em fazer bilhões de pessoas chegarem a um ponto em que podem morrer em um breve período — mas em levá-las a um estado de não-arrependimento, de indiferença em relação a Deus, de descrença na necessidade de salvação ou no esforço de obedecer a Deus e, pior ainda, a um estado de complacência excessiva em seu perigo mortal. Até mesmo entre os comparativamente poucos que acreditam em Deus, falsos mestres inculcaram a certeza confortável de que nenhum esforço lhes é exigido, nenhum sacrifício, nenhuma devoção, nenhuma tentativa de santidade. Foi-nos permitido acreditar que o Céu é como o Serviço Nacional de Saúde: que todos têm direito a ele. Que Deus é como um médico muito ocupado, do Serviço Nacional de Saúde, pronto a nos fornecer "atestados de saúde", dispensando-nos do trabalho e desculpando-nos de tudo. Atingimos um ponto em que a própria palavra mal é tabu, a idéia de Inferno provoca risadas como se fosse uma superstição medieval, e a existência de espíritos do mal é considerada como algo indigno de ser discutido. Prosseguindo em sua busca pelo ecumenismo, tolerância, mente aberta, uma acomodação com os não-crentes, uma teologia

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"aceitável para o homem moderno", muitos padres abandonaram a crença na Ressurreição. Alguns abandonaram até mesmo a crença em Deus. Tossem apologeticamente quando obrigados a mencionar tais palavras e assumem um olhar superior. Falar a eles da guerra entre bem e mal é algo que os deixa desconcertados. Explicam, pacientemente, que tais termos subjetivos não têm sentido; que para o homem pós-freudiano... Mas a guerra entre o bem e o mal existe e o Graal está no centro dela. Deve ser visualizada em termos heróicos, medievais, uma bandeira fincada numa pequena ilha, defendida por poucos homens cansados e feridos, atacados por um inimigo muito bem equipado e cada vez mais numeroso. O perigo de imagens criadas por palavras como as de Willam Morris é que fazem a realidade parecer irreal. A verdadeira imagem está nos jornais e em nossas telas de tevê, em nossas vidas de todos os dias. E não somos espectadores. Somos parte da batalha, mesmo que contra a vontade, mesmo sem saber. Tudo o que fazemos, tudo o que dizemos, todo pensamento a que nos prendemos, tem sua função na guerra, de um lado ou de outro. E, muitas vezes, o lado em que nos encontramos, mesmo que desavisadamente, é o lado do mal. Não são apenas os Hitlers e Stalins, os Idi Amins, Pol Pots e Somozas que servem ao mal. Pode ser eu ou você. E o Graal? Isso é o que cada um de nós deve descobrir. E quando o encontrarmos devemos defendê-lo até a morte, até além da morte. Como? Sendo bons. Tornando-nos perfeitos, como mandam os Evangelhos. Seja perfeito, como seu Pai no Céu é perfeito. Não é uma questão de fazer o bem. Poucos de nós sabemos como. Antes de fazermos, devemos nos tornar. Fazer realmente o bem é afetar os outros com a própria bondade. Agir como uma vela acesa em um lugar escuro. Uma lâmpada não

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faz nada. Mas, sem ela, ninguém pode ver ou fazer qualquer coisa no escuro. E esse tipo de bondade radiante é tão rara que é chamada, acertadamente, de santidade. Os judeus têm uma crença em dez homens justos, cuja santidade protege o mundo. Os maometanos acreditam no Imam oculto. Nossos ancestrais acreditavam que Artur e seus cavaleiros estavam adormecidos numa caverna, prontos para salvar o mundo numa crise. E essas lendas contêm uma verdade. O mundo precisa de seus santos ocultos para salvá-lo de si mesmo, e agora mais que nunca. Tiram sua força do que sobrou do Graal e dão sua força para nós. Na verdade, são um com o Graal. Porque, como disse, o Graal tem seus subsidiários, assim como uma fonte tem várias saídas para sua água. Alguns desses subsidiários são físicos. Alguns são humanos. E não pode haver ambição maior que se tornar um desses Santos; do que descobrir o Graal, entrar nele, servi-lo e, servindo-o, servir à humanidade, a Deus. A busca leva ao que Santa Tereza D'Avila chamou de Castelo Interior, em cujo coração reside o Graal.

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Capítulo 8: O DESEJO DO CORAÇÃO: UMA MEDITAÇÃO Lois Lang-Sims Do ponto de vista do místico cristão, para se compreender a verdade do Graal deve-se primeiro fazer uma pergunta — a mesma que, em todas as histórias do Vaso Divino, deve ser feita por aquele que o procura, antes de atravessar os véus de mistério que o cercam. Essa pergunta é: A quem serve o Graal? Já vimos que a resposta é que ele serve a todos — uma resposta tão simples quanto difícil de ser compreendida. A visão aqui expressa demonstra que, no mundo real assim como no mítico, perguntas quase sempre levam à aceitação, e a aceitação das verdades corporificadas no e pelo Graal leva a uma espécie única de realização, a realização que nos capacita a fazer o trabalho que nos era destinado antes mesmo do nosso nascimento. Assim, nos tornamos servos do Graal.

Para muitos de nós, se não para todos, a menção do Santo Graal sugere, imediatamente, dois estados mentais alternativos, e opostos: o primeiro, uma sensação de confusão diante de um complexo emaranhado de histórias estranhas, que exige uma vida inteira de aplicação e estudos para ser desemaranhado; o outro, a contemplação de uma imagem simples, a de um cálice gracioso, substancial como ouro sólido, etéreo como a bruma da manhã, visto de relance, cheio de uma luz que não é desta terra. Essa simples imagem parece, não sabemos bem por quê, sintetizar o desejo do coração. Ansiamos por ela com um amor que está além de tudo que possamos sentir pelos objetos da nossa mais profunda afeição pessoal; ao mesmo tempo, parece irradiar sobre nós um amor que está além de qualquer outro que tivemos o privilégio de receber (sentimos, na verdade, que não há "outro" amor, nenhum que não esteja aqui presente, emergindo e retornando a essa fantástica 179

fonte que pulsa). Isso — esse misterioso "Isso" — é o objetivo de toda busca individual de uma vida inteira. "Busca" e também "pergunta81" — essas duas palavras são chaves para o Mistério do Graal e estão relacionadas no sentido de que a busca é a pergunta, e, quando o objetivo é atingido, a pergunta simplesmente se responde a si mesma. Nada há de surpreendente na idéia de que o cavaleiro que busca deve chegar a um lugar e a um tempo em que uma certa pergunta precisa ser feita. A pergunta é o sinal para o momento da conquista, da cura e da liberação. O sangue da antiga ferida será estancado. As águas fluirão. A terra florescerá. A pergunta é o primeiro passo no caminho da iniciação aos segredos celestiais — e o último antes que esses segredos sejam revelados no momento da morte, o portal para a vida eterna. O que, precisamente, é uma pergunta? Compreendida corretamente, é uma invocação que chama uma resposta. Nos domínios da realidade, nada que não tenha sido chamado aparece. Nosso chamado é, necessariamente, uma pergunta, por causa de nossa ignorância. Inversamente, quando somos chamados por Deus, isso também é uma pergunta que nos é feita, porque Deus, até mesmo Deus, não sabe como nossa liberdade responderá, antes de escutar nossa voz. Tu me amas?, perguntou o Senhor a Simão Pedro, cuja resposta — apesar de aparentemente dizer que aquele que perguntava já a conhecia — não podia ser dada, porque o amor em questão não teria sido invocado, se a pergunta não tivesse sido feita. (Estamos, naturalmente, assumindo que o diálogo das Escrituras representa, neste nível, realidades metafísicas e não simplesmente fantasmas que toda nossa "conversa" habitual tem o poder de conjurar.)

81 Em inglês, quest (busca) e question (pergunta) palavras que provêm do mesmo radical e têm quase o mesmo som. (N. do T.)

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Não é coincidência que os quatro evangelhos - e na verdade nossa Bíblia inteira, juntamente com inumeráveis escritos do mesmo teor que as Escrituras, no mundo inteiro — estejam semeados de perguntas. (Para exemplos não-cristãos, podemos nos remeter aos Upanishads, aos sermões de Buda, aos diálogos dePlatão, e descobrir aquilo que se resume a um método de perguntas e respostas, constantemente em uso.) Quem te procura? . . . Quem te diz que eu sou?. . . Por que choras? Quem procuras?... E o aspirante, hesitando no início do caminho: O que devo fazer?. . . Como pode um homem entrar pela segunda vez no útero de sua mãe e nascer?. . . Em contraste com isso, existem as perguntas erradas (Senhor, o que este homem deve jazer?), e as que não são mais do que truques espertos aos quais Jesus responde, ou se recusa a responder, com um pouco de desprezo. A pergunta feita com uma motivação pura é sinal de predisposição, sem a qual nenhum Mestre espiritual aceita o discípulo. Aquele que é instigado pelo ceticismo, ou pela mera curiosidade, se desqualifica de imediato. Atualmente, as crianças são consideradas muito inteligentes quando fazem as mesmas perguntas que, em outra época, denotavam não a inteligência mas uma burrice letal. Poucas vezes essas crianças fazem naturalmente tais perguntas. Uma criança pequena, deixada a seus próprios recursos, fará perguntas estritamente práticas ou do tipo das que surgem numa busca. Da mesma forma, quando o cavaleiro do Graal, cuja simplicidade deve ser a de uma criança, tornar-se capaz, sem que o incitem, a pedir a explicação que lhe possibilitará compreender a sublime função do Graal e de seu próprio destino em relação a ele, isso não é mera curiosidade (como, em uma versão da história, ele é induzido a supor) mas o desempenho correto de seu papel, em resposta a uma "deixa" cuidadosamente dada. A deixa, neste caso, é o espetáculo representado diante de seus olhos, a procissão e a festa.

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A primeira pergunta, sendo fundamental e primordial, além de ser literalmente de Cristo, pode parecer, à primeira vista, pouco mais que uma trêmula expressão de dúvida; no entanto, se assim a considerarmos, estaremos deixando de situá-la em seu próprio contexto, dentro da totalidade integrada do mito do qual é parte essencial.

Como vai ser isso, uma vez. que não conheço ninguém?

O Arcanjo Gabriel não disse à Virgem ser necessário que ela fizesse uma pergunta. E também ninguém disse a Percival ou Galahad o que fazer: era seu problema descobrir, e era necessário que o fizessem. O ponto importante dessas perguntas é que elas devem surgir espontaneamente, do coração, evocando uma resposta. A pergunta de Maria, para a qual Gabriel tinha dado a deixa, não é instigada pelo ceticismo. Ela pergunta buscando compreender o que lhe pedem que ela aceite. O ato de obediência incondicional através do qual ela se dedica — recebendo, ao fazer isso, a Semente de Deus — é realizado com o conhecimento preciso daquilo a que está dando seu consentimento. O Santo Espírito virá até ti, o Poder do Mais Alto te ofuscará. É essa Vinda, essa Ofuscação, amedrontantes que são, que a menina de quatorze anos aceita quando diz: Esteja em mim concordar com vossa palavra. Assim, Deus é concebido em seu útero. Ela se transforma no Vas Spirituale, o Vaso do Espírito. Muitos títulos estranhos foram conferidos à Virgem da Igreja. Ela é descrita como um vaso, um espelho, uma torre, um trono, um jardim: uma procissão de imagens passa diante do olho interior quando recitamos suas litanias, lembrandonos de que um único aspecto da realidade pode assumir uma grande variedade de

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formas. As formas deslizam umas sobre as outras como véus, obscurecendo, mas revelando a realidade abaixo. Assim, a forma do Cálice, ou Vaso Sagrado, é apenas uma manifestação do Feminino Divino, que aparece como Shekinah na tradição dos judeus e, na tradição cristã, como Maria, a Abençoada Mãe de Cristo. Há uma identificação mística entre a imagem do Graal, a do útero virginal e da tumba nunca antes usada, na qual o corpo do Senhor é colocado quando sucumbe temporariamente ao poder da morte. Essa identificação é sugerida no mito dos dois Josés, nos dois casos descritos como Guardiões do Vaso — útero, tumba ou taça — , o que significa M contenção e a emergência do Deus Vivo continuamente renovadas. Nos domínios do mito, a identidade do nome implica em alguma espécie de identificação entre as funções dos detentores doo nome. Existem dois Josés nos relatos evangélicos do Sagrado Drama de Cristo. O primeiro é José, o protetor da Virgem. Este José se casa com Maria, descobrindo depois que ela está grávida. Um Anjo o tranqüiliza quanto à virgindade dela e explica a origem milagrosa da criança. Pede a ele que renuncie a seus direitos legais sobre o útero dela, deixando sua virgindade perpetuamente intacta. Sua esposa foi engravidada não por sua própria semente, mas pela do Espírito Santo. José aceita a função a ele designada. Ele se torna o Guardião da virgindade de Maria e de seu Divino Filho. José de Arimatéia, de maneira semelhante, abdica de seus direitos sobre a nova (ou virgem) tumba que havia encomendado para si próprio. Essa tumba, destinada a receber seu próprio corpo, transforma-se no lugar de descanso de Jesus. Com a ressurreição, Jesus emerge da tumba para um jardim. O "jardim fechado" é uma imagem das duas Marias, mãe e amante, que nos lembram o Cântico dos Cânticos, com o estranho prenuncio da perda e descoberta, por Maria, da alma de seu amado. Assim, o

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primeiro José toma conta do nascimento; o segundo, da morte e ressurreição do Senhor. O útero e a tumba são, essencialmente, uma só coisa: aspectos gêmeos do Mistério único de morte-na-vida e vida-na-morte. José de Glastonbury, que quase poderia ser chamado de terceiro José, apesar de as lendas o identificarem com o segundo, é o Guardião do Cálice Sagrado. Em uma versão de sua história, Cristo aparece a ele numa visão e o presenteia com o cálice da Última Ceia, em reconhecimento a seus serviços nessa época. Pode-se supor, mais simplesmente, que ele entrou de posse dessa taça de uma maneira comum, usando-a como relicário para algumas gotas do sangue sagrado quando o corpo de Jesus foi tirado da Cruz. Esse Cálice aparece mais de uma vez no mito cristão. Pensamos nele, no primeiro momento, como o Cálice da Última Ceia e, assim, do Santo Sacramento. Mas, naquela mesma noite, desempenha outras funções no jardim: primeiro como Cálice da Tristeza, a propósito do qual Cristo pede a seu Pai que, se possível, seja afastado de Si; mais tarde como o Viaticum, que o Anjo Lhe ministra, de um vaso que pode ser o mesmo, fonte daquele alimento espiritual que é a comunicação com seu Eu humano, de Sua Essência Divina. Em muitas pinturas tradicionais da Agonia no Jardim, a identidade dos dois cálices — entre si e com a da Última Ceia — é aparente. Um caso semelhante aparece na iconografia da Crucificação, com um cálice levado por um Anjo flutuando perto da Cruz, para apanhar o sangue que escorre das feridas do Cristo agonizante. Para compreender esta imagem do Cálice, que na lenda do terceiro José se transforma no Graal, o ponto inicial da grande mitologia medieval da Busca, devemos formar a imagem mental de um vaso tão puro que, na verdade, se torna um e indistinguível de seu conteúdo. Esse é o Vas Spirituale, o Vazio que (para citar

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um dito Sufi) "está cheio com a Luz do Coração do Céu". No Primeiro Movimento da Criação, Deus se retira para criar o Vazio. Nesse Vazio, Ele se projeta como Palavra, retornando a Si mesmo com a Terceira Pessoa da Trindade, a Divina Sophia de quem a Virgem Abençoada é a manifestação no tempo. Maria, em si mesma, não deve ser identificada com a Divina Sophia num sentido absoluto. A Igreja tem ensinado, constantemente, não ser divina em si mesma, mas representar uma manifestação ou forma que contém o Espírito, que de outra maneira não teria forma, surgindo como uma concepção imaculada nos limites do tempo, e finalmente deificada quando, no Mistério da Assunção, é elevada ao Coração de Deus. Através dela, Deus se torna acessível, no tempo, aos filhos dos homens. Na liturgia da Igreja Católica Romana, ela é constantemente remetida — através da justaposição de passagens do Livro da Sabedoria, com suas festas principais — à figura semidivina que aparenta ser a primeira emanação da Divina Sophia (incondicionalmente idêntica ao Espírito Santo). Em nossa meditação sobre o Mistério do Graal, podemos considerar uma passagem dessa literatura da Sabedoria, que nos possibilita formar uma imagem do vaso que é um com seu conteúdo por causa da pureza absoluta de ambos:

Porque a Sabedoria move-se mais que qualquer movimento: ela passa e vai através de todas as coisas, por causa de sua pureza (...) assim, nada que é maculado pode cair dentro dela82.

82

O Livro da Sabedoria, VII (Versão Autorizada).

185

Uma leitura superficial dessa passagem produz uma impressão de estranheza. Imaginamos, primeiro, por que a pureza em si produz movimento; e por que deve decorrer disso ("assim") que a perfeita pureza não pode ser maculada pela introdução de uma substância estranha. Numa reflexão mais profunda, no entanto, começa-se a ver como a perfeita pureza implica em absoluta velocidade de movimento, e como essas duas partes da descrição envolvem uma à outra como uma espécie de operação em dupla direção, de causa e efeito. Qualquer dificuldade ou diminuição da velocidade de passagem deve ser causada por uma resistência de ambos os lados. A pureza absoluta, que não se mistura nem com a menor partícula de material pesado, não resiste. Inversamente, quando alguma substância estranha a encontra, essa substância passa através dela num instante. Dessa meditação surge a idéia de que o Vaso Sagrado — Virgem, útero ou Graal — pode conter o Espírito Divino e o dispersá-Lo infinitamente, enquanto ele mesmo permanece invisível, a forma assumida pelo Espírito a qualquer momento. Outra versão da imagem do útero é a Mesa ou Távola Redonda, com cadeiras para acomodar doze apóstolos ou doze cavaleiros. Em certas pinturas medievais (veja a ilustração manuscrita francesa do século XII reproduzida na página 58, em The Grail, de John Matthews), o significado dessa imagem é explícito; a mesa circular com seus doze pratos, claramente reconhecíveis como um ovário guarnecido por doze óvulos que se desprenderão dele no curso de doze meses. cadeiras

Os relatos dessas mesas são visualmente ambíguos. —

Havia doze

ou treze? Em geral, presume-se que Jesus ocupou uma décima

terceira cadeira. Mas existe um fato curioso da geometria que, pelo menos para o tipo de mente que se movimenta facilmente nos domínios do mito, aponta em outra direção. Para citar o ensaio de Keith Critchlow, The Soul as Sphere and Androgyne:

186

Se tomarmos uma esfera completa — independentemente do tamanho — e inquirirmos quantas esferas podem cercar essa primeira

esfera,

descobriremos,

pelo

cálculo

ou

pelo

experimento físico, que o número é exatamente doze. Assim, a primeira concha completa ou "esfera" de esferas cercando a primeira (nuclear) é precisamente doze, cada uma tocando a vizinha e o centro.

Segue-se — se aceitarmos, orientada aceitará

sem

como qualquer mente tradicionalmente

hesitação — um

significado místico nessa figura, de

acordo com as leis da correspondência, de que Jesus deve, de alguma maneira, representar ou ser representado pela esfera central. Não se consegue facilmente uma visualização correta da cena, porque ela não deve ser "tomada literalmente", e não visualizamos facilmente algo que envolve uma mudança de imagens em mais dimensões que as três a partir das quais estamos habituados a pensar. Existe uma pista, na informação de que São João estava recostado no peito de Jesus. Em outras palavras, ocupavam o mesmo assento. Jesus está esperando pelo assento que será desocupado por Judas. O papel de Judas no Drama Sagrado tem muitos aspectos e uma significação inexaurível:

temos aqui uma maneira de

interpretá-lo — como a representação do óvulo que se desprende do anel com o propósito de nascer. Judas levanta-se de seu assento e sai — para a noite. A esfera central, nesta visualização, está, temporariamente, de dentro para fora e, nesta situação, está totalmente vazia e totalmente escura. É o mundo da "Queda", "este mundo" na ausência de Deus. É vitalmente importante ser claro neste ponto. O mundo da "Queda" não deve ser identificado, sem reservas, com o nosso mundo,

187

como normalmente o experimentamos; porque este, o nosso mundo, é o estado do ser em equilíbrio precário entre a queda para o pecado e a ação redentora criada pela intervenção da Palavra de Deus. Cristo é essa Palavra, e Cristo deve nascer do útero e espalhar-se (ser crucificado) sobre a escuridão sem fundo (não-contida) do mundo decaído, para que o nosso mundo possa ser restaurado, num processo experimentado por nós como tempo, ao estado celestial. Judas é o Traidor porque é através dele — por causa do amor indissolúvel que une Deus até mesmo ao homem decaído — que o Princípio de Cristo desce ao mundo, tornando-se, assim, sujeito à morte. Quando o óvulo cai para um mundo que deve ser visualizado, inicialmente, como decaído e escuro, carrega consigo o Senhor encarnado. Judas dá seu assento a Jesus que primeiro senta-se nele e depois, levantando-se, segue os passos de seu ocupante anterior, No jardim escuro, a antecâmara da morte, ele é levado com espadas e bastões (a correspondência fisiológica é aparente). Novamente, Ele toma o lugar de Judas, que — afinal — não pode viver, mas é destinado a morrer como o óvulo perdido, num "campo de sangue". Através dessa substituição (simbolizada por um beijo), Deus se torna um com a morte e emerge triunfante. "O Vazio está repleto da Luz do Coração do Céu." Quando encontramos novamente a mesa circular na Sala Superior, a abóbada está aberta e através dela passa o Espírito Santo. O Cenáculo é agora equivalente ao útero da Virgem, à Taça Sagrada que contém o fogo líquido do Corpo e do Sangue de Cristo. Um ícone contemporâneo feito por um monge da Irmandade de São Serafim de Sarov (reproduzido na pág. 36 do The Grail, de John Matthews) oferece uma imagem excepcionalmente compacta da simbologia dos três Josés. José de Glastonbury olha para o Graal que está dentro de uma caverna ou tumba, em cima da qual germina o espinheiro de Glastonbury. A Taça Sagrada está emitindo raios

188

de luz que trespassam as pedras. Atrás desse símbolo feminino ergue-se o altar de Tor, encimado por sua

torre;

atrás do santo está a

igreja

de

Nossa Senhora. São José segura, em uma das mãos, o bastão cheio de folhas que é o espinheiro miraculoso e também a insígnia da esposa Virgem. (Isto se refere à escolha do

futuro marido de Maria, por meio de um sinal. Cada um dos

pretendentes é presenteado com um bastão. Uma pomba voa do bastão de José que geralmente se apresenta florido, nas representações pictóricas da cena.) Sua capa é verde profundo, cor da natureza que germina e da esmeralda que caiu da Coroa de Lúcifer para se transformar no GraaI. (Aqui, novamente, a imagem de algo afixado num anel que cai de seu lugar.) Carrega, num dos braços, um pano de linho, o lençol que envolveu o Cristo. Esse pano é associado à Taça Sagrada na tradição medieval e relacionado aos vários objetos sagrados que são utilizados na Missa. Os visitantes da Catedral de Canterbury ali encontrarão um cálice do século Xll e uma paterna, na borda da qual se lê uma inscrição em latim:

O altar serve o ofício da cruz, O cálice da tumba, A patena da pedra E o linho do lençol que envolve.

Honorius de Autun

(Gemma

Animae,

livro

l,

Cap. XLVII) explica

melhor a questão:

Quando o padre diz Per omnia saecula saeculorum, o diácono vem até ele e ergue o cálice. Ele cobre uma parte dele com um

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pano, depois volta ao altar e o cobre com o corporal, fazendo o papel de José de Arimatéia, que tirou o corpo de Jesus da cruz, cobriu seu rosto com um sudário, colocou o corpo no túmulo e o cobriu com uma pedra. O que aqui se oferece, e também o cálice, é coberto com o corporal, que representa o lençol de linho no qual José envolveu o corpo de Cristo. O cálice significa a tumba, e a patena, a pedra com a qual ela foi fechada.

E Robert de Boron, em seu Roman de l'Estoire dou Graal, coloca as seguintes palavras na boca de Cristo, quando este apareceu a José na prisão e o presenteou com o Vaso sagrado:

Tu me tiraste da Cruz e me colocaste em teu sepulcro, depois de Eu ter-me sentado com Simão Pedro à mesa e ter-lhe dito que Eu seria traído. Porque isso aconteceu à mesa, haverá mesas postas no futuro, para que Eu possa ser sacrificado. A mesa significa a Cruz; os vasos nos quais o sacrifício e a consagração serão realizados significam a tumba em que me colocaste. Esta é a taça na qual meu corpo será consagrado em forma de hóstia. A patena que será posta sobre ele significa a pedra com a qual fechaste a boca da tumba, o pano que será colocado sobre ele significa o lençol de linho com o qual envolveste meu corpo. Assim, o significado de tua ação será

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conhecido pela cristandade de todos os tempos, até o fim do mundo83.

O cálice de Canterbury tem doze protuberâncias no lugar da haste, descendo até sua base. Apesar de esse cálice ser, naturalmente, de uma época posterior à do vaso usado por Jesus, é um tipo ideal do Graal medieval. Cálice e patena foram sacrilegamente removidos da tumba do Arcebispo Hubert Walter, no ano de 1890, pelo então Diretor e Capelão. Atualmente, estão, permanentemente expostos, sacrilegamente, em troca de pagamento. Imaginamos como poderia ser restituído a seu uso próprio nos dias de grande festa da Igreja; e como, nos intervalos, poderia ser guardado em alguma parte especialmente sagrada da Catedral, talvez na capela do extremo leste, para a qual converge todo o desenho da construção. Exposto de maneira correta, e não de uma maneira que o degrada ao nível de "objeto cultural", esse cálice de Canterbury poderia ser, como num sentido muito real é, inquestionavelmente, o Santo Graal. Todos os cálices usados na Comunhão se remetem ao vaso tornado sagrado pelas mãos de Cristo e dele extraem sua realidade. A santidade desse vaso original consistia em sua unidade com o Feminino Divino, do qual sua forma e função eram uma manifestação, como certamente eram a tumba no jardim, o útero da Virgem — e a própria Virgem. Assim, nossa meditação une esses dois elementos inseparáveis: o Corpo e o Sangue do Sagrado Sacramento, e a luminosa (translúcida) figura de Theotokos, a Mãe de Deus. Maria é considerada, por direito, aquela que dá luz à Deus, porque todo seu ser está entregue a essa função, que é dar à luz e liberar o Espírito Divino, do qual ela própria é a corporificação. Seu próprio corpo é invisível, salvo como

83 The Grail Legend, Emma Jung e Marie Louise von Franz trad. Andréa Dykes, Hodder & Stoughton, Londres, 1960.

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forma ou detentor da luz celestial. Da mesma forma, o Graal é o detentor do Sangue Sagrado. No vaso usado na comunhão, a água é misturada ao vinho para significar a união da Virgem com seu Filho. A água é a principal manifestação física da pureza espiritual. Ela é usada no rito do batismo como elemento de purificação. O Sangue (sob a forma de vinho) é semelhante ao fogo; mas, mais profundamente que o fogo, une-se à realidade da Vida Divina: derramado, torna-se o Sacrifício Sagrado, pelo qual o mundo decaído é resgatado da morte. O Graal como cálice é, como a Rosa Mística de Dante (que tem essencialmente o mesmo significado), a imagem final antes da queda de todas as imagens na Visão da Verdade. Essa Visão é uma certeza para todos nós, nem que seja por um instante, no momento da morte, assegurando-nos a possibilidade de escolhermos, aqui e agora, entrar na Presença de Deus. A escritura tibetana conhecida como Bardo Thodol descreve-a como uma clara luz sem cor, insuportável até que a alma, tendo passado por todos os estágios de seu destino no tempo, alcance o ponto de onde não se retorna. São João da Cruz, que supostamente nunca ouviu falar do Bardo, repete seus ensinamentos quando nos diz que "a alma, quando tiver se purificado e se esvaziado de todas as formas e imagens inteligíveis, habitará, então, esta luz pura e simples...". Mas Platão, escrevendo sobre o momento que precede essa última rendição por parte da alma, assegura que "chegaremos ao conhecimento da beleza absoluta, e saberemos, finalmente, o que é a essência da beleza". Esse conhecimento é (ou pode ser) a última hesitação infinitesimal no limite da morte física: a resposta à pergunta da alma pode ser dada apenas quando ela desiste, voluntariamente, de se agarrar a esta vida terrena.

192

A quem serve o Graal? Serve a todos nós no momento de nossa morte, realizando a função de Viaticum, a última coisa que vemos antes de não vermos mais nada, comunicando-nos o dom da vida eterna.

193

Parte III: Mágica e o Uso da Imaginação Capítulo 9: MERLIN E O GRAAL Gareth Knight

Visto como experiência mística, assim como mágica, o Graal oferece um caminho para a conquista de unidade em todas as coisas e todos os seres. Atualmente, vivemos uma época ainda muito dominada por um impulso masculino. Através do reconhecimento do papel desempenhado pelo Divino Feminino em toda a Criação, e da maneira pela qual as energias resultantes de equilíbrio e polaridade podem ser dirigidas para a sobrevivência da raça humana, Gareth Knight explora a força intrínseca do Graal como um vaso de graça divina e inspiração mágica — dois pólos que para muitos parecem distantes, mas que o tempo e os acontecimentos mostrarão ser apenas duas faces da mesma moeda.

O Santo Graal é, eminentemente, uma experiência mística; ou seja uma experiência ligada a uma visão de Deus e a realidades não-criadas de uma ordem diferente do ser. Mas, no fundo, podemos discernir uma abordagem bastante mágica dessa dinâmica. Ou seja, uma técnica de ordenar as forças imediatas por trás da existência física de tal forma que a experiência mística se torne mais prontamente acessível à alma que busca. Esse é o domínio de Merlin, o mágico arquetípico da Questão da Bretanha. Na mitologia celta que, como toda mitologia, tende à dinâmica mágica mais que à dinâmica mística, o protótipo do Santo Graal é encontrado na forma de 194

um caldeirão de inspiração, generosidade e regeneração. É como tal que está sob a guarda da deusa Ceridwen e sob os cuidados de nove donzelas. Estas têm analogias com as nove musas da mitologia clássica; e com a Árvore Cabalística da Vida, onde há uma clara ligação com o nono Sephirah, Yesod, a Fundação, que, entre outras coisas, é designado como uma Casa-do-tesouro das Imagens. Em seu aspecto generoso e regenerado, o proto-Graal está associado ao Dagda, chefe dos Tuatha de Danaan (os filhos da deusa Dana), e com Bran, o Abençoado, que costumava alimentar seus homens e recuperar os mortos em batalha. Como tal, constitui um dos principais tesouros dos Tuatha de Danaan, juntamente com a Lança de Lugh Lavadha, a Espada de Conary Mor, e Lia Fail, a pedra oracular que identifica reis justos. Levemente modificados em sua forma, esses tesouros ainda são encontrados nas tradicionais armas mágicas dos quatro quartos de um círculo mágico — a espada do Ar no Este; a Lança ou Vara de Fogo no Sul; a Taça ou Caldeirão de água no Oeste; e a Pedra, Disco, Moeda ou Escudo de Terra no Norte. O mesmo simbolismo é encontrado nos quatro naipes do Taro, dos quais derivam os naipes do baralho moderno. Nos tempos mais antigos, havia uma relação próxima entre esses símbolos e o Princípio de Soberania, que é identificado com uma figura feminina, Eriu, a Soberania da Irlanda, que deu esses tesouros. Ela tinha um duplo aspecto. Às vezes, parecia ser bonita, outras vezes, repugnante. Essa característica é compartilhada com outras deusas da Antigüidade, que são, cada qual à sua maneira, aspectos de Isis da Natureza. É encontrada também na mensageira ou donzela do Graal. Porém, o equilíbrio e aceitação final da divindade do feminino (em forma seguramente disfarçada) são encontrados na pacificadora, integradora realização da

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"Nova Jerusalém", enfeitada como uma noiva. A "mulher escarlate" é algo com que se deve manter a paz, e não a dissociação. É, na verdade, sua aceitação, ou das energias que contém, através de um amor abrangente, que a transformará numa brilhante figura que cura. Não é necessário procurar muito nesse simbolismo para perceber o grande complexo de imagens que constituem partes do Princípio Feminino. Nele está contido todo o princípio da Forma e portanto do mundo, a Terra, a massa da humanidade em geral, todas as formas daquilo que contém; taças, cidades, casas, países, corpos, assim como a fêmea de todas as espécies bipolares. Na verdade, o Feminino é uma das metades da grande dicotomia da criação. Tudo que existe é formado pela união e interligação dos princípios masculino e feminino, que aparecem nas várias filosofias metafísicas como yang e yin, ida e pingala, o positivo e o negativo, o macho e a fêmea, a força e a forma, os dois pilares Jachin e Boaz que ficam diante do portal do Templo dos Mistérios. Esses dois princípios são fundamentais para as operações de meditação que constituem parte das várias práticas de yoga e de seus equivalentes ocidentais. Atualmente, são também encontrados no contexto de várias psicoterapias. Em sua significação máxima, no entanto, são muito mais do que admite a psicologia. Entram no domínio da mágica — da qual o praticante arquetípico ocidental é Merlin. Mágica é um uso objetivo e treinado da imaginação, como órgão de percepção e ação. Sua dinâmica são os dois pólos da polaridade "horizontal" que, por seu equilíbrio e uso balanceado, fornece veículos para as forças habitarem. Inversamente, forças podem ser liberadas de seu envolvimento nesses veículos. Em seus aspectos mais profundos, estes são mecanismos de nascimento e morte — e também do fazer, do manufaturar, da criação artística e, em geral, da formação de organizações ou

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grupos sociais, sejam permanentes ou efêmeros, Todos são o intercâmbio de polaridades horizontais que, através de sua manipulação, podem permitir que uma polaridade "vertical" faça efeito. A polaridade vertical é a manifestação da vida sobre vários níveis de expressão. Quando se trata de uma força superior, a forma na qual vai se expressar é relativamente feminina; quando se trata de uma forma inferior, a força que vai habitá-la é relativamente masculina. Em termos extremos, a polaridade vertical é uma dinâmica mística, porque, pela direção de seu fluxo, as realidades não-criadas entram nos mundos da expressão. A polaridade horizontal é uma dinâmica mágica, porque, apesar de servir à intenção mística em seu uso mais elevado e mais próprio, seu modus operandi e material básico estão inteiramente dentro das estruturas dos mundos da forma. Nos níveis inferiores da mágica, funciona em termos de efetuar mudanças no mundo material. Em níveis superiores, é expressa numa tecnologia da ideação e imaginação. Num nível ainda mais elevado e mais poderoso, é a formulação e manipulação de intuições e uma preparação para sua expressão em outros planos. Apesar de essa expressão se dar em termos de mágica, devemos ter em mente que é, também, a expressão perfeitamente natural de todos os processos de pensamento que chegam à fruição física. Não existe abismo ou barreira entre a mágica e o mundo comum. Todos nós usamos a mágica para viver nossas vidas; assim como usamos a prosa para nos expressar — sem estarmos necessariamente conscientes do fato. Os alquimistas tentaram expressar esse fato afirmando que sua matéria-prima era encontrada em todo lugar, mas que era comumente ignorada. Seus princípios de solve e coagule — solução e coagulação — não são grandes segredos ocultos, reservados para poucos; são princípios básicos da vida, usados

197

naturalmente e instintivamente por todos, de várias maneiras; destilação, precipitação, calcinação e outros termos operativos de laboratórios químicos usados pelos alquimistas são definições precisas para vários "processos" de consciência. Os resultados de nossa mágica inconsciente ou alquimia pressuposta são o mundo que criamos em torno de nós. Mágica, ou alquimia, não é algo que pode ser banido; sem ela, nada existiria. Seria como banir a percepção ou o metabolismo. O único ponto em questão é quão conscientemente é usado, porque um aumento na fé e na intenção torna sua operação mais efetiva, assim como a criação de uma corrente de ar aumenta a força de um fogo natural ou transforma uma lareira doméstica numa fornalha alquímica. Na mágica mais profunda, a extensão da polaridade vertical é da fonte espiritual não-criada, além da forma, além do não-formado, até o mundo físico de aparências objetivas. Isso é raro, porque a maioria daqueles que têm percepção consciente do mundo por estarem encarnados neste planeta em particular neste momento específico não consegue, justamente por isso, chegar a uma consciência dos níveis superiores. Até mesmo o domínio da intuição está fechado para muitos. O pensamento materialista, naturalmente, tenta buscar a causalidade no plano dos efeitos — e, por isso, é tão atenuante para a alma e espiritualmente desinteressante. Algumas poucas vantagens tecnológicas a curto prazo surgiram dessa visão pervertida, mas o mundo simplesmente se precipita como um trem por um túnel de concreto com o final bloqueado. O que começou como uma aventura da mente, iniciada por Francis Bacon em seu New Atlantis, mostra agora sinais de uma catástrofe iminente de dimensões globais, na exploração ecológica e destruição nuclear.

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O evento raro que pode evitar essa corrida para a destruição global pode muito bem ser considerado como uma manifestação do Santo Graal. O místico puro e a Igreja Cristã do Ocidente dizem que "o espírito se manifesta onde ele é necessário", e que tudo que a humanidade deve fazer é ter fé e rezar, esperando a "Vontade de Deus". No entanto, se não podemos dar ordens ao Espírito Santo, nossos poderes humanos e nosso livre arbítrio podem, pelo menos, ser usados. Na verdade, já estão sendo usados de forma errônea e má, e algum esforço pessoal para corrigir essa situação é exigido dos que têm o conhecimento, a vontade e a habilidade. Se não fosse assim, não haveria sentido na Busca do Santo Graal, na qual estava engajada toda a cavalaria arturiana. Os cavaleiros poderiam simplesmente ter ficado em Camelot, rezado para que o Graal viesse a eles. Atrás de tudo isso encontramos Merlin, o arquimago, com sua consorte, a Senhora do Lago, que preparou a flor da Cavalaria para essa tão importante busca. Existe uma certa relevância sinistra, para nossos tempos, na tradição de que o Merlin original era um sobrevivente de um holocausto que afundou nas águas uma civilização anterior; ou seja, a legendária Atlântida perdida. Ficará óbvio que não situamos as origens da Tradição Arturiana no século V — apesar de o dux bellorum Romano-Celta, tão querido dos historiadores contemporâneo, formar um certo foco em torno do qual antigas memórias se cristalizaram. As raízes reais da força, na tradição, são muito anteriores, chegando aos construtores de megalitos da Europa ocidental. Aqui, diz a tradição, os construtores neolíticos desses lugares antigos foram guiados, numa primeira instância, por colonos do Extremo Ocidente, que construíram importantes centros ao longo da costa ocidental do continente europeu: na Irlanda,

Escócia, Gales, sudeste da Inglaterra, Bretanha, península Ibérica e,

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no Mediterrâneo, em aglomerados de ilhas como as de Malta. Muitas dessas áreas são agora associadas aos celtas, cuja cultura é, no entanto, uma camada sobreposta à dos habitantes originais, porque os celtas absorveram e preservaram as tradições e memórias folclóricas da Idade do Bronze e das culturas neolíticas que substituíram. Assim, as dinâmicas mais profundas das lendas arturianas e do Graal são encontradas na mitologia celta. Têm ligação com a tentativa estabelecer uma nova dinastia

de

Merlin

de

através de engenharia genética; ajudado pela

Senhora do Lago e impedido, magicamente, por Morgana, a fada. A linha aristocrática nativa, representada pelo rei Uther Pendragon, deveria ser fundida com a linha da antiga aristocracia de sacerdotes de Atlântida, representada por Igraine que,

de acordo com a

tradição,

era

uma princesa da Atlântida que tinha

encontrado refúgio como esposa de um dos chefes da península da Cornualha — Gorlois de Tintagel. A antiga linhagem da Atlântida era baseada em princípios de clarividência herdada através de uma qualidade específica do sangue. Essa é a base do sangue real. Os que possuíam esse dom de clarividência tinham acesso a poderes interiores e a um conhecimento negado aos mortais comuns. Esse sistema sobreviveu no Egito Antigo até quase a época de Alexandre; e forma a antiga origem da tradição real e aristocrática. Seu problema, assim como o de todas as formas de procriação seletiva, é que pode levar à degeneração, particularmente se o estoque de sangue disponível se torna muito pequeno. Essa questão ainda é importante e teve seus efeitos sobre a história moderna,

particularmente em relação à instituição da monarquia. O "direito

divino dos reis", é um conceito que deriva daí, e é particularmente profundo na

200

memória racial britânica, através da execução de Charles I. Uma gravura popular do século XVII retrata o rei ajoelhado num altar, substituindo sua coroa terrestre pela coroa divina de um mártir. Qualquer causa recebe imensa força de um sacrifício voluntário, e particularmente no caso de um rei sacrificado porque, nos tempos antigos, o rei divino da tribo era também uma vítima voluntária para o sacrifício, para o bem-estar de seu povo e pela continuação dos ciclos da natureza. Apesar da propagação de instituições republicanas democráticas no último século, existe um romance de realeza que prende a imaginação popular, como mostram os jornais do mundo inteiro. A aristocracia não é mais uma elite fisicamente dotada, cujo poder deriva de uma habilidade para discernir "a vontade dos deuses" ou o fluxo de poderes supramateriais, mas a instituição tem sobrevivido por tanto tempo por causa de sua origem nessa potente dinâmica psico-espiritual. Em termos históricos, a ligação entre o tradicional sangue real e o Santo Graal, como representativo do Princípio Feminino, pode ser discernida examinadose os efeitos provocados pela Rainha da Inglaterra e, — posteriormente — da GrãBretanha, sobre seu destino. Não apenas as grandes rainhas como Elizabeth I ou Vitória; ou importantes figuras de transição como Maria I, foco da reação católica, ou Anne, que presidiu a União, mas também consortes importantes como Eleanor de Aquitaine, rainha de Henry II, que, como certas rainhas, trouxe ligações com regiões da Europa Ocidental (finalmente perdidas sob o reinado de Maria), que reforçaram antigas ligações esotéricas e pré-históricas. Eleanor é particularmente relevante para estudos do Graal e da Questão da Bretanha, porque foi patrona das Cortes do Amor e de trovadores, que formam uma corrente vital na formulação literária das antigas lendas orais arturianas e do Graal, por Chrétien de Troyes e seus sucessores. Foi também mãe do carismático

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Ricardo Coração de Leão, e de seu irmão João sem Terra, que desempenham papéis brilhantes e escuros de usurpador mau e rei ausente que-se-foi-e-que-voltará no grande ciclo da natureza das Lendas-balada de Robin Hood. Em tudo isso, podemos apenas entrever possíveis linhas frutíferas de pensamento e pesquisa. Resta- ainda, por exemplo, muita pesquisa a ser feita sobre as atividades do Dr. John Dee, o geógrafo, matemático e mago elizabetano. Dee é, em certo sentido, uma figura sobre a qual cai o manto do legendário Merlin — e isso não é uma carga leve. Dee sofreu os preconceitos do mundo acadêmico da pósRenascença, o que é o destino de grandes espíritos como Newton, cujas pesquisas alquímicas e esotéricas foram estabelecida,

ignoradas

pela

intelectualidade

totalmente desqualificada para compreender sua importância. Não

foram nem consideradas dignas de serem denegridas.

Esperamos agora uma

geração de estudiosos adequadamente equipada para fazer justiça às casas-dotesouro de estudos esotéricos formadas pelos grandes homens de ciência séculos

XVII

e XVIII, antes

dos

que o Iluminismo (um irônico uso do termo),

desencorajasse os homens de ciência de qualquer envolvimento com algo que não fosse a observação material. Num nível prático, foi à biblioteca de Dee que Drake, Raleigh e outros grandes navegadores da época recorreram; assim como Merlin deu conselhos práticos, táticos e estratégicos a Artur e seus aliados. Dee conhecia a mágica da Renascença tão bem quanto Merlin conhecia os métodos pré-druídicos. Era conhecido nas cortes da Europa e teve influência sobre elas, assim como Merlin transitava pelos reinos da antiga Logres — Cornualha, Lionesse, Norte de Gales e assim por diante.

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Finalmente, assim como Merlin tinha uma grande estratégia para o país de Logres, John Dee também tinha a sua, com seu conceito de Império, que era a extensão lógica da perícia cartográfica. Pode ser que já tenha passado a época do conceito de Império, juntamente com a época da preservação do sangue real como meio de governo, mas a dinâmica por trás disso é útil para a alma grupai da raça que expressa, mesmo que por vezes de forma desorientada, uma liderança sobre outras nações. A idéia da Bretanha ser líder de nações pode parecer tola e ultrapassada a muitos contemporâneos de visão internacionalista, mas é um arquétipo importante que remonta às brumas do tempo, quando as Ilhas Britânicas eram o centro religioso do mundo celta. O historiador romano Plínio dá ao gênio religioso dos britânicos o crédito de ensinar até mesmo os persas — os grandes sacerdotes e detentores da iluminada sabedoria do mundo antigo. Isso deriva da tradição do continente perdido da Atlântida que, mesmo que a ciência moderna lhe negue existência física, é uma visão imaginativa do grande poder que fez os primeiros navegadores, como São Brendan, partirem em busca das Ilhas dos Abençoados. A força por trás dessa visão é muito forte, porque representa memórias raciais de uma idade dourada que é parte da experiência da consciência humana em condições anteriores de cognição. Tais conceitos não são de fácil compreensão para a moderna mente analítica, mas são explicados em detalhe, juntamente com métodos para seu estudo, nos escritos e palestras de Rudolf Steiner sobre "ciência espiritual". Para o mundo antigo, dos tempos pré-romanos, a sabedoria vinha do Ocidente. As Ilhas Britânicas eram um centro de grande cultura religiosa e de conhecimento, particularmente as áreas ocidentais e especialmente a Irlanda.

203

Anglesey ainda era um grande centro druídico de ensinamento quando foi conquistada pelos romanos. Mais tarde, a cultura da Cristandade celta espalhou-se, da Irlanda para o Oriente, para manter acesa a tocha do aprendizado na Idade das Trevas. Estes são apenas reflexos da anterior propagação da cultura neolítica, de Boyne Valley (com seus pontos importantes como Tara e Newgrange), às terras britânicas propriamente ditas. Assim, temos as tradições da alma de grupo de várias tribos e raças que, sucessivamente, habitaram as Ilhas Britânicas e que constituem, em certo sentido, a consciência humana desse trecho específico da superfície da Terra. Essas tradições voltam-se para o Ocidente buscando sabedoria. As Ilhas Britânicas, como parte mais ocidental do território europeu, podem ser o primeiro repositório dessa sabedoria — uma sabedoria tão grande que contém o destino de nações. Alguma coisa desse conceito é simbolizada graficamente por Charles Williams em seu ciclo poético arturiano The Region of the Summer Stars e Taliessin through Logres. Neste último, seu herói, o bardo Taliessin, encontra Merlin e a Senhora do Lago (aqui chamada Brisen) nas fímbrias da floresta encantada de Broceliande. O poder da mágica é tão profundo e forte que Taliessin pode observálo apenas na visão. Nesta, Merlin evoca, com poderosos encantamentos,

os

poderes das estrelas, enquanto Brisen, identificando-se com o Princípio Feminino, funde-se, nua, com toda a extensão das terras da Europa e do Meio-Este. Nessa grande união simbólica com a terra, várias partes de seu corpo correspondem a importantes centros de cultura e civilização: o Vaticano; a Universidade de Paris; a cosmópolis de Toledo; Jerusalém; o Cáucaso;

e, mais significativo que tudo,

sua fronte, compreendendo a mente e consciência intuitiva do que deve ser e do que está por vir, está centrada em Logres, enquanto ela olha para o Oceano

204

ocidental onde, no ponto em que se encontra com a floresta encantada, pode-se encontrar o Castelo do Graal. O

Castelo

(equacionada com

do

Graal

a mente

é

uma

inconsciente),

condição,

dentro

da

floresta

que corresponde ao principal

centro de aspiração religiosa, a capital do simbólico Império Universal, em Bizâncio. Esta mítica capital do Império, que está situada no mesmo

local

do

Bizâncio histórico, e no umbigo da Toda-Mulher, Toda-Terra Brisen, é a meta de todas as preces, de todas as aspirações religiosas formais. A grande maioria da humanidade aspira a fazer uma peregrinação direta para lá ao invés de aventurar-se nos caminhos arriscados da Floresta Ocidental de Bronceliande, o antro de estranhos monstros e assombros, e freqüentada apenas por poetas, lunáticos e amantes — apesar

de

psicologistas,

psicanalistas

ocultas também terem ali sua morada.

e

praticantes

das

artes

Dizem que todos que entram na

floresta saem modificados. As forças subterrâneas do inconsciente sempre deixam suas marcas. Sob outro aspecto, são também as forças da morte e do renascimento. Além de uma certa parte — e somente uma certa parte da Floresta — pode-se encontrar o castelo do Graal. Aqueles que se perdem, podem ir parar nos domínios do verdadeiro mal, entre os servos cheios de tentáculos do obceno imperador sem cabeça de Po-Lu. O que é este Castelo do Graal dentro dessa floresta perigosa? É o Princípio Feminino de

Deus,

inerente

à

consciência

profunda da própria matéria. Existe, aqui, um segredo profundo de antiga iniciação e de alquimia. Os alquimistas Rosacruz motivavam o aluno com um acróstico baseado sobre o solvente universal, VITRIOL, a visitar o interior da terra, para descobrir e purificar a pedra oculta. (Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem.)

205

Em outro importante manuscrito alquímico Rosacruz, The Chymical Marriage of Christian Roxencreutz, o Princípio Feminino aparece em uma tumba subterrânea, como a forma adormecida da Vênus nua. É a Ísis da Natureza; ou Cabeça de Deus, manifestada como um centro de poder da força cósmica feminina. Quem ousar acordar a Vênus adormecida, presumindo-se que pode descobrir sua câmara secreta (que fica além de um simbólico alçapão de cobre), descobrirá que ela deu à luz um Rei. Poucos compreenderam que, aquele que descobre a Vênus adormecida, ou ísis da Natureza, é, ele próprio, o rei recém-nascido. Pela descoberta pessoal da verdadeira natureza da Natureza, o homem se transforma num ser espiritual em comando de seu destino. Ele agora sabe até mesmo como ele próprio é conhecido. É esse o conhecimento da Gnosis. Ele está consciente da natura naturata, da natura naturans. Este processo, extremamente difícil de ser formulado intelectualmente, é descrito na análise construtiva de Owen Barfield, baseada na filosofia de Coleridge: What Coleridge Thought (Wesleyan University Press). Esse Caminho alternativo para a iluminação espiritual não é nem um pouco bem-vindo pelos eclesiásticos ortodoxos, que mal podem tolerar a conquista de revelação espiritual através do caminho da experiência mística, como é representado simbolicamente nas grandes estradas imperiais para Bizâncio. Como poderiam tolerar aqueles que seguem caminhos ainda mais estranhos? Aqueles que encontram a iluminação na tendência Feminina e não na tendência Masculina dos preconceitos teológicos Judeus, Cristãos e Islâmicos? Aqueles que buscam a iluminação no interior, ao invés de asceticamente negá-la? Mas o caminho está ali, enunciado até mesmo na mitologia cristã. Jesus criança é encontrado num estábulo ou caverna, cercado pelos animais mais terrenos

206

— burros e vacas —, embalado nos braços de sua mãe. No fim de sua missão, a Ressurreição acontece depois de seu corpo ser enterrado numa caverna, de onde desce até Hades. Até mesmo no grande épico da cristandade medieval de Dante, o caminho para o céu desce primeiro ao centro da Terra. O inferno pode estar lá, mas sem passar por ele não se pode experimentar a redenção do purgatório e a felicidade da viagem através do Céu. Talvez o caminho da maioria seja esperar a vinda de um Salvador Redentor, e, no meio tempo, ficar sob os cuidados de uma Igreja zelosa. No entanto, isso não significa que não existia outro caminho a ser trilhado pela alma peregrina. No Oriente, é o caminho do Budismo Mahayana, onde a iluminação é conquistada pelo esforço pessoal, para diminuir o peso da ignorância nos mundos dos sentidos, desejo e forma. Pode parecer presunção, para a Igreja Ocidental, que qualquer um aspire se tornar um boddhisattva ou "salvador", mas as palavras de Cristo "seja perfeito assim como seu pai no céu é perfeito", são certamente um convite à alma que aspira; e a parábola dos talentos também tem sua relevância. A Igreja deve evitar o erro de negar às almas a oportunidade de usar seus talentos. O fato de o caminho para as estrelas passar pelo centro da Terra é refletido, também, na lenda de Merlin encantado pela Senhora do Lago, Nimuë. De acordo com essa lenda, ele ficou encantado por sua beleza e ela, aprendendo sua mágica, lançou um encantamento que fez com que ele ficasse preso numa torre de pilriteiro, que a ele parecia uma prisão, ficando, incapacitado de prosseguir com sua tarefa de ajudar Artur e os Companheiros da Távola Redonda. Explorações em certas tumbas antigas sugerem que essa lenda encarna uma memória do sepultamento voluntário de um rei-sacerdote ou líder para fundir-se com a Terra, e com seus ancestrais, para o bem da tribo. Concebe-se também, ao

207

contrário de nossas suposições, que os céus estrelados e seus poderes estão dentro, não fora da Terra. É um conceito difícil para um ocidental moderno, mas as forças assim geradas deixaram seus traços num padrão de tensões psíquicas interligando fontes e lagoas de força estelar trazida para baixo (ou para fora, dependendo do ponto de vista), detectada de maneira gradativa por aqueles que atualmente estudam assuntos relacionados a esse tema. A tradição de o Santo Graal estar enterrado em um lugar secreto para descoberta futura é também outra expressão deste complexo de energias mágicas. Na estória da Busca do Santo Graal, como chegou a nós a partir de Sir Thomas Malory (que usou como fonte principal a versão Cisterciana da estória, que é centrada em Sir Galahad), a Busca Arturiana foi, na melhor das hipóteses, um sucesso parcial. Galahad, o conquistador do Graal, nunca voltou para a Terra. Seu desejo era subir aos céus. Esse idealismo tem seus méritos; mas o fato de abandonar Logres e seu meio mundano é um idealismo religioso estreitamente monástico. Em termos do Budismo Tibetano, que tem uma estranha correlação com os antigos mistérios celtas, Galahad parece um dos Veículos Hinayana e não Mahayana. Ou seja, alguém preocupado com sua própria alma e não alguém que encarna a compaixão por todos os seres sensíveis, adiando o nirvana até que todos estejam prontos para compartilhá-lo. Neste conceito, encontra-se o melhor das tradições cristãs e budistas, e essa ascensão final de todos ao céu será no momento em que o Oriente encontrar o Ocidente, como foi previsto no Festival de Wesak, uma celebração da lua de Agosto, de Buda e Cristo em cooperação harmoniosa.

208

Essa conquista de Galahad pode não ser destituída de mérito e efeito sobre os planos da forma, mas o Graal nunca foi trazido de volta para derramar sua bênçãos sobre a terra. Os companheiros de Galahad, Percival e sua irmã, também nunca retornaram; apesar de esta última ter morrido para que outra pudesse viver, dando seu sangue puro a uma mulher cronicamente doente. Foi o não-decantado Bors que retornou de uma bem-sucedida busca do Graal para contar a estória do que tinha acontecido. Bors era um homem de família e um homem do mundo, apesar de os cronistas monásticos, com mente suja e intenções santas, criticarem o fato de ele ter um filho, considerando isso como falta de Graça. Sem o testemunho de Bors, não saberíamos nada sobre a história do Santo Graal; ele teria desaparecido sem vestígios numa bruma sagrada. No entanto, está se aproximando o tempo da Busca ser renovada, e de uma forma que reflete as necessidades presentes. As instituições científicas e religiosas precisam rever radicalmente suas posições, que estão em desordem semelhante desde a separação entre as duas, que se iniciou com o desenvolvimento do método científico no século XVII. O abismo entre as duas foi superado, por algum tempo, por homens de visão, em maior ou menor grau, de acordo com o método e a habilidade. Estes incluem nomes Johannes

Kepler,

famosos

como

Robert

Boyle,

Elias Ashmole, Isaac Newton; e outros que caíram em

comparativa obscuridade,

como

Michael

Maier,

Robert

Fludd,

Athanasius

Kircher; e alguns que se mantiveram no anonimato, como a irmandade Rosacruz. A expressão paralela da crise do sangue real está ligada a tudo isso, em termos pouco compreendidos na época, ou desde então, à exceção de uns poucos, na guerra civil e morte ritual de um rei, e na restauração da linhagem Stuart. As intrigas dos maçons e jesuítas e sua relação interior com uma crise profunda na

209

alma humana, particularmente no crisol da Bretanha (o recinto de Merlin), e nas

posteriores

ramificações continentais e imperiais, nunca foram totalmente

compreendidas ou relatadas. São pequenas aparições na superfície de uma mágica profunda além de quase toda compreensão da natureza da arte. A separação entre ciência e religião tornou-se, agora, uma fenda de proporções desastrosas, colocando em jogo o futuro da raça humana e a capacidade do planeta para formas superiores de vida. A esperança aparece no fato de que, em certas disciplinas como a física, chegou-se ao limite do falso conceito, e, em

novas

disciplinas

como

a

ecologia,

compreende-se

que

uma

certa

responsabilidade moral é essencial à sobrevivência, evitando a pre-dação continuada da Terra. O caminho à frente está ou no holocausto nuclear, seguindo o caminho da legendária Atlântida, que afundou sob o peso de seus próprios pecados, orgulho e violência; ou numa reavaliação do destino espiritual do homem num planeta pequeno. O último é um caminho mágico, porque leva diretamente à cooperação consciente com forças "ocultas" ou "internas". Torna-se místico no sentido de que essas forças se transformam em canais para uma realidade de Deus expressa em forma — que é melhor expressa em símbolo como a Visão do Santo Graal. É uma taça formada pela compreensão de homens e mulheres encarnados em corpos físicos de substância da Terra, contendo dentro deles o sangue do Espírito Santo, a expressão de sua verdadeira essência. Assim, de uma forma especial, o homem se torna Deus, encarnado na Terra — um conceito herético para a Igreja atual e ridículo para a instituição científica materialista. No entanto, aqueles que são treinados para ver as correntes interiores as vêem vertendo para dentro, e serão grandes as mudanças nos castelos de areia dos

210

pressupostos intelectuais da humanidade. A esperança para o futuro tem muitas maneiras possíveis de expressão. A Visão do Graal é uma forma de expressão simbólica, capaz de expansão de compreensão quase infinita, no sentido em que é sinônimo do espírito-na-forma; ou céu-na-terra; e pode também ser discernido em termos dos antigos Mistérios do Feminino; a Assunção e Coroação da Abençoada Virgem Maria; a Paixão, Ressurreição e Ascensão de Deus-feito-Homem; o Divino Sacerdote-Rei-Vítima da Antigüidade paga; o Caminho Tantrik do Budismo Mahayana; a Construção do Templo de Salomão; a Florescência da Rosa sobre a Cruz; o Processo Alquímico; a Gnosis, como foi revelada a Madalena; ou outros caminhos em que a santidade da forma e sua redenção de uma condição decaída (que resulta, em grande parte, de um modo decaído de percepção) são expressas na consciência de uma humanidade que aspira.

211

Capítulo 10: O GRAAL COMO VASO FÍSICO Bob Stewart

Os temas de renovação e restauração, que são parte crucial da literatura do Graal, apontam na direção do exemplo supremo do Vaso expresso em termos humanos — a Virgem que carrega o corpo e sangue do Salvador dentro de seu corpo. Aqui, a imagem é levada mais longe, ao domínio da manipulação genética, e apesar de o autor deixa claro que devemos ser cautelosos ao colocar ênfase excessiva nas palavras, existe uma verdade duradoura na afirmação de que

"o

vaso físico do corpo é também o vaso espiritual da renovação". Porque esse é um ponto essencial do Graal: dentro do vaso simbólico há uma realidade que transcende o fato físico, e dentro de cada pessoa que empreende a busca deve acontecer uma alquimia espiritual.

I

Entre os muitos documentos obscuros e fascinantes relativos ao Graal, o leitor diligente pode descobrir referências a dois vasos menores: "E quando nosso senhor foi tirado da cruz, José apanhou seu sangue em dois frascos" (The Life of Joseph of Arimathea); "José tem com ele em seu sarcófago dois frascos, branco e de prata, cheios com o suor e o sangue do Profeta Jesus" (Maelgwyn de Avalon: Historia de Rebus Britannicus). Voltaremos mais tarde a estas curiosas afirmações, porque são parte de uma persistente tradição oral que se manifesta até os dias de hoje. A principal proposição desta análise de certos aspectos da tradição do Graal

212

não é, como se poderia esperar, idêntica ao assunto sugerido pelo título. Antes que o leitor acuse o autor de falsos pretextos e arranque as páginas do livro, deve-se explicar este uso da tradição como um gancho no qual se pendura o escudo da reflexão. A aparência externa de qualquer assunto raramente é suficiente para provar sua origem e identidade, e isso é verdade especialmente quando examinamos tradições antigas e obscuras, contos, lendas, canções, comentários e exposições acumuladas sobre tais tradições. Em várias publicações portentosas e maravilhosas, que apareceram cheias de fanfarras nos últimos anos, a tradição é representada como uma conspiração oculta e política. A mensagem das páginas seguintes é de que a tradição não é nem uma conspiração material a ser elucidada em documentários de televisão e nem um relicário de excêntricos, mas um modo catalisador de alteração da consciência individual e de grupo. Sob este aspecto, a tradição pode ser passiva — como o veículo de grupo, de símbolos interligados, preservados e transmitidos de várias maneiras — ou pode ser ativa. A ativação ocorre através da estimulação de símbolos básicos dentro da imaginação, um processo ao qual vamos nos referir novamente ao considerar os símbolos da própria tradição do Graal. Qualquer escritor que fizer tal sugestão fica na posição de um guardião indefeso da entrada para Tophet, o local de sepultamento de deuses proibidos e amaldiçoados. Era comum, para os hebreus, cuspir ao mero som do nome desse lugar, que, sob muitos aspectos, é idêntico ao Submundo celta de Annwn, o mesmo lugar em que o Graal pode ser encontrado. Por que indefeso? Porque a corrente de saqueadores pseudo-acadêmicos, que se agitam para lá e para cá, não considera tal teoria digna de uma cusparada; ela não "prova" nada.

213

O Graal é um vaso do Submundo, não importa que caminhos superiores trilhou nas mãos de intelectos enaltecidos. Os cabalistas podem compreender imediatamente este paradoxo, mas é mais difícil para cristãos ortodoxos ou para os que seguem caminhos orientais adaptados para o homem ocidental. A familiaridade com a fonte do material é essencial, e as sugestões oferecidas são sem sentido a menos que estejam relacionadas com os primeiros e básicos textos do "Graal", ou outras fontes mencionadas no contexto. A principal fonte é The Quest of the Holy Grail (traduzida por P. Matarasso, Penguin, 1976). Nenhum comentário retrospectivo pode substituir as próprias lendas; elas são o veículo de uma transformação interior viva, poderosa e inegável. Como infere a tradição, essa transformação fermenta do interior para se expressar para fora, e não em mera forma política, religiosa ou efêmera84. Uma das características de um grande símbolo, como o Graal, é que pode se manifestar de muitas formas diferentes à percepção humana, mas cada manifestação está de acordo com a natureza do original. Essa definição não é idêntica às sugestões de que o Graal é "todas as coisas para todos os homens" ou que pode ser "o que desejamos que seja". Um grande símbolo ou chave para a consciência alterada tem limites, mesmo que não possamos percebê-lo, e podemos presumir que o Graal não é exceção a essa regra.

84 Para os que procuram citações acadêmicas, tais deleites existem em abundância nas notas de rodapé de qualquer bom trabalho de pesquisa sobre estórias medievais ou tradicionais. Por ora, acrescentamos aqui uma breve lista de trabalhos. Todos foram usados extensivamente na preparação deste ensaio. P. Matarasso, The Quest of the Holy Grail, Harmondsworth, Penguin, 1969 (tradução). J. Cable, The Death of King Arthur, Harmondsworth, Penguin, 1971 (tradução). J. Gantz, The Ma-binogion, Harmondsworth, Penguin, 1976 (tradução). Rev. C. C. Dobson, Did Our Lord Visit Britam?, Londres, Convenant, 1974. H. Jennings, The Rosicrucians, Londres, George Routledge, 1907. Rev. R. Kirk, The Secret Commomwealth, ed. Sanderson, Cambridge, N. J., Brewer/Rowman & Littlefield, 1976. A. B. Rees, Celiic Heritage, Thames & Hudson, Londres, 1978. A. Ross, Pagan Celtic Britain, Cardinal, Londres, 1974. A. Ross, Folklore of the Scoítish Highlands, Batsford, Londres, 1976. H. M. Porter, The Celtic Church in Sommerset, Morgan, Bath, 1971. E. Pagels, The Gnostic Gospels, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1980. R. Steiner, The Occult Significance of Blood, Steiner Publishing Co., Londres. G. R. S. Mead, The Hymn of Jesus, Watkins, Londres, 1963. L. C. Wimberley, Folklore in ihe English and Scottish Ballads, Ungar, Nova Iorque, 1959.

214

A ativação de um grande símbolo, ou arqui-símbolo, pode causar, sucessivamente, numerosos efeitos, todos eles análogos ao original, mesmo que com diferentes modos de expressão. A relação entre tais manifestações não pode ser deduzida a partir de uma mera listagem de suas correspondências, mas a partir da compreensão profunda de que são expressões simultâneas de um modelo original. Uma consideração cuidadosa desse processo sugere que as ramificações de um grande símbolo podem ter inúmeras expressões, mas que nenhuma dessas unidades, por si só, pode ser fiel ao original. Ser definido por expressão material envolve limitação, mas não devemos assumir, simplesmente, que, se juntarmos todas as expressões limitadas, o todo resultante será a soma de todas as partes! Quando se experimenta essa abordagem mecânica ao simbolismo, a potência e a clareza do original são inevitavelmente perdidas. Paradoxalmente, talvez, uma das maiores leis operacionais da magia é que o todo pode ser operado através de uma parte, apesar de a soma total das partes nunca formar o todo. A compreensão dessa diversidade simultânea na unidade era comum na filosofia, metafísica e ritual dos antigos; atualmente, está passando por uma considerável renovação intelectual. Os simbolistas pagãos e do início do cristianismo eram eminentemente práticos. Esperavam, até mesmo exigiam, que seus mais potentes símbolos se manifestassem através de um corpo físico. É nesse contexto que devemos considerar o Graal, tendo sempre em mente que sua manifestação como vaso físico — um ser humano — é idêntica em essência (mas não em modo de expressão) à manifestação sob qualquer outra forma consensual.

215

As variantes religiosas de maior alcance dessa potente manifestação podem ser encontradas na cristandade ortodoxa, modulada através da preferência individual por expressões rituais da fé original. A Encarnação Cristã foi baseada num conhecido e difundido sistema de magia, acessível não apenas aos chamados "iniciados", mas também ao homem comum. Os adeptos da cristandade esotérica afirmam que a Encarnação foi de ordem ou grau superior às dos rituais pagãos, mas não podem sugerir que o simbolismo do nascimento virgem não era duradouro e bem estabelecido, antes, durante e depois da aparição do Salvador. A religião ortodoxa, naturalmente, não permite tais considerações, mesmo que à luz de evidência histórica factual, como literatura clássica, prova arqueológica ou mitologia e religião comparadas. Em nosso presente contexto, é de particular interesse a evidência constante de que esse sistema antigo possa ser operado ainda nos dias de hoje, ou que as pessoas acreditem que ele ainda opera. Se tal sistema é, de alguma forma, efetivo ou válido para o século XX, já é outra discussão. Dentro da renovação popular do interesse na tradição antiga e racial, uma renovação que ocorre quase a cada geração, a aceitação do Graal como símbolo celta e cristão primitivo tornou-se lugar-comum. Apesar do volume crescente de literatura que examina a evidência manuscrita e folclórica relacionada ao assunto, existem vários aspectos curiosos do que pode ser chamado de "tradição do Graal" que transbordam sobre a tradição britânica, e estes devem ser considerados dentro do contexto mais amplo das práticas mágicas e da simbologia cristã e paga, Nossa análise vai girar em torno de uma tradição específica, mas não vai se limitar a esse assunto e não vai adotar a abordagem típica da comparação literária, ou do folclore semicientífico. A maior parte do material oferecido será,

216

provavelmente, familiar ao leitor, mas algumas das conclusões podem ser surpreendentes. A tradição a partir da qual começamos é agradavelmente curta, aparecendo em forma literária no início do século XIII, no trabalho de Robert de Boron. A referência a dois vasos ou "frascos" associados ao Graal é uma característica da estória familiar de José de Arimatéia, e de sua associação com o solo sagrado de Glastonbury. O argumento sobre as origens e validade desse material é bem conhecido, mas sua absorção pela tradição popular e esotérica merece um exame cuidadoso. (Joseph d'Arimathie, Robert de Boron, c. 1200). Não existe melhor maneira de enfraquecer velhas tradições do que descobrir uma "prova" de suas origens. O que raramente é compreendido pelos perniciosos mascates da "prova" é que muitas tradições aparentemente fabricadas penetram na imaginação comum, sendo abertamente aceitas por séculos depois de seus criadores (ou supostos criadores) desaparecerem. Antes de continuar, queremos deixar claro ao leitor que não temos intenção de "provar" nada. É desnecessário provar a sabedoria tradicional; se pudesse ser provada seria sem valor. Estamos preocupados apenas com o fato inegável de que a tradição existe e de que muitas ramificações dessa tradição (literária, folclórica e esotérica) oferecem informação semelhante, embora em formas confusas e fragmentadas. Tratar tal material como mera estória de detetive, sugerir que existiam ou existem verdadeiras ordens secretas preservando a sabedoria até a era atual com o objetivo de dominar o mundo, é degradar o valor da sabedoria tradicional e revela, efetivamente, a mentalidade estreita dos autores de tais teorias. Não se pode "possuir" o Graal; e nem se pode "provar" uma Tradição.

217

As fontes para o padrão da tradição que estamos analisando são numerosas, assim como as referências:

1. escritura e ensinamento cristãos ortodoxos. Velho e NovoTestamentos; 2. paralelos pagãos com a mitologia cristã; 3. paralelos no folclore, em estórias, canções, baladas e jogos ou dramas rituais da Bretanha e Europa; 4. o corpo principal da literatura do Graal, dos séculos XII e XIII, que oferece tradições pagas e cristãs heréticas em profusão; 5. tradições esotéricas, como são ensinadas nas escolas ou sistemas mágicos europeus e britânicos. Estes incluem os chama dos ensinamentos do "plano interior", transmitidos de fontes que não são deste mundo, mas que são representados no ensinamento oral, desde a feitiçaria revivida até várias formas de Cabala.

Afirmamos mais uma vez, correndo o risco de sermos repetitivos, que as páginas

seguintes

não

se

propõem

a

"provar"

nada;

nem

constituem,

necessariamente, uma afirmação de crença ou prática por parte do autor. O valor real da sabedoria esotérica ou simbólica não está em seu conteúdo, mas no efeito desse conteúdo sobre a consciência. Colocando de lado a questão da validade histórica ou social, ou até mesmo literária, devemos considerar a força do material tradicional para moldar e desenvolver a consciência individual ou de grupo. Em certos casos, essa força atua rápida, dinâmica e irrevogavelmente.

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Sistemas orientais de consciência alterada ganharam considerável atenção, e o uso de certas estórias e dizeres, como o famoso "koan" Zen, já é bem conhecido. Chaves desse tipo operam deslocando a consciência do indivíduo para modos novos e nunca experimentados. Esse poder catalisador pode ser experimentado em níveis profundos através do Mistério do Graal. Dentro do Mistério geral, existem numerosos mistérios menores mas significativos que irradiam dele, e que podem ser chamados de subsímbolos. Esses subsímbolos são maneiras úteis de se aproximar do símbolo maior, e agem, munas vezes, como atalhos ou caminhos secretos, evitando rotas corruptas ou autoritárias. É dentro desse contexto que devemos considerar as tradições esotéricas que sugerem possíveis descendentes físicos de Jesus Cristo. Tais tradições não precisam ser factuais, apesar de poderem muito bem ser, e são extremamente prostituídas quando tratadas como escândalos de imprensa. São, na verdade, funcionais como os "koans" ou as parábolas. A compreensão de uma herança genética tradicional, uma linhagem de sangue magicamente ativada, tinha a função de jogar a consciência dos iniciados para novos modos ou domínios de realidade. O choque inicial pode ser grande, diante da ortodoxia ridicularizante, mas o processo de associação e absorção resultante do primeiro choque chega a um nível de consciência que corre sob a propaganda religiosa e proporciona tradição contínua. Mais significativo, do ponto de vista de uma abordagem prática, é o fato de que o potente efeito catalisador não é acionado por mera análise verbal ou literária; surge como surpreendente certeza interna, através da participação na linguagem simbólica do Mistério do Graal. Por isso, trabalhos populares feitos com a

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intenção de ganhar dinheiro com a tradição simplificada e chaves esotéricas não podem, na verdade, fazer tão mal quanto se pensa. Durante os séculos anteriores, no entanto, os conhecimentos que estamos discutindo eram considerados segredos, não em si mesmos, mas em sua função de ligação entre práticas esotéricas e a consciência de massa, de grupo ou racial. Esses segredos, cuja divulgação era heresia passível de punição, eram considerados como jogos, brincadeiras e estórias tolas. O historiador do mito, Geoffrey de Monmouth, por exemplo, não mediu esforços para nos dizer repetidas vezes que seu material estava cheio de trocadilhos, mesmo correndo o risco de zombar de seus nobres patronos. As lendas do Graal, por mais sérias que sejam, contêm este mesmo acúmulo infantil de sabedoria tradicional. Os precedentes de tal abordagem são antigos, e resolutamente enunciados em Lucas 18: 17. "Em verdade vos digo. Quem não receber o reino de Deus enquanto criança, não vai adentrá-lo por nenhuma sabedoria." Não existe evidência consistente de um ensinamento coerente ou secreto sendo perpetuado através dos séculos, mas existe evidência de uma tradição recorrente que é mutável e indestrutível. De um ponto de vista mágico, e mesmo a partir de suposições materialistas da moderna psicologia, descobrimos que a sabedoria ligada à "mágica genética" surge espontaneamente através do contato, real ou imaginário, com certas ramificações do Mistérios Ocidentais. É uma sabedoria desse tipo que nos diz que os "frascos" mencionados por Boron eram a descendência de Jesus de Nazaré; vasos macho e fêmea de semente e sangue. No simbolismo ortodoxo assim como no esotérico, "água" é um eufemismo para semente ou sêmen, em certos contextos.

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Essa tradição esotérica pode ser comunicada oralmente, e pode também surgir como um "comunicado" de entidades não-físicas, que ensinam um corpo de sabedoria coerente e apropriada, combinando iluminação paga e cristã dentro de uma estrutura física de Mistério, visando a manifestação através da reprodução humana e da reencarnação. A validade desse ensinamento é destituída de importância, mas sua ocorrência repetida na consciência individual e de grupo até os dias presentes tem um grande significado. Demonstra o funcionamento de certos modos simbólicos de consciência através da interpretação de emoções e do intelecto numa expressão física. Este mesmo "mistério" tem ocorrido por milhares de anos, e tem muitas expressões diferentes no corpo principal da sabedoria do Graal. De tempos em tempos, pode ser moda "provar" que o mistério foi forçado, ou que é real e existe através da atividade oculta de organizações secretas. A verdade pode ser mais simples, enraizada na regeneração de tais conceitos na consciência de grupo. Aquilo que não se regenera não é o Graal. O desenvolvimento europeu do simbolismo que expressa um vaso de regeneração pode ter suas origens em famosas referências manuscritas, relatando a tradição celta. Estas, por sua vez, comparam-se favoravelmente a referências clássicas e a remanescentes do período celta-romano do I século X. Lugares como Aquae Sulis, com seu Templo Celta-romano de Sul Minerva, oferecem modelos práticos de crença paga na regeneração, no Submundo ou Outro-mundo. Esse tema da regeneração está presente no folclore e na música folclórica, extraídos da tradição oral durante o século XII, apesar de as referências serem muito difusas, e da palavra "graal" nunca aparecer.

221

A sabedoria herética do Graal, dos séculos XII e XIII, liga as crenças pagas e cristãs primitivas com um forte cordão de influência monástica na interpretação. Essa interpretação, nem sempre ortodoxa, permitiu que a sabedoria paga nativa, bastante "perigosa", se mantivesse coesa. Enquanto no trabalho de Geoffrey de Monmouth, as várias tradições míticas foram combinadas sobre um antigo modelo "depois do cataclisma", em The Quest Of the Holy Grail, tais tradições são ligadas por um modelo "redenção do mundo". Sabemos, de fontes que relataram a sabedoria gaulesa na Idade Média, que os celtas acreditavam no Caldeirão da Imortalidade. Esse vaso restituía homens mortos à vida, apesar de às vezes serem idiotas, e refazia juntas de porco a partir de velhos ossos. Fazia parte da festa sagrada dos ancestrais mortos, e era empregado num ritual destinado a conceder conhecimento divino e imortalidade. Esse tema é encontrado, também, na mitologia e no ritual grego. O lugar do vaso mágico era no subsolo, e todos os poços, fontes e lagos eram considerados Portais para o Submundo. Um poema gaulês muito citado, "Preiddeu Annwn", relata um ataque mágico ao Submundo por um grupo de heróis, e esse tema de roubo nas profundezas se repete, em várias formas, no folclore, na mágica e na religião. O poema é, provavelmente, um exemplo antigo da busca do Graal. O fundamento da crença num vaso de poder, e sua localização no Submundo, está no conceito pagão de intercâmbio entre o mundo humano e outros mundos, um conceito que ainda é importante na mágica ritual de hoje. A dualidade de morte e vida era desconhecida: eram manifestações de uma única força, e não entidades em conflito.

222

Um vaso muito mais óbvio para o poder mágico, no mundo exterior, é o corpo humano, e isso é refletido na crença constante no intercâmbio, encontrada em inscrições da cultura celta-romana e em relatos clássicos da atitude celta em relação à morte física. A Humanidade barganhava com o Submundo. É neste contexto de intercâmbio e interação entre forças do mundo humano e de outro mundo que surgiram as práticas do sacrifício humano. Tais práticas eram inseparáveis de sistemas de nascimento controlado e reencarnação potencial. Apesar de esse sistema ser geralmente discutido em trabalhos modernos sobre magia, e muito do material envolvido ser vago e sem sentido, existe uma forte sugestão de sua continuidade nas tradições esotéricas e nas práticas de mágica popular. A moderna renovação da feitiçaria, apesar de válida em suas tentativas de recapturar uma nova relação com as forças da natureza, tende a toldar a percepção dos sistemas mágicos envolvidos, evocando tradições sem se remeter à metafísica que corroborou suas operações. Enquanto os cristãos tentaram usar os modelos conceituais dos antigos sem levar em conta a mágica geradora que deu vida a tais modelos, os pagãos modernos apanharam os órgãos geradores rejeitados, sem considerar que tinham caído do grande e divino corpo da sabedoria. Não é de se admirar, em face de tal conflito, que o protótipo do Rei Pescador tivesse sido ferido na coxa, perdendo sua capacidade de reproduzir. Esse tipo de simbolismo se refere não apenas à doença e desequilíbrio espiritual, mas também à doença física e ao processo reprodutor. Na forma mais simples, temos uma estória de heróis que atacaram o misterioso outro-mundo para ganhar um grande prêmio; na forma mais complexa, temos a busca do Graal. Em ambos os casos, há um motivo poderoso ligado à

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fertilidade; não a fertilidade num mero sentido sexual e reprodutor, mas uma linha total de fertilidade, vinda do Submundo ao corpo físico, à fertilidade espiritual, emocional e mental do indivíduo, da tribo ou da raça. Aquilo que não se regenera não é o Graal. As práticas celtas de adoração aos ancestrais (o culto aos mortos), envolviam o espírito que passava para o Outro-mundo ou Submundo, e que depois se comunicava com um vidente que ainda vivia no mundo exterior o humano. Esse sistema era tão difundido nas culturas antigas, que nem precisa ser mencionado aqui, porque o leitor pode ter acesso a numerosos trabalhos que especulam sobre ele com grandes detalhes. As práticas esotéricas de fertilidade controlada e concepção

programada

eram

destinadas

a

reencarnações

específicas

de

determinados ancestrais. Depois de um período considerável do tempo, um reservatório teórico de almas iluminadas tornava-se disponível aos mistérios que operavam dessa maneira. Acreditava-se que um rei era, literalmente, o veículo de todos os seus ancestrais, e isso é refletido em exemplos, da tradição irlandesa. O difundido sistema pré-cristão, que muitas vezes evocou os rituais do rei sagrado na literatura moderna, permeou a religião ortodoxa através da história, e muito de sua operação prática sutil é preservada nas lendas do Graal. Essa preservação tem duas formas: como exemplos específicos de incidentes aparentemente não relacionados, e como um tema contínuo refletindo sobre o valor de qualidades de nobreza divinamente concedidas. Não devemos ficar surpresos, no entanto, se uma parte desse material sugerir que Jesus de Nazaré realmente teve filhos, e que eles tinham o sangue da negra mulher mítica da cristandade, Maria Madalena.

224

O tipo de tradição esboçada aqui pode ser horrivelmente não-ortodoxa no sentido autoritário, mas se harmoniza com alguns mitos persistentes e profundos que se enraizam na consciência de grupo expressa nos Mistérios Ocidentais. O vaso físico do corpo é também o vaso espiritual da renovação, seja na experiência atemporal da inspiração, ou através de numerosas reencarnações, dependendo da vontade, crenças e cultura do indivíduo. Na imaginação celta, muito pouco separa os mortos, os ancestrais, as fadas ou forças do outro-mundo, e aqueles que estão para nascer. Existiam crenças semelhantes em muitas culturas pagas, levadas, muitas vezes, a um grau maior de sofisticação e complexidade. Essa seleção arbitrária de sabedoria deveria, na verdade, ser considerada superficial se não fosse por vários fatos inegáveis que apóiam nossas curiosas conclusões, sem nunca prová-las. A indicação mais importante é a persistência de certos temas, manuscritos ou impressos, ou em forma de folclore e ensinamentos esotéricos, mantidos pela tradição oral. O segundo elemento significativo é a ciência relativamente moderna da genética. O conhecimento desse campo pode ter sido aplicado pelos antigos, mas baseado num modelo primário muito diferente do da ciência dedutiva e experimental. Se ousarmos encapsular esse assunto complexo, devemos definir a genética como um dos principais fatores dessa construção que aparece como um "ser humano". A genética forma uma das matrizes que capacitam a entidade a operar através de muitos níveis de função na manifestação. Os especialistas ainda estão

pesquisando

os

valores

relativos

da

genética,

meio

ambiente,

condicionamento, reação inata e assim por diante, mas a herança genética é tão

225

comprovada quanto qualquer teoria científica funcional, e novas aplicações para as teorias da genética são descobertas constantemente. Resumindo, a ciência nos ensina que herdamos algo de nossos ancestrais, como era do conhecimento desses mesmos ancestrais. Esse conceito é central para a prática da mágica ritual; a autoridade ortodoxa conseguiu acusar pagãos e hereges de necromancia. Geoffrey de Monmouth nos diz que o rei britânico Bladud "espalhou a necromancia pelo país", o que é apenas outra maneira de dizer que seus antepassados eram adoradores dos ancestrais. A arqueologia e as fontes clássicas confirmam a afirmação de Geoffrey. A

sabedoria

celta,

em

Geoffrey,

está

apenas

superficialmente

dissimulada, e o leitor pode descobrir muitos paralelos com as lendas do Graal em The History of the British Kings (traduzida por Aaron Thompson em 1718 ou, mais recentemente, por Sebastian Evans entre outros). Geoffrey era famoso como "fonte" para as lendas do Graal, porque seu trabalho era "anterior a elas", mas, agora, os estudiosos sugerem que todo esse material pode ter derivado de fontes gerais da sabedoria oral... um conceito que sempre foi compreendido por professores de tradições esotéricas e por folcloristas modernos. É significativo o fato de Geoffrey usar uma prova genealógica para sua história mítica pós-cataclisma. Como é comunicada a herança genética? Através da interação de características masculinas e femininas. Em linguagem mágica esses fatores são chamados de A Semente e O Sangue. A obsessão celta pela genealogia não é, inteiramente, uma reivindicação de superioridade social. Num passado não muito distante, era o equivalente de um mapa genético; uma declaração de direção com respeito ao futuro, confirmada por registros do passado.

226

Leitores familiarizados com a Bíblia cristã lembram-se de duas genealogias distintas dadas a Jesus Cristo, por Mateus e Lucas, em seus primeiros capítulos. Mateus mostra uma ortodoxa linha masculina de herança, enquanto Lucas mostra uma linha feminina, incluindo os nascimentos miraculosos de Jesus e de João Batista, efetuados pela mediação do arcanjo Gabriel sobre as "filhas de Aaron", Elizabeth e Maria. Em muitas culturas antigas, a linhagem matrilinear é mais importante na definição de raça, tribo, herança de propriedade e outras questões, e essa ênfase é encontrada em grande parte do folclore celta. Apesar de os pagãos modernos tomarem esse indicação como evidência de uma cultura da Deusa, que a seu tempo foi dominante, isso reflete também a preocupação mágica e metafísica com linhas genéticas; Muitos dos incidentes tão enfatizados no ciclo do Graal — envolvendo linhagens femininas de descendência, sangue e concepções misteriosas — devem ser analisados à luz da moderna ciência genética. São, provavelmente, uma analogia mágica ou modelo operacional que usa um vocabulário diferente, mas que se relaciona aos mesmos processos das explanações modernas. No entanto, essa comparação não deve ser tomada literalmente, porque os modelos mágicos e metafísicos diziam respeito apenas à herança do poder do Outro-mundo através do corpo físico, e eram baseados em longos ciclos de observação e correlação ligados à vidência. Esses são os mesmos ciclos citados nas duas genealogias de Jesus, e aparecem novamente na réplica de Cristo em forma de Galahad. O papel específico de Jesus, de substituir o herói que assalta o Outromundo, é enfatizado de várias maneiras na mitologia celta cristã, a primeira forma de cristandade nativa da Bretanha.

227

Os escoceses guardaram a antiga tradição de que Jesus foi criado pela deusa nativa Brigite, a mais poderosa deusa benéfica do pantheon celta. Nas mais antigas estruturas sociais, a mãe de criação e a parteira eram tão importantes quanto a mãe de sangue; em termos mágicos, aquela que carrega uma criança no útero vai afetar poderosamente a vida exterior dessa criança. O nascimento do Salvador está associado à benção de muitas deusas importantes do mundo pagão — Brigite para os celtas, Minerva para os romanos —, patronas de muitos heróis que saquearam as forças escuras do Submundo, mataram monstros e trouxeram ajuda especial a seus povos. Como resultado dessa significativa obstetrícia, que pode ser interpretada de várias maneiras, Jesus realizou sua esperada função quando desceu aos infernos — sua viagem através do Submundo. É inimaginável que esse herói divino partisse do mundo exterior sem reproduzir sua linhagem; a linhagem de sangue carrega a mensagem da experiência de seu papel de Mediador ou Salvador. O poder é passado diretamente através do corpo, evitando as rotas mentais e emocionais. Não é de se surpreender que esse aspecto herético da antiga crença cristã fosse rigorosamente suprimido — o objetivo da Igreja era controlar e suprimir o poder, e não espalhá-lo como uma semente universal. A tradição esotérica sugere que a sensualidade pode ser traiçoeira, mas que a reprodução específica dentro de certas linhagens pode ser benéfica a todos nós. Conceitos desse tipo estão sujeitos a abusos consideráveis, e as manifestações históricas até este século têm sido, freqüentemente, da pior espécie possível. O abuso vem através de tentativas literais de "comprovar" o sistema "purificando" grupos humanos, um empreendimento impossível e absurdo, que ignora completamente as complexas escalas de tempo

228

inerentes ao trabalho mágico, e rejeita o espírito da verdadeira graça e iluminação, que sopra onde quer. Apesar dos abusos óbvios — contra os quais podemos escolher a carreira assustadora das Igrejas ortodoxas e seus abusos em relação à humanidade em geral — podemos nos permitir umas poucas especulações ociosas. Se Jesus de Nazaré tivesse sido iniciado nos mistérios antigos, ou como um Essênio ou durante sua tradicionalmente conhecida juventude em Glastonbury dos Druidas, ele compreenderia claramente a sabedoria mágica da procriação sagrada e da reencarnação. Na verdade, os fragmentos dos suprimidos evangelhos Gnósticos sugerem que ele tentou aplicar esse conhecimento de formas bastante específicas, visando remover o iluminado da matriz física da realidade consensual através da prática

da

castidade

mágica.

Voltaremos

brevemente

a

este

ato

de

desaparecimento, em variantes posteriores e menores.

Não seria imaginativo demais sugerir que não haveria maneira melhor de perpetuar uma revolução espiritual num mundo decaído do que plantar sua semente no sangue das gerações seguintes. Tal é a tradição esotérica que trata dos dois Vasos ou Frascos associados ao Graal. É difícil para o analista retrospectivo do folclore ou da materialização da tradição decidir exatamente qual deve ser a verdadeira natureza do assunto. É por isso que o estudo de literatura antiga, estórias orais e canções se transforma numa ocupação sem fim. O material pode ser classificado em unidades de tendências locais, nacionais e até mesmo internacionais, mas isso faz pouco mais que criar um rude

229

sumário estatístico, uma organização preliminar que põe em ordem uma vasta área pronta para exame. Em última instância, é a crença pessoal do estudante de qualquer escola ou corpo de sabedoria que dá vida e cor à interpretação. Alguns escritores modernos consideram a sabedoria antiga como nada mais que o produto inevitável de lutas econômicas e sociais; muitos folcloristas insistem que a aparente evidência de sabedoria antiga, mágica ou paga, em modernas fontes populares são ou uma ilusão por parte de quem interpreta ou uma intrusão colhida da má literatura. Infelizmente, muitas vezes sua insistência está correta. Durante nossa análise, fizemos a suposição monstruosa de que grande parte do material antigo está incorporado na tradição oral, e que esse material é acessível até os dias de hoje, em formas numerosas, mas atenuadas. Sobrepujamos essa suposição com uma maior ainda; que uma cuidadosa comparação do folclore e da

música,

do simbolismo mágico

e

da filosofia paga possibilitará um

discernimento prático das lendas do Graal. Qualquer estudante de magia que for além dos níveis superficiais, tão difundidos e publicados, perceberá que a magia está, de alguma forma, ligada à genética. Nossos ancestrais, dos quais herdamos nossa magia assim como nossas características físicas, estavam muito preocupados em perpetuar certas linhagens de sangue que detinham habilidades específicas. Ao considerar as lendas do Graal sob esta luz, descobrimos que estão repletas de indicações de mágica genética, destinada especialmente à regeneração espiritual combinada à regeneração física. Como foi mencionado acima, The History of the Kings of Britam reuniu temas tradicionais mágicos e religiosos sobre uma estrutura mítica "pós-cataclisma", uma racionalização do mito na forma clássica da queda de Tróia, e da fuga de um

230

grupo de heróis. As lendas do Graal, por outro lado, tratam da Queda e Redenção. Na época em que os trabalhos alquímicos começam a aparecer, baseados sobre o simbolismo comum encontrado na sabedoria paga e do Graal, refinada depois pelos grandes filósofos herméticos dos séculos XV, XVI e XVII, a tradição esotérica como um todo tinha começado a se preocupar com a redenção, regeneração ou restauração do Mundo Decaído. Foi nessa atmosfera que apareceram os trabalhos monumentais dos metafísicos cristãos aliados às práticas mágicas. O leitor sensível pode detectar um ciclo semelhante, expresso de diferentes maneiras, do século XVIII aos dias de hoje, distribuindo as três fases numa escala mais curta de tempo. Na "Busca", temos alguns exemplos óbvios de mágica genética:

1. Lancelot, cuja excelência é o produto de sua origem e não de seu próprio esforço interior. Cai em pecado e desespero, desperdiçando seus dons naturais, e sofre bastante antes de tentar desenvolver sua essência espiritual ou verdadeira natureza e antes de harmonizar sua herança e poder físicos a seus próprios fins. Alguém que acredita em reencarnação pode sugerir que Lancelot vive do capital de vidas anteriores, sem tomar consciência total de sua função na vida presente. Ele é, neste sentido, um exemplo de todos nós, apesar de ser, sob muitos aspectos, um exemplo muito mais nobre e amplificado. 2. Galahad, o produto de uma ligação misteriosa entre Lancelot e uma donzela. Galahad parece ser um modelo de perfeição, tanto que seu pai lhe pergunta por que não o ajuda em seu esforço espiritual. A resposta esotérica a essa pergunta é que se Lancelot e Galahad se tornassem espiritualmente livres, cada um em seu nível, transcenderiam, então,

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os antigos ciclos genéticos do trabalho mágico, e teriam uma inspiração verdadeiramente espiritual. 3. Artur,o produto de uma união

arranjada por ilusão mágica e, durante a

infância, sob a proteção do mago Merlin.

Mais importante que tudo, no entanto, é o modelo maior que explica muitos dos exemplos e personagens menores das lendas do Graal. Iremos, então, diretamente a ele, sem mais enumerar casos individuais, especialmente porque estes são enunciados claramente na "Busca". A chave maior é, naturalmente, a estória da "Árvore da Vida", que oferece claramente a salvação da humanidade através da ação do poder da mulher. Essa estória deve ser estudada em detalhe, e comparada a modelos topológicos como a Árvore Cabalista da Vida, uma estrutura matemática que mostra a interligação entre a metafísica e as energias humanas através de vários mundos concentuais. Mostra também o padrão da genética e das relações que foram "descobertas" pela psicologia e ciência modernas. A ação de Salomão na lenda da "Árvore da Vida" tem especial relevância para nossa sugestão de que o Graal pode se manifestar como culto aos ancestrais ou necromancia. Através da meditação sobre a qualidade de ser mulher, Salomão, o modelo ou arquétipo da sabedoria, chega à revelação de que "virá uma mulher através da qual o homem conhecerá uma alegria cem vezes maior que sua tristeza; e ela nascerá de sua herança85" .

85

Matarasso, op. cit., pp. 222-35. A posição desta lenda em relação a outros materiais da Busca é interessante, porque surge quase como uma chave retrospectiva para muitos eventos e relações nas aventuras precedentes. Na função explanatória dessa chave, ela prepara o leitor para as revelações que estão por vir.

232

Maravilhado com esse conhecimento, Salomão estuda "todos os sinais que estão de acordo com ele, seja acordado ou em sonho, na esperança de chegar à verdade". Finalmente, tendo descoberto que a Virgem deverá ser sua descendente, e que o último elemento masculino de sua linhagem será ainda mais valoroso que Josias, ele decide enviar uma mensagem através do tempo a seus descendentes. O navio mágico que resulta disso, é desnecessário dizer, é arquitetado por sua hábil esposa, que usa as três cores da Árvore da Vida em seu Simbolismo, Vermelho, Branco e Verde. Enquanto o homem luta para enviar seu conhecimento através do tempo, a mulher fornece os meios pelos quais isso pode ser realizado, e uma terceira e misteriosa força ativa o vaso e o envia através do oceano da vida. (Veja Cap. 4, pp. 97-98.) A aventura inteira é uma simples reafirmação da aplicação celta da sabedoria ancestral, da genética mágica e da adivinhação; artes-ciência que eram possuídas em comum pelos povos avançados do mundo antigo, e que persistem até os dias de hoje em formas difusas. Um fator facilmente ignorado em relação às lendas do Graal é que seus originais vieram da tradição oral; os leitores ou ouvintes das estórias do Graal podiam, perfeitamente, relacionar seu conteúdo a uma grande quantidade de estórias semelhantes, canções e divertimentos que eram difundidas em todos os níveis da sociedade. Foi somente em anos relativamente recentes que uma compreensão do folclore possibilitou aos estudiosos perceber a natureza do material do Graal; é editado de um estoque comum de sabedoria e contém, sem dúvida, inúmeras

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citações, temas e motivos que o leitor moderno não consegue perceber, ou que se perderam. Tais temas, no entanto, não podem ser "remetidos aos originais", porque são o elemento de circulação da comunicação no processo semelhante ao sonho da imaginação de grupo. Não se pode superenfatizar o fato de que a sabedoria do Graal foi intencionalmente construída de partes fundidas no uso comum da imaginação geral; não se pode negar que essa fusão criou uma nova e poderosa entidade imaginativa que funciona como veículo para a transformação quando ativada. Os trabalhos de Homero são diretamente comparáveis. Em jargão moderno, podemos sugerir que as lendas do Graal, e trabalhos correlates, como The History of the Kings of Britam e The Prophecies of Merlin, são modelos da psicologia racial; mas são também mapas da fisiologia mágica da relação entre os Ancestrais, a Terra e o Submundo. Exemplos primitivos desse tipo de simbolismo funcionavam como rituais no início do século XII, e uns poucos persistem até hoje. A lista de exemplos retirados do folclore seria longa, mas um dos exemplos mais famosos, "A Carriça Veloz", envolve uma caçada ritual a um pássaro mítico (representado por uma carriça verdadeira), e seu cozimento num "grande caldeirão de bronze cheio de sangue". Os restos são tão abundantes, que os pobres podem ser alimentados apenas com os ossos que sobram. Entusiastas da teoria do sacrifício ritual da realeza usam, muitas vezes, essa canção e esse ritual como prova de sobrevivência, mas, pondo de lado um argumento tão complexo, podemos observar temas idênticos ao do ataque ao Submundo no poema "Preiddeu Annwn", mencionado acima. O abismo de tempo

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entre os dois é de muitos séculos, mas a mensagem foi enviada através do tempo no vaso da tradição comum. O fluxo genético, ou padrão de comunicação com os ancestrais no Outromundo, está intimamente ligado à persistência de uma tradição comum que se expressa em canções, estórias e rituais, levando um material que parece ter sido retirado de antigas fontes culturais e mágicas. Enfatizamos a natureza aparente ou superficial dessa similaridade, que parece ser o resultado de uma força profundamente regeneradora da consciência de grupo e não da preservação ativa e da vigilância. A lenda da "Árvore da Vida" possibilita, também, a percepção da natureza da virgindade mágica ou espiritual, uma compreensão esotérica que precede amplamente a ênfase cristã de sua aparição na sabedoria do Graal. A virgindade, em seu sentido comum, é uma mera circunstância física, mas a verdadeira virgindade é um estado de atenção, um modo de consciência. O conjunto de estórias do Graal afirma, intencionalmente, uma lei mágica central e poderosa - algo que precisa ser totalmente compreendido antes que qualquer tipo de trabalho mágico se torne verdadeiramente efetivo. Isso tem muito pouco a ver com moralidade e castidade física, e uma "virgem" na terminologia antiga não precisa, necessariamente, ser uma "moça donzela". Isso se aplica igualmente a homens e mulheres, como afirmam repetidamente as lendas do Graal. A virgindade é um estado primai ou espiritual, enquanto a virgindade comum é o espelho físico desse estado, que ocorre através da renovação do corpo na reencarnação. Inversamente, unia "donzela" pode não ser virgem, mas "donzelas" que não são virgens são de pouca utilidade na mágica, ao contrário da opinião popular e da ficção.

235

Essa lei metafísica foi claramente enunciada por Jesus: "Mas eu lhes digo que todos que olharem para uma mulher com luxúria já cometeram adultério com ela em seus corações" Mateus 5:28. Infelizmente, as sutis leis mágicas desse tipo foram deliberadamente envenenadas e erroneamente interpretadas, deixando os homens e mulheres modernos com uma melancólica herança de separação de seu verdadeiro poder de relacionamento. Quando aprendemos que a mãe de Jesus e a mãe de João Batista eram "filhas de Aaron" e conceberam como virgens, estamos experimentando uma renovação mítica dos rituais mágicos comuns aos pagãos, onde a concepção especial visava trazer certos poderes ancestrais ou seres do Outro-mundo, através da pureza dos parceiros homem e mulher, sincronizados a tempos e lugares específicos. Tal sugestão, no entanto, não contesta ou diminui, de forma alguma, o poder religioso ou espiritual da Virgem, como Ela é na essência, a Virgem de todas as virgens, e a manifestação humana do Graal. Neste ponto, completamos o círculo de nosso argumento, e repetimos que um grande símbolo como o Santo Graal pode se manifestar, simultaneamente, de muitas maneiras diferentes. A diferença está, na verdade, na percepção ou nível de consciência do recipiente, como é claramente demonstrado na conclusão da Busca. Apesar de termos conseguido uma conveniente circularidade na exposição, isso não sugere que todos os Mistérios são idênticos na operação e nos resultados, mesmo que usem métodos e chaves idênticos. No caso da "mágica genética", a tradição esotérica considera várias fontes de linhagens mágicas de descendência, iniciação e comunicação com seres do Outro-mundo. Estas variam, de fontes amplamente divulgadas (mas pouco compreendidas), como o continente perdido de Atlântida, a indivíduos obscuros com tradições extremamente localizadas.

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Famílias reais e nobres são muitas vezes incluídas, apesar de linhagem não ser garantia de poder mágico e espiritual. Como mero aparte, o estudante sensível de história já terá percebido que todas — ou pelo menos a maioria — as linhagens de sangue européias foram usurpadas. Para expressar a questão de modo direto, nem todos os membros dos. Mistérios são descendentes de Jesus Cristo, mas existe uma tradição simbólica que sugere que um deles pode ser. O corolário de que qualquer um de nós pode ser descendente de alguma divindade menor ou de um rei sagrado é igualmente importante. É esse potencial imaginativo que age como supercatalizador para atirar a consciência a outros domínios, e as mudanças resultantes serão moldadas pela matriz que contém as energias imaginativas no momento de transição ou translação. Esse método é radicalmente diferente dos conceitos comuns de prece, fé, ou até mesmo meditação, e é um dos verdadeiros "segredos" mágicos ou esotéricos herdados por nós de nossa tradição nativa. A compreensão desse padrão de consciência humana, deste método de transformação, possibilitou às primeiras autoridades cristãs fazer esses programas de controle penetrarem muito fundo na mente do grupo, ligando os símbolos coletivos e reconectando-os, deliberadamente, de maneira levemente confusa. Se, como a genética nos diz, existe uma série de coordenadas que definem a entidade física derivada de nossos ancestrais; se, como sugere a moderna psicologia, plagiando vagamente a filosofia dos antigos, existe um profundo fundo de grupo ou memória racial, como podemos acordar esse conhecimento, essa sabedoria e essa compreensão trancados dentro de nossas próprias células e nas

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profundezas ocultas da consciência? Será que as memórias profundas e o padrão corporal não são. uma única coisa? A tradição mágica afirma que é esse o caso, e oferece um método efetivo para tal despertar. A tradição popular apóia essa afirmação com relatos de certas pessoas que fizeram viagens ao outro mundo, ainda em sua forma corpórea. Algumas delas retornaram como videntes, enquanto outras continuaram perdidas, mas não mortas. Um exemplo típico dessa espécie de desaparecimento mágico é o do Reverendo Robert Kirk de Aberfoyle (1644-?), o primeiro tradutor da Bíblia para o gaélico e colecionador de uma antiga série de exemplos de estórias fantásticas e da Segunda Visão. Até uma geração atrás, as pessoas ainda tentavam resgatar Kirk da terra fantástica, como resultado de uma tradição local que continuou por quase trezentos anos. A tradição popular apóia essa afirmação com relatos de Enoch, que caminhou com Deus e "não estava morto", e, mais relevante para o Graal, é a crença católica na ascensão física da Virgem aos Céus. Muitos exemplos semelhantes podem ser enumerados, mas sua importância em nosso presente contexto é de que a crença era ligada a pessoas históricas, como Kirk, Thomas de Ercledoune, e outras figuras da tradição britânica e celta. Essa necessidade de manifestação física literal (ou talvez devêssemos dizer não-manifestação) está próxima do coração da mágica ocidental; essa mesma intuição profunda de que as forças divinas devem fluir através do corpo levou a uma má compreensão popular do trabalho dos alquimistas, mágicos e metafísicos dos séculos passados. Mais sutilmente, essa intuição leva à queixa geral contra a mágica, de que é uma arte que não funciona, porque o que a experimenta não tem

238

resultados físicos a serem observados. A exigência de que a mágica funcione sobre matrizes externas ou sobre o mundo físico não é um mero apelo pueril materialista; é uma exigência antiga e profunda e é, na verdade, o resultado de nossa mais potente intuição coletiva sobre a realidade aparente: que ela pode ser mudada. Sólidas tentativas de combinar poder mágico, linhagens de sangue e poder temporal aparecem freqüentemente na história, como a Ordem do Garter, baseada no simbolismo do Graal. Tais organizações, dependendo de hierarquias semelhantes à da Igreja ortodoxa, geralmente fracassam. O verdadeiro valor de tais tradições, como as brevemente esboçadas acima, reside na completa absorção do simbolismo, e na sua subseqüente ativação para criar uma alteração revolucionária na consciência. Essa revolução não se limita a política, religião ou até mesmo atividade mental, mas percorre todos os aspectos da entidade humana, manifestando-se através do corpo físico e transformando ao extremo. Nenhuma autoridade hierárquida pode existir ou funcionar contra o sopro do espírito. Uma sugestão final, que parece inevitável, é que a subseqüente destruição do reino, no qual Artur e seus cavaleiros são derrotados após a busca, é resultado de sua ação de procurar o Graal. Que essa destruição surja através da semente de Artur, na forma de sua magicamente inspirada descendência de incesto, não é algo que nos surpreenda, se seguirmos cuidadosamente os conceitos da mágica genética. A busca inflexível por força de espírito traz a falência e a mudança (Mateus 10:34), e na mais antiga versão da busca do Graal, o vaso foi roubado do Submundo, o domínio da energia fervente, sempre em mudança. A menos que essa energia seja contida por perfeito equilíbrio e pureza no mundo exterior, ela gira de

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acordo com ciclos de criação e destruição, a única maneira pela qual sua natureza essencial pode ser expressa em manifestação. Esse padrão cíclico da sabedoria antiga se repete nas lendas do Graal, apesar da ordem superior de Salvação oferecida pelo Salvador. Temos, no entanto, a promessa de que Artur não está morto, mas simplesmente dormindo ou esperando, no Outro-mundo, o tempo certo para retornar. Não é sábio, na verdade, procurar o túmulo de qualquer um de nossos reis, virgens ou heróis, porque vivem dentro de cada um de nós, esperando o momento de serem despertados pelo poder do espírito, a regeneração oferecida através do Santo Graal.

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Capítulo11: O CAMINHO PARA O GRAAL Dólares Ashcroft-Nowicki

A viagem interior da alma em busca de sabedoria deve ser sempre individual. Como a autora deste ensaio diz em sua introdução, aquele que procura o Graal "está para sempre separado daqueles a quem serve". Ler os textos do Graal pode ser uma experiência gratificante, mas é só o inicio. As imagens e palavras têm uma realidade muito além delas mesmas. O texto que se segue oferece uma oportunidade prática para todos os que desejam descobrir mais sobre o Graal por eles mesmos. Nesta, assim como na secção que se segue, a palavra impressa adquire uma nova dimensão e proporciona outra espécie de compreensão — a da própria viagem interior.

No momento em que um homem se afasta de Deus, inicia o longo caminho em direção a Ele. Deus circunda o Homem; assim, seja qual for o caminho que ele tome para se afastar de sua fonte criadora, vai se deparar inevitavelmente com ela. É essa a razão para a Busca do Graal. É a Viagem do Herói Racial, as Aventuras do Filho da Viúva, o Eterno Conto de Fadas, a Busca pelo Velocino Dourado. Seja qual for o nome que se dê à busca, não é nada mais que um retorno à fonte de onde viemos86, e onde podemos encontrar renovação. É uma antiga dança da qual todos devemos tomar parte, queiramos ou não, apesar de alguns tardarem muito mais que os outros. A Busca do Graal é um dos muitos caminhos que levam ao que, no oriente, é chamado de iluminação espiritual. Cada tradição tem seu próprio caminho, 86

Veja John Matthews, Capítulo 4 deste volume

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e nenhum é melhor que o outro. Para os ocidentais, para quem o rei Artur e seus cavaleiros da Távola Redonda são heróis raciais, o Graal retém uma significação especial. É o principal símbolo da raça inglesa e de todas as que dela derivaram. A Busca do Graal, como todas as coisas neste Cosmos, tem um grande desígnio que deve ser seguido, um padrão, uma seqüência de passos na grande Dança, passos que são ignorados, para perigo de cada um. Nas Escolas de Mistério esse padrão é seguido exatamente, e o estudante se torna herói ou aquele que busca, e empreende, em seu treinamento, uma viagem interior que segue o antigo desígnio. Assim, condensa as experiências de muitas vidas em uma só, e absorve a compreensão que tais experiências trazem, em um período muito mais curto de tempo. Mas o sucesso depende de sua habilidade para seguir o padrão, para fazer a escolha certa quanto ao caminho quando chega a uma encruzilhada e, sobretudo, para fazer as perguntas certas no tempo certo. Nisto, o estudante sério é auxiliado por um tutor, uma espécie de Merlin pessoal, que já fez esse caminho e que já voltou, sendo que a volta é a parte mais importante da Busca. Deve-se compreender muito bem que aquele que busca se engaja na Busca não apenas por ele, mas por sua raça, e por todos os que não podem ir por si mesmos, aqueles para quem ainda não chegou o tempo. A viagem empreendida por aquele que busca é paradoxal: por um lado, leva a mente para dentro, para o centro do coração, a Sala da Távola Redonda, onde estão as muitas facetas das personalidades usadas por aquele que busca, através das eras. Por outro lado, projeta a mente para fora, buscando trazer para o mundo cotidiano uma compreensão do que foi experimentado no interior. Buscando também compartilhar essa experiência, tanto quanto possível, com os que ficaram.

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Aquele que busca, encontra e retorna se transforma numa figura semelhante a Jano, no portão de muitos mundos possíveis. Seus olhos são diferentes dos olhos de outros homens. Vêem mais profundamente, brilham com mais sabedoria, e choram mais amargamente. É para sempre separado daqueles a quem serve, e por sua própria escolha. Para servir bem, deve-se primeiro aprender a ficar só e afastado, e observar em silêncio. A Busca tem três estágios: 1. separação de tudo que é conhecido e amado. No mito e contos de fada, este estágio é observado quando o jovem herói/heroína deixa o lar e a família, geralmente pais idosos que sofrem amargamente. Na vida real é o momento em que a alma ouve a chamada interna e percebe a necessidade de procurar sua fonte, para se renovar no Graal dos Graais; 2. a viagem, o perigo, a surpresa, a transmutação da alma através da experiência. Para o estudante, é um tempo de treinamento e estudo, durante o qual será duramente testado na vida real. 3. o retorno mais que importante, trazendo no centro do coração a dádiva. Essa dádiva é uma Távola Redonda transmudada, que agora é côncava e transformada em Graal pessoal. Está repleta com a essência do Amor, Compreensão e Sabedoria, destilados do conhecimento dado por aquelas muitas facetas da personalidade, a destilação de uma grande quantidade de vidas. Tal Graal é trazido com um único propósito: deixar, todos os que podem, beber dele. Mas aquele que o traz não pode beber de seu próprio vaso: deve procurar outro que lhe dê de beber da taça de seu coração. O vinho de tal cálice pode ser amargo ou doce: não sabemos até o momento de provar. O verdadeiro iniciado é o que prova de ambos com igual alegria.

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Pode-se ainda procurar e ganhar o Graal, cada homem pode ser um Artur, sábio, cheio de amor, mas conhecendo sua própria fraqueza. Pode ser um Lancelot, bravo e forte, mas facilmente levado. No fim da Busca, será um Galahad, combinando tudo que é bom com menos e menos do que é mau. Toda mulher pode ser uma Guenevere, real mas caprichosa, uma Nimue, encantadora mas sem coração, mas chegará também à Capela do Perigo como Elaine, a Donzela do Graal. Todos nós empreendemos uma forma de Busca em nossas vidas de todo dia, mas somente quando atingimos um ponto em nossas vidas em que é necessário Buscar, Ousar, Saber, e ao saber manter o Silêncio é que iniciamos conscientemente a viagem interior. As Escolas de Mistério detêm as chaves para tais viagens de mente e alma. Nos tempos antigos, eram-lhes dados segredos para guardar, até que o homem pudesse arcar com o peso do conhecimento de sua própria divindade. Essas chaves tem sido guardadas com paciência e com coragem, e contra grandes surpresas. Mas, em vários sentidos, não são mais necessárias. Nos cem últimos anos, o homem cresceu muito rapidamente, sua capacidade para compreender a si mesmo nos níveis interiores aumentou centenas de vezes. Aqueles que ainda são jovens na alma, e aqueles cuja maior experiência exige um treinamento mais duro, precisam ainda daquilo que as Escolas de Mistério têm a oferecer, mas existem outros que são capazes, com um pouco de ajuda, de encontrar parte do caminho por eles mesmos. Se for assim, e acredito que seja, então nós, que guardamos essas chaves por tempo, devemos torná-las disponíveis. Por muitos séculos, poetas, pintores, músicos e sonhadores tiveram a posse de uma dessas chaves. Era parte importante do treinamento de todos os bardos nas terras celtas. Chaucer e Shakespeare conheciam-na e usaram-na, assim

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como John Donne. Ela reluz nos trabalhos de Coleridge, Wordsworth, Tennyson e Whitman, brilha nas pinturas de Michelangelo, Da Vinci, Turner e Constable e nos surpreende na música daquele pequeno grupo de homens e mulheres que mantém viva a atmosfera tradicional de nossa herança antiga. Qualquer criança que brinca com um pedaço de madeira em um córrego ou que olha pela janela a tarde molhada retém a mesma chave que precisamos para buscar o Graal. Chamamos a isso "imaginação criativa". Sem essa coisa aparentemente simples, o homem não tem visão, não tem sonhos, não tem a sensação de ser mais que um pouco de poeira. Com ela, pode-se tornar o governante de seu próprio reino interior e, uma vez estabelecido aí, aquela sensação interior de conquista e capacidade vai vazar para o mundo cotidiano, trazendo com ela a verdadeira mágica do autoconhecimento. Todas as coisas têm seu início nos níveis interiores da existência, e depois conseguem sair para fora. É por isso que Deus se coloca tanto em nosso centro quanto em nossa periferia, de forma que, quando num estado de frustração espiritual sentimos a necessidade de fugir de tudo que imaginamos que Ele representa, corremos diretamente em Sua direção. Do ponto mais interior do círculo da criação, movemo-nos para fora em nossa busca. O círculo se torna, primeiro, nossa própria expansão de consciência, depois a Távola Redonda onde tomamos nosso" lugar e finalmente se torna o Graal e centra a si mesmo dentro de nós. Na análise final, Deus é o Graal, contendo o Cosmos dentro do que se tornou uma Entidade, muito além de títulos de Deus ou Deusa, ou atributos de sexo. É uma matriz criadora, um detentor da vida, um Graal cósmico. O Homem, a vida, se transformam no vinho que enche esse Graal dos Graais.

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Como em todas as coisas, há uma hierarquia de taças sagradas, todas válidas, todas significativas, e todas parte da Taça Primal87 -. A esperança de todo iniciado é, primeiro, buscar e conquistar o Graal pessoal, depois o Graal de sua raça e, através dele, o Graal do Mundo. Além disso, ousam ir apenas os que são chamados pelo nome. Para os que entram numa Escola de Mistério, isso pode significar anos de estudo e disciplina, algo que não é sempre apreciado por aqueles que esperam que a sabedoria antiga venha embrulhada para presente, precisando apenas de um pouco de atenção. Mas existem muitos que estão presos pelo trabalho, falta de tempo, de professor, ou até mesmo de um conhecimento acessível a eles. Mas estes também têm algo a oferecer e não deveriam ser impedidos, pelas pressões do mundo, de fazer pelo menos uma tentativa de Busca. Para eles, existe uma chave que abrirá muitas portas, uma forma de trabalho mental criativo chamado, cm terminologia do oculto, de pathworking88. Apesar de ser usado como método de treinamento para estudantes de níveis superiores, pode ser usado também por aqueles que começaram a descobrir o mundo dentro deles. Pode certamente proporcionar meios pelos quais qualquer pessoa sincera pode conquistar seu próprio Graal. É necessário explicar um pouco das técnicas do pathworking e de seus efeitos, que podem ser consideráveis. Sabe-se que mudou completamente o padrão de vida daqueles que experimentaram, apesar de um efeito drástico não ser comum. Mas certamente provoca mudanças nas idéias, modos de pensar, de amar, de viver, de compreender. Sem mudanças, o Graal não pode ser conquistado e, na verdade, muda a si mesmo continuamente, de pedra a bandeira, a lança, a taça e finalmente a Divina Criança, cada mudança provocando uma mudança igual e oposta no 87

Veja B. Cleeve, Capítulo 7 deste volume. Literalmente, "trabalhando o caminho", no sentido de que se trata de uma técnica de avanço progressivo no caminho da Busca. (N. da T.) 88

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iniciado. Ao conquistar a pedra polida e cortante, torna-se consciente de si mesmo e da necessidade de ser moldado nas formas mais adequadas aos propósitos dos que comandam seu destino. Quando atinge a bandeja, aprende a carregar o que deve ser levado, assim como a patena leva a hóstia. A lança ensina uma lição penosa: que o que penetra deve antes ser penetrado, sangrar e sofrer. Mas esse sofrimento faz com que se aproxime da conquista da taça, do dar-se aos outros, enquanto ele, o que dá, se abstém. Feito isso, é percebida a última mudança do Graal e, na presença do Filho do Sol, aquele que busca se torna Governante de sua própria Cidadela interior. Podem ser esses os efeitos de trilhar o pathworking do Graal. Colocar diante de mentes não treinadas os caminhos usados por estudantes que trabalham dentro de uma escola seria insensato e cruel. Há sempre aqueles que, por suas habilidades intelectuais, podem alcançar mais verdades que os outros. Mas a habilidade mental não tem relação com a busca. O indivíduo ficaria rejeitado e frustrado ao alcançar obstáculos intransponíveis. Aqueles com menos conhecimento e mais sentimento viajariam alegremente no início, mas gradualmente chegariam ao ponto de não conseguir compreender o simbolismo mais profundo, e a apatia tomaria conta deles. Com a proteção de uma escola e com um tutor como guia, tais dificuldades podem ser enfrentadas e superadas mas, para qualquer um com um pouco ou nenhum conhecimento anterior, a tarefa é desencorajadora. Sendo assim, tentei trilhar um caminho médio, oferecer um pathworking que pode trazer aos que o usarem uma sensação de expectativa e conquista, enquanto mantém "encobertos" os efeitos mais profundos. Encobertos mas não fora do alcance daquele entre mil, para quem o treinamento agir como um toque de clarim. O Treino repetido vai, gradualmente,

descobrir

uma

habilidade

para

compreender

em

níveis

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progressivamente mais profundos: todo pathworking pode oferecer seus segredos aos estudantes persistentes e observadores. A técnica do pathworking é semelhante a sonhar acordado, com uma diferença importante: o pathworking é encontrado por uma mente disciplinada com um objetivo em vista. Sem algum controle, tudo pode se transformar num devaneio em grande escala. Estudantes em uma escola treinam suas mentes com uma série de exercícios diários. É uma boa idéia se preparar para o pathworking fazendo, antes, uma semana de treinamento intensivo: isso acentua a experiência e aprofunda o efeito do processo todo. Conhecendo a natureza humana, a maioria vai preferir ir direto ao pathworking, mas pode ser que alguns prefiram experimentar antes os exercícios: para estes, sugiro uma simples rotina diária para apenas sete dias.

1. Antes de levantar de manhã, use apenas cinco minutos de seu tempo para construir, no olho da mente, uma imagem, o mais clara possível, de sua primeira sala de aulas. Não se apresse, deixe a mente trazer os detalhes um a um, acrescentando um pouco a cada dia. Não precisa ser uma sala de aula, tente seu primeiro quarto, ou um quarto onde costumava ficar quando estava de férias quando criança. 2. Escolha um símbolo, algum com algum significado para você, ou um quadro, desde que não seja muito complicado. Toda tarde, por cinco minutos, dez se puder, fique quieto olhando para o quadro, deixe que se imprima em sua mente por apenas um minuto. Depois, feche os olhos e deixe a imagem reaparecer em sua tela de televisão mental. Apague-a e deixe que se forme novamente. Continue a fazer isso até que possa

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relembrar o símbolo ou o quadro com absoluta clareza e numa fração de segundo. 3. À noite, ou pouco antes de dormir, usando novamente o olho da mente, dê uma caminhada por um trajeto que conheça bem. Pode ser o caminho que faz para ir ao trabalho ou à casa de um amigo, um caminho favorito no campo, ou até mesmo um que conhecia e usava quando criança. Caminhe lentamente, e observe todos os detalhes. Tente lembrar-se também de sons e cheiros: quanto mais reais forem essas imagens, melhor será seu pathworking "quando chegar a ele". Não se preocupe se dormir na metade: essa espécie de coisa tende a continuar trabalhando mesmo quando você está dormindo. Na verdade, essa é uma das maneiras pelas quais um ocultista treina a si mesmo para sonhar sobre um assunto desejado, ao invés de aceitar o que o subconsciente oferece.

Esses três simples passos, se seguidos por uma semana, vão tornar o caminhar da Busca uma experiência muito melhor. Se decidir ir direto ao caminhar, pode experimentar a semana de exercícios mais tarde, voltando depois ao pathworking. Ficará surpreso com a diferença. Todo pathworking deve ser feito em uma atmosfera calma, sem possibilidade de interrupções. Uma súbita invasão de crianças ou animaizinhos domésticos pode não conduzir a uma boa experiência. Tem efeito semelhante ao de acordar à noite sabendo que há alguém no quarto. O coração dispara, a respiração se acelera e a capacidade de orientação fica prejudicada por alguns minutos, enquanto sua mente tenta descobrir onde está, onde estava e onde deveria estar.

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Não use o pathworking mais de duas vezes por semana. Pode parecer que você está, inocuamente, sonhando acordado, mas não é verdade. Você vai descobrir que, sucessivamente, sua capacidade de compreender e de enfrentar os resultados ficará mais profunda. Depois de algumas vezes, isso vai se apagar de sua mente, para aparecer somente em sonhos. Mas não terá chegado ao fim. Você vai descobrir o funcionamento das estranhas leis do sincronismo. Livros, idéias, figuras, conversas e pessoas surgirão em sua vida diária, todos ligados à sua Busca do Graal. Se tiver bom senso, manterá um registro, tão detalhado quanto possível, do que acontece antes, durante e depois de cada treino. Finalmente, tudo isso se apagará da memória, talvez por anos, para aparecer quando você menos esperar, talvez como o arauto de uma nova mudança em sua vida. É então que você vai poder compreender toda a extensão de efeito desse processo sobre sua vida. Pathworkings não são mágicos no sentido Disney da palavra, são mágicos apenas no sentido em que são sinaleiros em áreas ainda inexploradas de você. Podem também ser usados como mapas para essas áreas. Para os imprudentes podem ser armadilhas, para os superficiais podem ser espelhos, com efeitos devastadores. Não são e nunca devem ser encarados como brinquedos do oculto. É tempo, agora, de se aproximar do Graal. Se você prestou atenção nas páginas anteriores, vai conseguir um efeito razoável em sua primeira tentativa, e cada tentativa subseqüente se tornará mais clara. Lembre-se do que anotou: você está trabalhando num estado alterado de consciência e essas anotações ajudarão você a avaliar seu trabalho. Não se apresse, crie as imagens cuidadosamente e com o máximo de clareza possível. Se não conseguir no início, continue tentando. Se

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certas coisas forem difíceis de vizualizar, vá olhá-las em um museu antes de tentar de novo: ficará mais fácil.

A viagem ao Castelo do Graal

Para que a experiência seja o mais completa possível, convém manter certas regras. Condições calmas, nenhuma possibilidade de interrupção e um consistente fator tempo. Todas as práticas rituais e semi-rituais estabelecem um ritmo ou onda no mar interior da consciência. Essas ondas sobem e descem num padrão preciso. Assim, depois de escolhido um determinado tempo, tente ater-se a ele. Uma cadeira confortável de encosto firme e iluminação fraca é tudo de que precisa em termos de equipamento. O relaxamento é importante, e, quanto melhor, mais fácil será alterar o estado de consciência. Comece com os pés e vá subindo para a cabeça, prestando atenção especial a áreas facilmente esquecidas, como os músculos atrás das orelhas e entre as sobrancelhas. Respirar um pouco mais profundamente que o normal, num padrão doisquatro, dois-quatro, vai ajudar a levar sua mente a um estado calmo e relaxado. Se nunca conseguir ir além disso, já terá feito um enorme bem a você mesmo! Pense na viagem que está prestes a empreender para o Castelo do Graal, tente relembrar o que você sabe sobre a Taça Sagrada, de qualquer leitura preparatória que tiver feito. Deixe sua mente, agora bem relaxada, levar você a uma série de imagens que se tornarão gradualmente mais claras, até que se tornem reais, tanto quanto possível. Você parece estar nas margens de um rio cujas águas correm depressa:

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ele parece profundo e frio. Na outra margem, pode ver uma floresta escura, que parece estar cheia de ruídos e movimentos farfalhantes. Você lembra que foi avisado muitas vezes para não atravessar o rio e para não entrar na floresta. Mas se sente atraído por eles, como se uma voz interior o convidasse a desafiar os avisos. Por algum motivo, sente que hoje será diferente do que qualquer outro dia. Hoje, essa voz interior está mais forte que nunca. Sente uma compulsão tão forte de atravessar o rio e entrar na floresta que nada pode impedi-lo. Começa a entrar no rio, procurando um lugar raso para atravessar. Enquanto caminha, encontra outras pessoas vindo em sua direção, alguns são amigos, outros são parentes. Quando lhe perguntam onde está indo, você lhes diz: "Vou atravessar o rio e entrar na floresta". Uma expressão de horror aparece em seus rostos quando lhes diz isso, e imploram a você para não ir, para ficar com eles onde é mais seguro. Existem coisas estranhas e terríveis na floresta, monstros que podem matá-lo e demônios que podem roubar sua alma. "Pense em sua família", eles dizem. "Fique na cidade." Mas você não dá ouvidos a seus argumentos e continua a caminhar firmemente para o rio. Logo está sozinho, e, no silêncio, começa a imaginar se seus amigos não estarão certos, se não deveria voltar. Mas a voz interior começa a falar de mistérios e honras a serem conquistados além da floresta escura. Por um momento, pára e olha para a cidadezinha lá longe. Você sabe, bem lá no fundo, que, mesmo que voltar, nunca mais será o mesmo, que estará mudado, como fica mudado alguém que quebrou os limites do familiar e do conhecido. Você será um estranho. Começa a caminhar de novo. Logo o caminho não é mais familiar, você foi muito além dos limites dos campos e lugares que conheceu. Você se sente feliz, de

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coração leve, como se um peso tivesse sido tirado de seus ombros. Um tremor de excitação desce por suas costas e, inconscientemente, aperta o passo. Q sol está quase a pino quando você vê a ponte pela primeira vez: ela brilha como fogo e a luz do sol dança sobre ela num arco-íris de cores. Parece-se com qualquer outra ponte, mas você sente que atravessa mais que um rio, atravessa o limite entre a humanidade e... algo mais, algo que não pode ainda definir. Agora está mais perto e pode ver que a ponte é feita de vidro tão claro e transparente quanto o cristal mais fino. Os raios do sol a transformam num esplendor de chamas coloridas. Atravessar uma coisa assim é amedrontante, mas você sabe que é algo que deve fazer para obedecer a insistente voz interior que não parou de instigá-lo a prosseguir. Quando chega mais perto, vê uma figura parada perto do brilhante vão de vidro. Está de capa preta e capuz e se apóia pesadamente num bastão de galho de macieira, a ponta de cima esculpida em forma de uma mão que segura uma pedra verde brilhante. A figura joga o capuz para trás revelando um rosto estranho e apavorante. Primeiro, você pensa que é apenas uma velha, mas enquanto olha o rosto se modifica; agora é o rosto de sua mãe, agora de sua irmã, agora seu próprio rosto, ou de uma pessoa amada que ficou na cidadezinha. É jovem, velha, bonita e feia, branca como porcelana, preta como azeviche, dourada como um pêssego maduro e da cor do marfim envelhecido. As mudanças se seguem umas às outras até que você se afasta cobrindo os olhos. Quando a ouve, a voz é áspera, mas com uma qualidade de amor por baixo da aspereza. Olha e vê uma mulher mais ou menos da idade de sua mãe sorrindo para você. Acabaram as imagens desconcertantes: agora ela é apenas uma

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mulher como qualquer outra que conhece, mas com uma dignidade que a destaca. Ela pergunta porque você está tão longe de casa, e você conta a ela sobre a voz que o impele a atravessar o rio e entrar na floresta. Ela

pergunta

o

que

espera

descobrir

do

outro

lado.

Pense

cuidadosamente na resposta. O que você realmente espera dessa viagem? Depois de ter pensado, responda a ela, mas dê uma resposta verdadeira. Então, a mulher lhe pede para levar um presente a seu filho, que mora num castelo que fica muito longe, bem além do outro lado da floresta. Em troca, seu filho permitirá que fique sob seus serviços ou que continue sua viagem e sua busca. Quando você aceita a tarefa, a mulher tira uma sacola de couro de sob a capa. Tira a esmeralda do bastão, coloca na sacola e entrega a você. Então lhe dá também o bastão, dizendo que tem poderes que podem ser úteis, se você tiver feito tudo o que puder e ainda precisar de ajuda. Depois de dizer isso, ela se afasta para o lado e indica que o caminho está aberto para você. Você sobe na ponte e dá uns poucos passos, volta-se para dizer adeus, mas a velha sumiu. A margem do rio também desapareceu, assim como o rio, e há apenas uma bruma que se move. Sabe que o passo que deu foi final, que a decisão foi tomada e que não pode voltar atrás. Não existe outro caminho: você precisa ir adiante. Apesar de feita de vidro, a ponte é firme e segura. Olhando através do chão transparente, vê a luz do sol refletida na bruma lá embaixo. Diante de você está o verde-escuro ameaçador da floresta, ficando mais próximo a cada passo. A memória da vida atrás de você está ficando tênue, precisa fazer um esforço para se lembrar da cidadezinha que já foi seu lar. Até mesmo seu próprio nome lhe parece pouco familiar e, quando chegar ao outro lado, tudo terá desaparecido. Você não

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tem passado, e seu futuro ainda tem de ser construído, o presente é tudo que importa. No outro lado da ponte, as árvores se fecham à sua volta deixando apenas o rio, e uma simples ponte de pedra sonhando à luz do sol. Primeiro, a floresta parece escura como a noite, mas à medida que seus olhos se acostumam à falta de luz você começa a ver as coisas mais claramente. É como se você estivesse debaixo d'água, onde tudo é tingido de um verde translúcido. Caminha olhando à sua volta, as árvores ficam mais próximas, como fileiras de sólidos soldados, seus galhos brilhando com súbitos repentes de cor quando os pássaros voam de árvore em árvore. O solo é muito denso e cheio de movimentos de pequenos animais, que espreitam de lugares ocultos, os olhos como pequenas jóias brilhantes. Gradualmente, começa a ver traços de uma trilha através do denso verde. É gasta e estreita, como se tivesse sido feita por peregrinos solitários durante muito tempo. Segue por dentro e por fora das árvores por muitas milhas e, finalmente, você pára para descansar um pouco. Seu estômago está vazio e sua garganta está seca. Sua necessidade de descansar entra em conflito com sua necessidade de água e comida. Senta no chão, cansado demais para se mover, o bastão meio solto em sua mão. Imagina vagamente se há água na floresta ou talvez alguns frutinhos para comer. De repente, o bastão se move em sua mão, parece puxá-lo, tentar fazer você levantar. Você fica de pé, lembrando o que a velha disse sobre os po-deres do bastão. Os puxões se tornam mais fortes, como se ficassem impacientes. Guiado pelo bastão, que puxa você ora para um lado, ora para outro, abre caminho entre as

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árvores até que chega a uma pequena clareira: ao lado, um riacho de águas limpas; no meio, uma macieira cheia de maçãs maduras. Primeiro bebe: a água é fria e refrescante. Depois, estende o braço para pegar uma maçã. O galho se move e, por um momento, você fica parado tolamente.. . novamente estica o braço e novamente o galho evita sua mão. Por mas que tente, a árvore não deixa que colha uma maçã. À essas alturas, está com muita fome e um pouco zangado. Pega o bastão para derrubar uma maçã, a mão de madeira se abre, pega uma maçã e arranca do galho. Cada vez que você o levanta, ele colhe outra maçã. Você acha graça nisso, senta para comer e descansar. O bastão fica quieto a seu lado. Obviamente, esse bastão não tem apenas poderes, mas uma mente própria. É uma sensação boa, quase como se você tivesse um companheiro na longa viagem. Estende o braço para tocar a mão de madeira e ela se abre segurando gentilmente seus dedos, o toque quente e amigo. Põe algumas das maçãs na sacola e então, ciente da ajuda do bastão e da árvore, enterra as sementes um pouco distante da árvore mãe, para que cresçam e talvez um dia dêem frutos para outro viajante. Você já se transformou, não é mais a pessoa quererá, está começando a perceber que é parte de tudo à sua volta, e parte de todas as fases do tempo, não apenas daquela em que por acaso está vivendo. Descansado e refrescado, pega o bastão e caminha para a escuridão. Logo não há mais luz e não há lua: você tropeça e cai muitas vezes, mas está determinado a não descansar. Quando cai novamente, o bastão escapa de suas mãos e você procura por ele na escuridão. Enquanto procura, sente a mão de madeira segurar a sua e guiá-la para a sacola, puxando a correia. Ciente de que o bastão já o ajudou antes, você abre a sacola. Uma luz verde brilhante jorra para fora iluminando as árvores à sua volta. Você tira a pedra da sacola e a mão de madeira a

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segura, como quando a velha apareceu para você. Levanta e ergue o bastão: ele ilumina a trilha, tornando a caminhada fácil e segura. Enquanto avança pela floresta, apesar da luz da Pedra, começa a se sentir inseguro, há ruídos e farfalhos à sua volta, e sua nuca se arrepia. Mas, diz a você mesmo, o bastão e a Pedra vão fazer você atravessar a floresta, se depositar fé e confiança neles. Enquanto caminha, ouve a voz que o perseguiu por tanto tempo, só que agora parece vir da grande esmeralda segura firmemente na mão de madeira do bastão. Esquece a estranheza da situação e escuta atentamente. Ela fala de coragem e fé, de determinação e compreensão. Fala de grandes feitos e daqueles que os empreenderam nos dias em que a terra era jovem. Você se movimenta com confiança através da floresta, sentindo o toque quente do bastão, a Pedra guiando seus pés e sua mente. A madrugada chega suavemente e a floresta se atenua. Apesar de não ter dormido, não sente um cansaço real, como se a Pedra o tivesse sustentado durante a noite. Pára para beber de uma lagoa e comer uma maçã, e, quando se abaixa, vê seu reflexo na água. Você mal se reconhece: foram-se a indecisão e a falta de propósito e o rosto que olha para você tem olhos calmos e um brilho de esmeraldas em suas profundezas. Não precisa mais do brilho da Pedra e a tira da mão de madeira, colocando-a de volta na sacola. Pegando o bastão, caminha para fora da floresta. Diante de você está uma montanha coberta de neve que parece quase impossível de escalar, mas é isso que precisa fazer se quiser continuar sua busca. Seu coração o abandona por um momento, você se sente perdido e amedrontado, e

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então o bastão fica mais quente em sua mão, você olha e vê que um dos dedos da mão de madeira está apontando para cima. No início a escalada não é muito fácil, mas depois de algumas horas começa a agonia de se agarrar a pequenas tendas, de se impulsionar para cima, um centímetro tortuoso após outro. No começo, estava carregando o bastão nas costas, mas ele não quis mais ficar lá e agora o ajuda a escalar, alcançando uma fenda que você não consegue alcançar, segurando firme enquanto você sobe mais uns preciosos centímetros. O frio é seu inimigo e o vento ameaça arrancá-lo da face da montanha, seus dedos estão adormecidos demais para agarrar, suas pernas e braços não têm mais força. Um último esforço o leva a uma pequena saliência logo abaixo do topo. Você se encolhe ali, cansado demais e com muito frio para se preocupar com a viagem, enquanto o frio o envolve. De repente, você se lembra da Pedra: talvez possa ajudá-lo de novo. Já fez tudo que podia e agora precisa de auxílio. Seus dedos gelados abrem vagarosamente a sacola, mas quando coloca a mão lá dentro, não há mais Pedra, apenas uma pequena bandeja de prata. Agora você começa a chorar, as lágrimas escorrem por seu rosto, formando pequenos estilhaços de gelo. Tinha esperado ajuda e agora não há nenhuma. O sol lança um brilho alaranjado sobre o pico coberto de neve, mas a beleza não lhe diz mais nada. A mão de madeira alcança a bandeja e a coloca de forma a apanhar os raios de sol. Refletidos e com a força dobrada, eles brilham em seu rosto, trazendo calor e uma nova esperança. Mas é necessário mais calor para você sobreviver. O bastão se coloca na linha dos raios de sol e, antes que você possa fazer qualquer

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coisa para salvá-lo, explode em chamas. A súbita explosão de calor tira a dormência de seus pés e de suas mãos. Mas você perdeu seu amigo e companheiro, as lágrimas de desespero são agora lágrimas de tristeza, profunda demais para ser suportada. É como se o bastão fosse uma parte de você, agora perdida para sempre. A unidade que sentiu com o bastão de madeira e com a Pedra abriu seus olhos para a grande verdade da unidade de toda a vida, seja essa vida parte de uma árvore, ou um cristal saído do próprio coração da Terra. Mas o sacrifício de amor do pequeno amigo de madeira não pode ser desperdiçado. Você pega a bandeja e a coloca na sacola, olhando em torno. Há uma pequena caverna no fim da saliência: você percebe que não é uma caverna, mas um túnel que leva ao outro lado da montanha. Quando emerge do outro lado, há, diante de você, um caminho irregular, levando a um deserto. Você desce com dificuldade, sentindo falta da madeira quente em sua mão, sentindo por dentro que mudou novamente, que aprendeu o sentido interno da tristeza e da dor, e começa a imaginar o que ainda pode estar por vir. Mas não há hesitação quando chega ao deserto, caminha diretamente para ele, seguindo, por instinto, a direção de uma mancha escura no horizonte. Enquanto caminha, mastiga a última maçã da floresta: sua umidade é bem-vinda em sua boca ressequida, e pensa com saudade na neve da montanha atrás de você. O calor parece aumentar a cada passo. Então, olha com olhos toldados pelo calor para um monte de rochas ali perto. Ouve o maravilhoso som de água corrente, que parece um milagre. Mas, em pé diante da fonte, agora totalmente visível, está um guardião com a espada desembainhada. Existe a ganância e o ódio em seu rosto: não vai compartilhar nada, nem com alguém cuja necessidade é tão desesperada. Há algo estranhamente familiar

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no rosto da criatura, mas sua necessidade de água é tão grande que você precisa implorar ou brigar por ela. Um pensamento fugidio passa por sua mente, sobre o que o filho da velha dirá quando a Pedra que estava esperando transformou-se numa bandeja de prata. Então lembra de como ela refletiu os raios de sol na montanha: talvez funcione de novo. Talvez você consiga cegar o guarda por tempo suficiente para tomar um pouco de água e seguir caminho. Procura a travessa na sacola mas ela não está mais lá, e o que você segura na mão é uma Lança em miniatura. Fica chocado por um momento e, então, a Lança começa a crescer em sua mão até atingir seu peso e tamanho normais. Com o coração apertado, percebe que precisa matar o guarda. Primeiro tenta evitar o ataque, mas logo a falta de água fala mais alto e você percebe que a hora chegou. A sede é muita, mas quando a ponta penetra no corpo de seu oponente, uma dor terrível percorre também seu corpo. O corpo caído está imóvel, mas a dor e a agonia da ferida são suas. Não há sangue, nem ferida, mas a dor continua. Alguma parte de você está morrendo, deve morrer para ser transformada. Você cambaleia na água, a Lança cai de sua mão e fica na areia a seu lado. A água é doce e fresca e você bebe o bastante. Enquanto fica ali parado, tentando reunir forças, pensa que o guarda talvez não esteja morto. A água seria uma bênção. Você procura por algo em que possa carregá-la. Onde estava a Lança, há agora uma Taça de prata. Você não questiona mais as mudanças: enche a Taça até a borda e a leva até seu oponente caído. Erguendo a cabeça cheia de areia, você olha em seu próprio rosto, vê seus próprios olhos vidrados pela morte e derrama água, suavemente, em sua própria boca. Espera até que os olhos não vejam mais, e então

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os fecha e cobre o corpo com pequenas rochas. Feito isso, pega a Taça e caminha para o íngreme penhasco de granito que agora já está bem perto. Enquanto caminha, está consciente de um som de prata, como se fosse a voz da Pedra. Ele vem da Taça em sua mão, você percebe que largou a sacola, mas que a Taça está firmemente segura em sua mão. A voz canta em seus sons .de prata, falando de alguém que ousou uma viagem solitária e que-, da dor e da tristeza, uma nova vida vai emergir. Você lamenta pelo bastão, e lamenta pelo eu que matou. À medida que caminha, a taça fica cada vez mais pesada, até que parece que não vai mais poder carregá-la, mas algo dentro de você faz com que continue, colocando um pé à frente do outro. Cambaleando e exausto além da tolerância humana, alcança o penhasco. A canção da Taça é agora uma ode de alegria, que enche seu ser com uma sensação de pertencer a algo tão vasto e tão maravilhoso, a que sua mente não pode dar forma ou palavras. Da base do penhasco sai um caminho íngreme e, enquanto sobe com grande dificuldade, sente que talvez nunca atinja o topo. Enquanto luta para subir, a Taça solta um clamor de saudação e amor. Uma voz perto de você responde, e você vê a velha caminhando a seu lado. Ela não parece tão velha e não está mais vestida com a capa preta. Suas roupas são de veludo e brocado, e uma capa de seda azul debruada de branco cai de seus ombros. Ela anda a seu lado, encorajando-o a dar os últimos passos até o topo do caminho. A Taça está agora tão pesada que você mal agüenta seu peso. Mas no topo do caminho há uma liteira esperando, carregada por quatro homens fortes. A mulher lhe diz para colocar a Taça na liteira e, feito isso, a procissão segue na direção de um castelo construído no meio de jardins e belas árvores. Quando se

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aproxima os portões se abrem e muitas pessoas vêm dar as boas-vindas a você e àqueles que o acompanham. Você entra no castelo e no grande Saguão. Ele tem seis lados, com janelas de cristal em todos os lados. No centro do saguão, diante dos degraus que levam a um trono de ouro, a liteira é colocada no chão. A Senhora se adianta para a Taça: a Taça brilha e pulsa, e a luz se torna tão brilhante que você não consegue ver. Quando a luz esmorece, a Taça se foi, e em seu lugar está um menino. Seu rosto com toda a radiância do próprio sol. A Senhora se volta para você: ela mudou novamente e agora é jovem e bonita. Ela lhe agradece por ter cumprido a promessa de trazer o presente a seu filho. Você pergunta como pode ser isso, porque o que ela lhe deu mudou tantas vezes e, na verdade, a última mudança era o Próprio Filho. Ela ri e o menino pega sua mão. Ele olha para você e sorri dizendo: "VOCÊ é o presente que minha mãe me enviou". Ele anda até o trono e, ao se aproximar dela, transforma-se num homem. Sentado em Seu trono, Ele lhe pergunta se vai servi-lo ou continuar sua busca. A resposta deve ser sua. Você lhe pergunta sobre as coisas que o intrigaram, o bastão, a árvore de maçãs, o guardião no poço do deserto. A árvore e o bastão, a Senhora lhe diz, são aquela parte de você que está abaixo de seu conhecimento normal. Como um cachorro fiel, quer apenas servir, em troca de um pouco de afeição e atenção para suas necessidades. Às vezes, parece trabalhar contra si mesma, como quando você tentou apanhar uma maçã. Mas com um pouco de esforço pode ser persuadida a dar o que é necessário. Era também a parte de você que pertence à vida orgânica do planeta: à medida que se aproximou mais dessa parte de você mesmo, ela pode

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ajudá-lo. Mudou, de boa vontade, sua forma para servi-lo, assim como você, de boa vontade, mudou a si mesmo para servir ao Rei. O Guardião era o Habitante do Portal, tudo aquilo que não era mais parte de você: "matando-o", você o transformou; reconhecendo e ficando com ele até que tivesse "mudado", deu a ele poder para se regenerar em uma nova forma dentro de você. De agora em diante você terá consciência de ser muitos aspectos do eu dentro de um corpo. Todos estão sob o comando do Rei Interior, mas você deve fidelidade por seu reinado, ao Divino Rei que está sentado à sua frente. A macieira cujas frutas comeu é conhecimento, o Bastão que o guiou e aqueceu é compreensão,

e o Guardião, sabedoria transformada. Agora, todas

essas coisas têm seu lugar dentro de você. A Senhora leva a Seu Filho a taça de prata, o Rei o convida a se aproximar e a se ajoelhar a Seus pés. Então, Ele lhe oferece a Taça das Taças, cheia de Si Mesmo. É como beber pura luz, enche seu ser, e seu conhecimento, sua compreensão e sua sabedoria misturam-se em Amor dentro de você. A luz cresce em intensidade e, quando esmorece, o Rei e a Senhora, o Castelo e a Taça desapareceram. Você está ao lado de uma ponte de pedra que atravessa um rio veloz e profundo. Seus amigos vêm em sua direção: estiveram pescando e estão mostrando o produto de sua pescaria. É como se nada tivesse acontecido. Eles o vêem e o convidam para se reunir a eles. Para eles, você nunca deixou a cidadezinha, mas esteve sonhando acordado como sempre. Mas, lá dentro, você sabe que esteve além dos limites da terra, e que nunca mais será o mesmo. Algumas das lembranças estão se apagando, mas você não se preocupa, sabe que voltarão quando precisar delas. No meio tempo, tem algo para lembrá-lo.

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Apanha o bastão de madeira da macieira que está a seus pés: à noite, vai esculpir a parte de cima em forma de mão, enquanto ouve um dos contadores de estórias. Um dia você será um contador de estórias, mas suas estórias conterão uma sabedoria aprendida numa viagem interna, feita há muito tempo. Talvez, um dia, encontre alguém a quem possa contar a verdadeira estória. Talvez ele pegue a estrada que leva à ponte de vidro e entre na floresta. Você sabe também que, quando chegar a hora, encontrará novamente a ponte, e que dessa vez não vai precisar voltar.

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Conclusão Capítulo 12: GLATISANT E GRAAL: UM FRAGMENTO ARTURIANO Peter Lamborn Wilson

Ao longo de todo este livro, vimos o poder das imagens do Graal e sua capacidade de criar transformações internas e externas. Parece adequado, portanto, terminar levando essas imagens a um estágio mais avançado, na alquimia de um novo trabalho criado a partir do velho: ou melhor, como prefere o autor, reconstruído de fragmentos do velho. E aqui, se quisermos, também podemos aprender, fazendo a vigília com os cavaleiros desta história, seguindo a pista de nossa busca até sua fonte. Nas palavras de Peter Lamborn Wilson, o que destrói a Távola Redonda é a busca de "rituais mais elevados e traições mais degradantes", perigos que ainda ameaçam todos os que buscam o Graal. Nas entrelinhas, aprendemos que embora o Graal assuma muitas formas, sua essência não está em nenhuma delas, ou em todas elas, e que aquele que busca deve saber como encontrar um caminho para o Mistério comum, entre os mistérios. Nesses aparentes paradoxos, é desnudado todo o mito do Graal. Pois dos opostos vem a harmonia, o equilíbrio de todas as verdades no interior de uma única Verdade — aquela pela qual buscam todos os que procuram o Graal. A intenção deste livro era a de fornecer indicações que conduzissem a esse alvo. Ao leitor cabe descobrir se ele conseguiu isso.

O que faz de Malory um grande poeta — e não meramente uma curiosidade literária — é que, como Homero e Ovídio, ele está no fulcro entre uma 265

tradição épica e uma tradição literária. Ele sistematizou o "assunto" de um povo, orquestrou uma grande quantidade de material manuscrito e da tradição oral de tal forma - com tal paixão, se não precisão - que gerações sucessivas nele têm encontrado uma inesgotável fonte de arquétipos. Quanto ao estilo, se o lemos em sua grafia e pontuação originais, não atualizadas, podemos ver que Malory desenvolveu uma maneira de escrever belamente adequada a seu assunto — uma prosa cadenciada, condensada mas repetitiva, ou um poema-prosa narrativo no qual nada está explicado, mas tudo é exemplificado. A musicalidade austera de Malory proíbe qualquer intrusão direta do autor; todas as suas intuições psicológicas e espirituais estão embutidas na história, na superfície de sua arte, ou seja, no estilo e na trama; suas imperfeições, sob essa luz, parecem-se quase com as imperfeições da própria vida, na qual elementos de questões ilógicas e não respondidas se intrometem sempre. O Morte D'Arthur se estende, cobrindo, assim, um campo bastante amplo. O caráter complexo do cavaleiro sarraceno Palamydes, brilhantemente delineado, tem sempre exemplificado ou no mínimo simbolizado, para mim, a doação oriental do ciclo arturiano. Desafortunadamente, o Palamydes atribuído a Elie de Boron (companheiro de Robert de Boron, um dos romanceiros mais místicos) nunca foi traduzido (o livro era um dos favoritos de Frederico II e de Ariosto); também não temos qualquer versão inglesa da compilação de Rusticano de Pisa, o companheiro de cadeia e escrivão de Marco Polo. (Uma vez que uso temas ismailitas no texto que se segue, intriga-me o fato de que Marco Polo tenha sido em primeira mão a experiência dos Ismailis, ou "Assassinos" de Alamut. Sua fábula sobre os Assassinos pode não ser literalmente verdadeira, mas simbolicamente é bastante consistente. Também é interessante notar que os Assassinos eram

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conhecidos dos trovadores e menestréis, que os usaram poeticamente como emblema do amante fanático.) Em todo caso, uma análise acadêmica das influências persas e árabes sobre os romanceiros deve ressentir-se da total transformação de temas e do disfarce das figuras de linguagem que os contadores de histórias europeus trouxeram. O Ocidente usou viseiras, quando aceitou alguma coisa do inimigo. Separar os fios do emaranhado existente entre o Ocidente e o Oriente exige intuição, mais do que (ou pelo menos junto com) um projeto textual/histórico. (Veja Cap. 2.) Por essa razão, quando me solicitaram um ensaio sobre o assunto, permiti que a solicitação me conduzisse à realização de um projeto que há anos me seduzia, desde quando reli Malory, na Pérsia, ao estudar o esoterismo sufi e ismailita: escrever uma seqüência de poemas-prosa ou textos condensadoscadenciados e interligados, criados por mim mesmo, cujo centro fosse a figura do cavaleiro sarraceno, que constituiriam uma espécie de fragmento deliberado (mais ou menos como as ruínas pré-construídas do século XVIII) de um romance de Palamydes. Amarrar esse tema diretamente ao tema do Graal forneceu a estrutura e o foco que me faltavam. Tirei algumas partes diretamente de Malory, escolhi e ampliei pontos que ele apenas sugere indiretamente, acrescentei elementos de outros textos sobre o Graal — como o de Von Eschenbach, a versão de Tristão feita por Bedier (uma obra-prima moderna da compilação de romances) e o Mabinogion. Superpus a isso tudo uma "grade" de imagens e "mitos" sufis e ismailitas, aos quais atribuo parte da herança sarracena de Palamydes. Uso notas de rodapé para explicar elementos históricos e doutrinários orientais sobre as quais o leitor

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médio do Ocidente não deve ter conhecimento, assim como para adicionar informações (reais e imaginadas) não contidas no corpo do texto. Mas parto do princípio de que o leitor deverá ter, ao menos, uma leve lembrança de Malory, e não me preocupei em desenvolver ou identificar trechos de Malory sob o ponto de vista "sarraceno" e levar determinados aspectos da trama, que Malory abandonou, a conclusão esteticamente lógicas.

I Sir Percival, Sir Galahad e Sir Bors, no ponto mais baixo de sua busca pelo Graal, defrontam-se com Sir Palamydes, o Sarraceno, que desapareceu da Corte há muitos anos.

Durante semanas eles viajaram sem encontrar-se com outros seres humanos, quando num certo meio-dia, seguindo cegamente o curso de uma correnteza, desembocaram numa clareira, longe de Logres e igualmente longe de Monsalvache, tão tontos que estavam devido ao calor abafado da mata fechada nem perceberam que o lugar já estava ocupado: um cavaleiro estava à sombra acolchoada de musgos de um carvalho, polindo sua espada, usando uma roupa preta e rústica de estranho feitio, algo como a batina de um monge; botas pretas amarradas aos joelhos com fitas douradas; e a seu lado, sobre a grama, um elmo e armadura de preto laqueado com padrões ornamentais; sua pele era tão escura que ele não podia ser tomado por um bretão, seus olhos de um 268

negro cintilante, a barba descendo em ondas sobre o peito, em duas longas madeixas, como se fossem as asas de um corvo encolerizado.

Frearam suas montarias e o cavaleiro já estava de pé, de frente para eles, a espada pendendo casualmente de uma das mãos; um pajem vestindo uma roupa de couro carmim levantou-se de um salto e correu para onde estava um grande cavalo de combate negro e um escudo encostado ao destroço de uma árvore atingida por um raio; o garoto começou a arrastar esse escudo (tão pesado que ele não conseguia levantá-lo89) na direção de seu mestre; a insígnia era a de uma Mão de ouro num campo negro.

Imediatamente Percival disse: Senhor, não temos a intenção de qualquer injúria. Reconheço suas armas, embora não o veja desde quando eu ainda era criança. Se não assumiu as cores de um outro rei, o senhor é Sir Palamydes, a quem Lancelot chamou de o maior cavaleiro de toda Bretanha e Armórica, com exceção apenas dele próprio e de Sir Tristão.

Assim é Sir, replicou o guerreiro; mas temo não poder retribuir a cortesia de saudá-lo, ou a seus companheiros, por nome,

89

A Mão de Fátima, emblema da Dinastia Fatimida do Cairo (ou "Babilônia"), onde o pai de Sir Palamydes tinha suas terras. Os cinco dedos representam os Cinco Puros, a família do Profeta, e a Mão aponta para baixo para representar seus descendentes, os Imans. Preto e dourado ou preto e verde-dourado são as cores dos dois círculos finais do Paraíso e dos dois últimos estágios do trabalho alquímico.

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pois não reconheço a nenhum de vocês, nem conheço o significado das insígnias que usam90.

Quando Percival apresentou-se, e a seus companheiros, o cavaleiro mais velho disse: lembro-me de você, Percival, uma criança em quem a infantilidade excessiva escondia uma virtude incomum, não apenas dos outros, mas de si mesmo — e os três jovens cavaleiros espantaram-se com essas palavras. Nada tenho a lhes oferecer, além de um pedaço de pão e vinho, mas, por favor, aceitem o que tenho; há anos nada tenho ouvido sobre a Corte, posso perceber que vocês estão cansados de cavalgar e quase sufocando com esse calor. Por que vocês não se refrescam um pouco na correnteza e, depois, beberemos enquanto narramos aventuras; e falem-me do rei Artur, a cujo nome eu sempre servirei.

Parecia-lhes que havia muitas estações não eram tratados com tanta cortesia e secretamente maravilharam-se com Palamydes — pois na Corte ele teria parecido selvagem e deslocado com sua pele escura, embora aqui, nessa floresta impenetrável, suas palavras tecessem um círculo de gentileza. Parecia que o paradoxo tinha algo de feitiçaria — e mesmo assim eles não encontravam razão para recusar o conselho e a hospitalidade de Palamydes. Mais que, isso, sabiam que cada acontecimento

90

Rosas vermelhas sobre um chão branco, com o Graal em ouro no centro.

270

que a sorte lhes trouxesse tinha sua significação, cada encontro podia apontar a nova direção para sua aventura, desde que eles haviam se jogado, como folhas levadas por aquela correnteza fria, confiando no Graal e seus mensageiros para traçar o seu destino.

Depois de se refrescarem e partirem o pão com Palamydes e seu escudeiro, contaram-lhe sobre Logres, sobre a Rainha e Lancelot, sobre a doença de Artur e a melancolia que pairava sobre a irmandade da Távola; e com tudo isso Palamydes chorou. Falaram então sobre a manifestação do Graal, de sua busca

e

de

seus

fracassos;

Palamydes

maravilhou-se

grandemente com isso e, depois que eles se calaram, por algum tempo Palamydes também nada falou, mas ficou afagando a barba e olhando o pôr do sol (que esparramava uma cor âmbar nos galhos das árvores e incendiava sombras de um azul ácido no chão gramado); os pássaros caçavam seu jantar e exultavam; o pajem afastou-se para buscar lenha; e eles continuaram esperando Palamydes falar.

Façamos

uma

fogueira

e

mantenhamos

vigília

até

o

amanhecer, falou, finalmente, o Sarraceno; pois estamos no equinócio do verão, uma noite de poder, e podemos usar essas poucas horas até a aurora para seguirmos a pista da nossa

271

busca até a sua fonte e nos recompormos. Eu não farei companhia a um cavaleiro adormecido.

Ocorreu-me que poucos de nós voltarão a ver Logres. Talvez nenhum de nós a veja novamente. A idade preparada por Merlin e governada por Artur está chegando a um fim91, ruindo na

busca

de

rituais

mais

elevados

e

traições

mais

"degradantes. Durante a tarde, até o crepúsculo, vocês falaram-me sobre o Graal; e embora não tivessem essa intenção, guiaram-me no meu caminho. Agora, do crepúsculo ao amanhecer lhes contarei sobre a minha própria busca, esperando que talvez vocês possam aprender algo que seja útil a seu propósito.

E Palamydes, com o auxílio de um pedaço de aço e uma pederneira acendeu um pequeno fogo, ordenando ao menino que servisse vinho misturado com a água fria da correnteza; o Sarraceno afirmou sua voz com o zumbido dos insetos e aves noturnas e o canto dos rouxinóis e das corujas; e começou a falar.

II Havia noites em que o califa da Babilônia, o Iman Hakim, deixava secretamente seu palácio às margens do Rio e viajava,

91

Palamydes profetiza o fim da Távola Redonda.

272

disfarçado e sozinho, num cavalo negro, vestido com roupas negras (como as que Palamydes agora usava, mas de seda). Ia sob a meia-lua até onde as palmeiras nasciam cada vez mais longe uma da outra, onde as ruínas erodidas do passado, restos fantasmagóricos de faraós de pedra e sem rosto, no meio do deserto, onde só o seu conhecimento das estrelas o guiava, como se estivesse no mar, em busca de aventuras (a floresta e o deserto interligam-se com o mundo do invisível).

Numa dessas noites, ele veio dar ao oásis do clã de meu pai92; do lado de fora do portão do acampamento encontrou-se com um jovem, sozinho e adormecido. Acordou-o com a sua lança e ordenou-lhe que abrisse os portões, pois ele e seu cavalo precisavam de água. O jovem, envergonhado pelo seu descuido, recusou-se a abrir o portão; e quando Hakim ameaçou entrar à força, golpeou fortemente o califa com sua lança. Imediatamente a arma pareceu pegar fogo em suas mãos, e ele jogou-a longe, amedrontado; levantou-se um vento terrível, espiralando a areia em redemoinhos, e de cada um deles surgiu um demônio guerreiro com chifres de cervo e armaduras cintilantes de fogo.

92 Relativo ao pai de Sir Palamydes, um nobre da Dinastia Fati-mida. Os Califas Fatimidas eram também Imans do ismailismo, e, portanto, rivais dos califas sunitas de Bagdá, assim como os imans shiitas ortodoxos. Os fatimidas reinaram na Síria, no norte da África, na Sicília e até mesmo em Gênova, por um curto período, e no Egito por dois • séculos, até serem derrotados por Saladino. Tolerantes, patronos das artes, os Fatimidas sobrepujaram em esplendor o resto do mundo islâmico. Os Nizari Ismailis ou "Assassinos" romperam com os Fatimidas por causa da questão da sucessão, mas ambas as ramificações do ismailismo pregavam o compromisso total com o esoterismo e (em certos períodos) a anulação da Lei islâmica.

273

O jovem desembainhou então a espada e avançou novamente em direção a Hakim, mas antes mesmo que a lâmina tocasse o escudo do califa, o cavalo negro elevou-se no ar; tanto o cavalo quanto o cavaleiro pareceram, subitamente, envolvidos num fogo verde vacilante. Nesse momento o djinn93 agarrou o jovem e o desarmou; o cavalo flamejante desceu novamente até o chão e Hakim disse: Diga-me seu nome, guarda do portão.

Chamam-me de Esclabor, disse o jovem. Por ter sido corajoso diante de tamanha feitiçaria, disse Hakim, eu o perdôo por ter adormecido e lhe peço a cortesia de me fornecer a água que nenhuma tribo do deserto deve recusar a um cavaleiro errante. Embora estivesse seguro por dois monstros, armados com alfanges e de pele manchada, o jovem falou: Primeiro o senhor tem de me dizer o seu nome. O califa riu, o fogo esmeraldino desapareceu,

os

fantasmas

entraram

na

sombra

e

desapareceram. Se eu fosse um feiticeiro, nunca lhe diria, falou Hakim, mas como não sou, saiba que chamam-me de Imam Hakim Billah al-Fatimi, o sétimo califa da Babilônia.

A isso o jovem prostrou-se e pediu perdão, mas o califa riu-se, novamente, desceu do cavalo e fez Esclabor ficar de pé. Durante o resto da noite sentaram-se diante do portão, sobre o tapete de sela de Hakim, e o califa instruiu o jovem nos

93

Djinn: em árabe, gênio ou espírito, geralmente maléfico. (N. da T.)

274

segredos dos Cinco Seres Puros e dos Imans. Falou longamente sobre um certo animal que aparecia nas vastas florestas da Hiperbórea; tinha uma cabeça de serpente, o corpo de um leopardo, o lombo de um leão e as patas do gamo vermelho; de dentro do seu corpo vinha um barulho como o de trinta mastins (o número das fases da lua) uivando e farejando; era chamado de Glatisant, a Besta Perseguidora.

E então, na hora que precedia a aurora, antes que os da fé externa fossem lembrados de que a oração é melhor do que o sono, o califa armou Esclabor em cavaleiro; foi até a fonte, saciou a sede e deu água a seu cavalo; encilhou-o novamente e montou, desaparecendo sem ruído no deserto silencioso.

Mais tarde, quando Hakim sumiu (ou foi traído) Sir Esclabor não pôde mais ficar na Babilônia, mas abraçou a cavalariaandante, em companhia de vários cavaleiros pa-gãos. Durante suas viagens, veio para Roma, onde lutou pelo imperador; depois, foi atraído à Gália, onde o rei daquela terra guerreava contra Uther Pendragon (aliado de Meliadus de Liones, pai de Sir Tristão).

Enquanto esteve a serviço de Pendragon, Sir Esclabor casouse com uma jovem cristã e teve com ela três filhos, dentre os

275

quais Palamydes era o último94; de fato, antes que esse filho mais novo tivesse nascido, Esclabor foi morto numa batalha; a viúva retirou-se para sua propriedade perto dos pântanos que ficam entre Gales e Logres, no meio de uma floresta distante e não habitada, levando com ela seus filhos.

III Artur e a Besta Perseguidora

Uma vez, em Caerlion, o jovem rei Artur foi visitado pela esposa do rei Lot de Orkney; seu propósito verdadeiro era espionar o rei; mas Artur achou-a bela e dormiu com ela. Nesse tempo Artur ainda ignorava a sua filiação e assim não percebeu que havia cometido incesto com sua meia-irmã, Morgana, a fada. Depois de um mês ela retornou a Orkney, e nessa noite Artur teve um pesadelo, uma metamorfose selvagem de grifos e serpentes. De manhã, para dissipar os resquícios de seu terror, ordenou uma caçada.

Artur viu um gamo e incitou o cavalo em sua perseguição — mas durante horas o gamo correu fora de alcance à sua frente e, no final, o cavalo de Artur caiu morto com ele montado e a presa escapou. Caminhou, até que junto a uma fonte encontrou um carvoeiro a quem ordenou que lhe fosse buscar um cavalo

94

Segwarides e Saphir eram os outros dois filhos de Sir Esclabor le Mescogneu.

276

descansado; então, como o dia estava quente, deitou-se sobre uma moita de musgo ao lado da água borbulhante e caiu no sono.

Artur acordou com o som de trinta mastins latindo e uivando; como se numa visão, viu o mais estranho animal do mundo romper na clareira como se estivesse sendo perseguido — uma besta saída do pesadelo da noite anterior — e percebeu que o barulho de cães em correria pulsava dentro da barriga da besta. A fera aproximou-se do poço e, ignorando o rei, bebeu avidamente — enquanto engolia, os uivos e latidos cessaram, mas quando terminou de beber o caos explodiu novamente; o animal correu e desapareceu na floresta.

Apesar do terror que dele tomou conta, Artur quase acreditava que ainda estava dormindo; tremendo, deitou-se de novo sobre o musgo — e logo estava novamente em sono profundo. Algumas horas se passaram e um cavaleiro apareceu a pé, entrando vacilantemente na clareira. Vendo Artur adormecido, cutucou-o com a ponta de sua lança. Você viu algum sinal, perguntou ele, ou um estranho animal passar por aqui? Aturdido, Artur respondeu que sim. Matei meu cavalo em sua perseguição, disse o cavaleiro estranho. Você tem cavalo? Se tiver, dê-mo imediatamente.

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Eu levei o meu cavalo à morte perseguindo um gamo, disse Artur. Mas fale-me dessa besta — e quem é você?

Chamam-me de Pellinore95, respondeu o cavaleiro, e a besta é chamada às vezes de Glatisant. Ela é a minha busca: devo capturá-la ou morrer tentando alcançá-la.

Nesse exato instante o carvoeiro e um dos caçadores de Artur retornaram com um cavalo. Artur disse: Deixe-me encetar essa perseguição por um ano, e se eu falhar o senhor pode empreendê-la novamente. Pellinore, então, irritou-se e chamou Artur de louco — agarrando o cavalo, montou e saiu a galope seguindo o rastro da besta e deixando o jovem rei, mais uma vez, sem montaria. Com raiva, Artur mais uma vez enviou. de volta o seu servo e sentou-se ao lado da fonte para esperar.

Passados poucos minutos, uma criança aproximou-se dele, um garoto de olhos verdes, com cerca de quatorze anos, vestido com uma túnica azul como a noite na qual se viam luas e estrelas

bordadas.

O

que

você

pensou

da

Besta

Perseguidora?, perguntou-lhe o menino.

Artur, que ainda estava muito perturbado para conter suas palavras falou: Eu desejaria que essa busca fosse minha.

95 Rei Pellinore, pai de Sir Lamorak de Galis, que mais tarde se tornaria o amigo mais querido de Palamyáes, traiçoeiramente assassinado por Mordred. Pellinore era também pai de Sir Percival.

278

A essas palavras o garoto riu e disse: A besta Glatisant não é para ser alcançada por você, Artur, ou por qualquer cavaleiro cristão. Seu mistério pertence aos velhos pagãos, como Pellinore ou eu, ou a um sarraceno; na verdade, ela será um dia perseguida por um cavaleiro de linhagem babilônica, e vencida por ele. Para você há um outro destino.

Artur explodiu de raiva: Quem é você, uma simples criança, para pretender tal conhecimento? E como se atreve a chamarme pelo nome, como se me conhecesse?

Mas eu o conheço, Artur, disse o garoto. Eu sei que seu pai foi Uther Pendragon e sua mãe...

Ninguém sabe isso, nem mesmo eu próprio, gritou o rei.

. . . sua mãe foi Igraine, que também foi mãe de Mor-gana, a fada, esposa do rei Lot de Orkney, com quem você dormiu há apenas duas noites, deixando-a com um filho96. Sua irmã, Artur.

Artur desembainhou a espada e teria matado o garoto — mas este virou-se e correu para a floresta, sumindo de vista.

96

O fruto desse incesto será Mordred, que depois ferirá Artur e fará com que ele passe a Avalon, provocando a tomada da Bretanha pelos saxões.

279

Finalmente, o servo retornou com um cavalo para o rei. Artur montou e estava a ponto de cavalgar de volta para Caerlion quando ouviu uma outra voz chamar pelo seu nome. Ele voltou-se e viu, em pé no meio de uma sombra escura perto da fonte, um velho.

Merlin, gritou Artur. É você?

Agora me reconhece?, perguntou Merlin. Você não tinha a vista tão aguçada há pouco. E Artur percebeu que o feiticeiro estava usando

uma

túnica

índigo

decorada

com

emblemas

astrológicos. E Merlin, também, desapareceu.

IV

A juventude de Palamydes: ele descobre os livros secretos de seu pai. Sua mãe, uma cristã devota da Bretanha, começa a revelar um ódio oculto por seu filho mestiço.

Na divisa, o interstício entre as terras de sua mãe e a floresta sem limites, no limiar da salvação, um portal, uma cerca de bruma entre mundos, falseava a visão de um destroço de torre, que talvez tivesse sido um dia de sete andares, dos quais agora restavam apenas dois — recobertos com o verdeescuro vivo de uma hera —, os átomos cinzentos de suas 280

pedras espalhavam-se nas tardes saturadas. A um lado estavam os celeiros de um feudo que havia decaído e desaparecido, deixando a torre para trás, como uma simples chaminé infestada de corujas — essas escavações, jardins afundados de ervas, farmacopéia de plantas adstringentes, sapos em poças d'água, música de insetos, lagartixas, rosas selvagens,

tudo exposto ao sol escaldante. Do outro lado

havia um pequeno lago, com antigos degraus de pedra desaparecendo no meio das algas e outras plantas aquáticas — e além desse poço corroído de um verde translúcido, na centena de cores que a linguagem chama de verde, a hiléia, a matéria-prima silvestre que se espalhava na floresta, morrendo e ressurgindo.

Aqui Palamydes ocultava os livros, os manuscritos de letras de fogo pretas e douradas que seu pai Sir Esclabor le Mescogneu havia trazido da Babilônia. O último dos velhos servidores do cavaleiro morto havia ensinado o garoto a decodificar os manuscritos97, pois esse nobre idoso apenas fingia ter fé, e seduziu Palamydes para o caminho do louco califa Hakim que desaparecera nas areias para além do Nilo. No velho alambique da sua torre, Palamydes consumiu com esses textos a energia que qualquer outro adolescente solitário de quatorze anos teria gasto, ou que os pajens na

97 O velho tutor de Sir Gyron da Babilônia; ele sozinho cuida do menino, ensina-lhe as artes sarracenas da luta e da poesia, e a decifração do árabe.

281

Corte poderiam ter consumido numa guerra simulada98: ele deu, sacrificou seu primeiro eros àquele conhecimento condenado (heresia até mesmo entre os sarracenos) e no seu profundo isolamento converteu-se, como se os livros99l fossem um pássaro que houvesse voado da nascente de metade de seu sangue para sugerir paraísos indefinidos, jardins ao nascer do sol

esperando

pela destruição

da

gaiola

que

o

encerrava. Até que numa certa tarde, quando estava suavemente entorpecido pela juventude do dia e pela transmutação da luz, olhando libélulas costurando teoremas na atmosfera

suspensa,

visível

como

o

valor

flutuando

suavemente sobre o pequeno lago do sul, de pé sobre os degraus de pedra, Palamydes, vestido em veludo, o negro brilhante de seus olhos, a cor áspera da antracita de seus cabelos sarracenos, sonhando sonho sobre sonho, até que as correntes cruzadas de seus pensamentos se cancelassem mutuamente, deixando uma geometria imóvel e não natural de silêncio profundo no nexo das horas, sentiu, mais que ouviu ou testemunhou, em qualquer lugar entre as indizíveis esculturas de jade do carvalho e outras árvores e ervas entrecruzadas, um nada como um pandemonium meridional, no não-rastro dos pés dos pastores de cabras, assobios agudos e o ratatá sem ruído do Pânico não diluído — tão puro que em retrospecto seu medo pareceria uma espécie de êxtase, uma saída e um 98

Palamydes aprende a usar a espada e a lança, a cavalo, com um mestre de armas, mas esse homem odeia tanto o menino que, sem querer, transforma Palamydes num guerreiro forte e ardiloso. 99 Cf. Sohrawardi, o mártir de Aleppo, em seu Recital of Oriental Exile; e também The Hymn of the Pearl.

282

desdobramento da

individualidade

alcançável

apenas

através da absoluta ausência de pensamentos; e através da falsa perspectiva do poço cor de oliva, as árvores driádicas sem idade curvaram-se em direção de alguma presença — ou não se curvaram num terror demorado, como que para escaparem dessa presença — as folhas recolhidas ou agitadas por um vórtice sem movimento, uma besta urrando dentro da cabeça como parelhas de cães latindo em ultra-sons, em perseguição de alguma presa anacreônica havia longo tempo (eras

antes)

desaparecida

nos

recessos

do

intelecto,

escondendo-se atrás da armadura la-queada em negro de sucessivas falsas individualidades, nas mesmas espirais da memória de sangue, derrubada ao chão nos meandros do pensamento.

Assim Palamydes veio a conhecer a Besta Perseguidora da qual falavam os textos fatimidas e descrita pelo alquimista persa Ostanes: uma composição bestial que somente podia ser montada por um anjo. Adivinhou que ela havia atraído seu pai da Babilônia a- este reino de Logres que se parecia com uma floresta não mapeável; a Besta conduzira Esclabor numa dança escura por esses labirintos até que ele morresse, e em seguida esperara, como um codicilo enterrado no interior de sua última vontade e testamento, para passar ao herdeiro, o garoto moreno, imobilizado pelo medo, nas sombras da torre,

283

os olhos parecendo cegos através do poço cor de bronze das raízes das árvores, à visão do animal, coruscante e multiforme, anunciação aterrorizante e de congelar a respiração, rompendo através da vegetação baixa como algo saído das profundezas do céu: explosão, estrondos de passos e depois o silêncio; os próprios corvos agitaram-se com medo, caíram de costas, olhos de prata virados para cima nas órbitas; e Palamydes começou a tremer de desejo.

V

Um incidente nas viagens de Palamydes antes de ele se ter tornado um dos da Távola Redonda, o que fez por causa de Sir Tristão de Liones.

Galahalt, o príncipe supremo de Surluse, promoveu uma vez um torneio, ao qual Artur não pôde ir, mas que foi presidido por Lancelot e Guenever. Chegando em Surluse, Palamydes foi recebido por sua tia, uma senhora sarracena que tinha uma filha jovem e bela. Essa moça pediu a Palamydes100 que levasse suas cores no combate e, de acordo com as regras da cavalaria, ele concordou. Tão primorosa era ela que, no primeiro dia do torneio, o próprio Galahalt desafiou Palamydes a defender sua honra, ameaçando raptá-la se seu campeão falhasse. 100 . Palamydes adotou para suas armas, neste torneio, o emblema da Besta Perseguidora, usando-o no escudo, nos adornos e nos arreios.

284

Deste insulto Palamydes facilmente vingou-se e, naquela noite, quando sua prima ofereceu-lhe sua fruta ainda não madura (como uma pêra doce e dura), ele nem pensou em recusar.

No dia seguinte, a moça abordou um cavaleiro sarraceno da cidade, chamado Corsabrin, e secretamente prometeu casar-se com ele se este derrotasse e matasse Palamydes.

Quando arremessou sua insígnia, presa a uma lança, no chão, diante do pavilhão da Rainha, Palamydes foi logo desafiado por Sir Corsabrin. Investiram um contra o outro, e cada um estilhaçou sua lança contra o escudo do outro. Antes que apanhassem um segundo par, Corsabrin puxou da espada e atacou

Palamydes,

que

ergueu

o

escudo

enquanto

desembainhava a própria espada — mas Corsabrin golpeou, ao acaso, atingindo o pescoço do cavalo negro de seu rival, cortando-lhe ossos e veias, e o sangue explodiu sobre sua armadura brilhante e o cavalo caiu. Sem dar a Palamydes a oportunidade de conseguir outra montaria, Corsabrin investiu, com seu cavalo ferrado com aço, contra o cavaleiro caído, tentando pisoteá-lo até a morte.

Com raiva mortal, Palamydes se ergueu, agarrou as rédeas e, com um único e poderoso puxão derrubou o cavalo — e então esperou que Corsabrin ficasse em pé, pegasse o escudo e a

285

espada para se defender. Cada vez que um atingia o outro, um estilhaço de metal cortava o ar, como faíscas da forja de um ferreiro — e em poucos minutos ambos sangravam de inúmeras feridas.

Finalmente, Corsabrin ficou em posição mais forte e começou a golpear seu oponente; exultante, gritou a Palamydes: Sua prima, a puta, prometeu-me o que ela lhe deu, se eu o matar. Diante disso, Palamydes arremeteu contra ele e desfechou tal golpe contra seu elmo que este foi arrancado fora e rolou para os pés dos espectadores. Renda-se, ordenou Palamydes — mas Corsabrin cuspiu-lhe no rosto e rosnou um desafio. Com um único golpe Palamydes cortou sua cabeça; ela também rolou para junto da "multidão, como algo vivo correndo. Quando o corpo sem vida caiu de joelhos, sentiu-se um forte fedor de carniça — e quando caiu silenciosamente na terra, sua carne começou imediatamente a se decompor, como se estivesse sendo comida por dentro. Quando ordenou-se aos servos que o tirassem da liça e o jogassem em terra profanada, vermes brancos estavam começando a sair pelas juntas da armadura.

Lancelot

e

Guenever

impressionados

pela

horrorizaram-se

pelo

ficaram

façanha antimilagre

tão

de da

profundamente

Palamydes

quanto

decomposição

de

Corsabrin; fizeram com que o nobre sarraceno fosse logo

286

batizado. Porque, disseram eles, vocês vêem o resultado de morrer fora da Igreja: os demônios voam para apanhar a alma e consumir a carne, uma amostra do inferno.

Palamydes, que tinha visto muitos sarracenos e pagãos morrerem de mortes melhores que certos nazarenos, fingiu, no entanto, acreditar, dizendo que só depois de ter lutado sete combates verdadeiros seria batizado — porque compreendia que ainda estava distante de sua busca; além do mais, tinha traído o amor de Isolda — e com sete batalhas ele queria significar os sete estágios do caminho, que ele ainda não havia começado a trilhar.

Desgostoso com o que acontecera, Palamydes comprou um novo cavalo e deixou Surluse rapidamente, apesar de gravemente ferido. Quando Sir Mordred ficou sabendo disso, juntou seis de seus companheiros e sugeriu que se livrassem do sarraceno, da mesma forma que haviam assassinado seu amigo Sir Lamorak — e esses conspiradores eram Dragonet, Brandiles, Uwaine, Ozana, Griflet e Agravaine.

Seguiram Palamydes por vários dias, e finalmente pegaram-no de emboscada — mas apesar de o atacarem simultânea e traiçoeiramente, este conseguiu derrubar quatro deles de seus cavalos e matar outros dois (Ozana e Griflet); Mordred, que

287

esperava a oportunidade de atacar o sarraceno por trás (como fizera com Sir Lamorak), desistiu e fugiu.

Palamydes, que se ferira ainda mais gravemente nessa batalha, depois de se perder na floresta, caiu do cavalo, incapaz de montar por mais tempo, e desmaiou por falta de sangue. Assim, foi descoberto por dois camponeses, que correram à casa de um nobre, nas redondezas, e imploraram à senhora da casa que socorresse um cavaleiro ferido. Que armas ele leva?, perguntou ela. Eles descreveram a estranha inscrição de um animal mítico no escudo. É Glatisant, a Besta Perseguidora, e o cavaleiro é meu filho Palamydes. O fato de levar essa inscrição prova que ainda adere à sua descrença e heresia: um sarraceno pagão, assim como seu amaldiçoado pai. Não vou fazer nada para salvar sua vida; deixem que peça hospitalidade em outro lugar.

Mas os servos da casa odiavam essa mulher não-natural, temendo que seu pecado os destruísse a todos; então, secretamente, enviaram ajuda, remédios, carne e vinho a seu senhor errante, e ele logo se recuperou.

Foi então que Palamydes voltou toda sua paixão para Isolda, a esposa do rei Mark da Cornualha.

288

VI Palamydes fala de seu amor infeliz, por Isolda, a rainha de Cornualha, e de sua inimizade mesclada com amizade por Sir Tristão de Liones.

Por que não posso ter Isolda, meu oposto da luz do dia, ou, que Artur chamou de leopardo, eu que já a raptei, eu que matei paladinos demais para me lembrar deles, desmontei e tirei o elmo de tantos que é impossível contar, tudo pela memória de um sorriso, sangue no metal polido?

Não se pode servir a duas bestas, Glatisant e Isolda. Poderia fazer alarde de eremita e rotular o mundo carnal de mulher, clamar que arranco a marca de ferro de minha pele, pregar que o incesto e o adultério ruirão a arcádia de Artur — mas não, Tristão, Isolda e eu giramos como planetas, como anjos envenenados por afrodisíacos e cérebros de arcanjo —; o querubim pode enlouquecer, mas não peca. Os que eram a busca um do outro, dobraram-se um ao outro. Eu me dividi.

Tristão e eu lutamos nosso primeiro duelo ao lado do túmulo de pedra de Merlin, no mesmo dia em que Galahad apareceu para sentar-se ao Trono Perigoso, no mesmo dia em que a Busca começou; nesse dia estava envenenado de inveja e aderi à busca da besta. Se não podia odiar Isolda, por que não podia ao menos odiar Tristão? Eles eram uma só coisa, um 289

hermafrodita — não amava nenhum dos dois tanto quanto amava seu amor. Quando ele correu louco e nu pela floresta, procurei-o da mesma forma que a queria, com a mesma luxúria que o alquimista conhece quando Hermes copula com a Leoa num altanor.

Por toda a generosidade de seu cabelo, Rainha, óleo de ouro, elixir de abelhas, você não me deu nada, nem o hospício enraivecido da separação, nem o mel branco de sua saliva; ao lado de algum poço na floresta úmida, bela como um antiparaíso, chorei e toquei o alaúde101 (que meu pai, na época do Pendragon Usher, trouxe da Babilônia e introduziu nesta terra), pensando enquanto tocava: somente Tristão e eu, em todo este país bárbaro, podemos compor um lamento decentemente tocante.

Meus próprios olhos eram a causa de minha tristeza, negros como as jóias de um crânio de cobra — não os olhos dela, cor da besta, da floresta —, e os dele eram azuis, naturalmente, como uma criança que se ri num funeral. Eu permiti que ele me batizasse naquele último dia, por que não? Como minha religião permite a dissimulação piedosa102, isso serviu como um símbolo adequado para terminar nossa história — eles navegavam em direção à sua morte, e eu devia desaparecer

101 102

Árabe: al-oud, o alaúde. Taqiyya, que permite aos ismailitas fingir ser de qualquer religião, desde que todas as religiões são uma só.

290

na floresta —, mas eles eram pagãos sarsacenos como eu, Dionísio os governava e apenas um paraíso sarraceno de eterna vadiação embriagada poderia contê-los, se tal coisa pudesse existir, o Tempo inteiro em um espasmo de desejo liberado.

Olhei no poço e me vi desentristecer, jurei abandonar esta vida por um amor que nunca poderia ter ou recuperar; fiz meu último e melhor poema, quase me alegrando, como se a música tirasse o veneno de minha ferida — mas naquele dia, Tristão, caçando o veado, ou me caçando, ouviu meu trabalho, observou-me através do rendilhado das folhas de maio. Preguiçoso como sou, não teria conseguido nada sem elas para roçar, como faca em pedra de afiar. Disse-lhe que de bom grado viveria ou morreria — uma espécie de santidade. Expressou muito bem sua traição, disse ele. Respondi: o Amor é livre para todos os homens — você e ela têm o prazer de seu amor, mas não podem me expulsar de sua dor.

Tudo que ele pode me oferecer, então, foi mais combate, mais duelo — dessa vez, representou o papel do amante ciumento, desequilibrado, enquanto eu mantive algo parecido com uma elegância inspirada. Como dançávamos os três, bruxas numa alameda, tecendo à nossa volta um casulo de seda pulsante, uma pirâmide espiral carregada de raios e trovões que

291

acordavam a noite, raios de luz atravessando os galhos como fogo-fátuo, a explosão prolongada de um meteoro caído.

VII Palamydes inicia seu ta'wil que, em árabe, é o retorno-à-fonte de todas as aventuras relatadas durante aquele dia e aquela noite, sua próprias e as dos cavaleiros do Graal — a exegese hermenêutica da história, a explicação do texto ao qual suas memórias deram existência.

Aquele que procura a besta encontra a forma exterior de Glatisant, uma entre muitas: chega mais perto a cada vez, encontra a armadilha desarmada, detecta traços de sua fuga, ou tem um lampejo dela derrubando tudo em seu caminho; então, a cada vez, a marca de suas mudanças ruidosas, a cada movimento um novo estágio se manifesta, às vezes meramente um vazio no ar, o ruído vibrante de vozes ainda não rotuladas, tensão de luz, redemoinho invisível ou jorro de coisas prestes a nascer; às vezes um teorema de caos que de repente se equaciona, levando todas as árvores, plantas e musgos para suas computações; a luz esquartejada e entalhada sobre rochas disformes e troncos partidos por raios, um espectro de paisagem entrando em foco com claras histórias de terror e êxtase erótico — clique — e o caçador sabe que tudo que viu até agora estava cinza e borrado.

292

Quando se vê a besta, ela pode também aparecer sob várias formas. Palamydes a viu muitas vezes como um veado monstruoso, invencível; como um javali celta de pesadelo; como um corvo numa tempestade. Às vezes ela se desdobra numa seqüência de eventos, um período coeso de tempo; e às vezes como um vasto transbordamento, uma superabundância, como se logo além da próxima colina o poço de imagens borbulhasse e se derramasse sobre todo o mundo das coisas palpáveis, dos padrões da mente, dos anjos, das criaturas vivas e dos elementais.

A própria essência da besta reside na qualidade do caçador — o esportista fica ofuscado pelo sempre-outro do Glatisant, mesmo assim, perde o senso de qualquer diferença ou distância entre o totem (a presa) e si mesmo: além dessas duas rochas que se chocam ele se retira e olha atônito, esquecendo seu objetivo.

Uma vez a besta lhe apareceu como um bando de veados; quando se espalharam diante de sua negra forma de centauro, transformaram-se em rapazes e moças, vestidos de branco, que riram dele, como uma irônica chuva de moedas de ouro com as datas e inscrições tão gastas que não podiam ser decifradas; e outra vez como uma criança, cavalgando um veado que levava opalas e granadas brilhantes presas a

293

correntes de ouro entrelaçadas em seus chifres; e talvez Isolda também fosse parte de alguma apoteose maior — se é que tal singularidade pode ser parte de qualquer padrão: Isolda das sobrancelhas brandas.

Agora é plena noite, disse Palamydes, e somos planetas desta pequena estrela de fogo. Quando atiçou a fogueira e acrescentou mais madeira, ou três cavaleiros se espreguiçaram e tomaram o resto do vinho. Isolda está tão perdida quanto Eurídice, disse o Sarraceno; seu rosto desaparece diante de meus olhos, num mundo subterrâneo que levo comigo como bagagem, como um órgão do corpo. As pedras e animais cantam para mim em minha busca enquanto escuto, um leitor da Metamorfose, observando Proteu nas costas do Egito. Então, Palamydes pediu mais vinho a seu escudeiro103, mas o menino dormia, a cabeça descansando sobre a sela esmaltada de preto — e à luz do fogo os cavaleiros do Graal lembraram que o cabelo do garoto era da cor mais rara da rosa mosqueta vermelho-escura, e escarlate iluminado de preto. Palamydes esvaziou o resto de um frasco em seus copos, as últimas gotas brilhando nas chamas.

Pagãos como Merlin falam de um grande caldeirão que nunca se esvaziava, mas despejava, sem restrições, alimento e

103

O nome do escudeiro era Saphir, como o do irmão de Sir Palamydes.

294

bebida — assim como o um que se torna em muitos. Em certos pontos de poder nas florestas, desertos e cavernas, tais aberturas aparecem e desaparecem, comportas para o fluxo de ser em nosso mundo: a Natureza, com uma generosidade tão intensa que pode afogar o observador desavisado num excesso de visão.

Os persas sabem de uma Taça de Jamshid104 — aquele que a possui pode ver, refletido em seu vinho, tudo o que transpira naquele momento em qualquer lugar do mundo. Assim, a Taça é como um espelho do Caldeirão que, por sua vez, corporifica o momento de forma sempre em mutação da criação contínua. Os Magos ensinam que o olho da Taça pode estar voltado para dentro — oferecendo uma visão do um e não um espetáculo dos muitos e da curvatura do tempo. Talvez, se o fluxo do Caldeirão pudesse ser revertido, poderíamos entrar nele como em uma porta, ou descer por ele como se fosse um poço, aos domínios do um.

O Graal105 de que falam prove alimento e também é uma Taça da qual irradia o esplendor do um — um vórtice que se volta, como Jano, para duas terras separadas. Penso que o Graal é a busca de um cristão, como afirmava Merlin, porque sua luz 104

A Taça de Jamshid é explicada no Divan, de Hafez de Shiraz, aceito pelos zoroastristas como o expositor par excellence de suas doutrinas. 105 As palavras lápis exilit são aplicadas ao Graal por Flegetanis, a fonte sarracena de Wolfram para seu poema "Parzival". Podem significar pedra ou exílio ou até mesmo pedra que caiu na terra, e alguns dizem que se refere à jóia da coroa de Lúcifer.

295

brilha acima e fora deste mundo. Mas, se fosse possível atravessar essa fenda no tecido, ou afastar o véu, o que ele encontraria? Existe mais de uma criação real? Glatisant é uma busca

paga,

uma

obsessão

sarracena,

quintessência de toda a natureza,

porque

é

a

a qualidade palpável de

tudo que pode ser tocado e degustado. A besta é o mundo, mas o mundo como o vi em minha vida errante, uma floresta coberta pela lembrança de faunos e sátiros, dríades, ninfas, Priapo e Silene, cupidos cavalgando panteras o mundo —, e, assim, transforma-o além do reconhecimento, transmuta apenas o lugar em que o caçador pára para olhar o mundo — e, assim, transforma-o além do reconhecimento. O mercúrio da mutabilidade de Glatisant deve ser fixado com o enxofre de uma

atenção

incandescente;

no

momento

em

que

o

caminhante avança para chegar à busca, simultaneamente volta-se e se vê novamente na floresta, perfeitamente comum, quieto e sozinho; exceto que o caçador e a paisagem estão saturados de presença,

como

dois amantes unidos num

abraço complexo, ou prestes a se abraçar, despercebidos daqueles que dormem tão

descuidadamente em noites de

poder.

Na hora antes do amanhecer, quando até mesmo a terra boceja e a lua desapareceu numa mancha sonolenta, bebo apenas a certeza, o elixir da vigília — e, como Merlin, faço

296

profecias. As buscas do Graal e da Besta são imagens de espelho uma da outra. Olhando em seu copo absorvi uma nova essência, respirei o perfume de suas energias. Agora, olhem no meu, e verão a imagem de um mapa. O Graal que vão obter em Monsalvache é apenas a prolongação de um Graal mais central — e o sangue de seu profeta não foi o primeiro a ser derramado nele. A cidade de Sarras está no mais longínquo Oriente, o lêmen106, onde uma vez os cismáticos de minha fé esconderam a Pedra Negra de Meca, que haviam roubado, e onde os últimos dos Imans Fatimidos desapareceram — como fez Merlin e como Artur fará — numa caverna de prata e cristal.

E devo seguir para o norte buscando a besta que me persegue, em Hiperbórea, na terra da escuridão sem fim — ali, em seu pólo, como uma única pérola brilhante colocada num vasto disco de ônix negro e azeviche. Ali devo me banhar e vestir vestes verdes. E haverá um novo ciclo de sete. E ali começarei a dançar.

106

O lêmen é identificado como fonte de "conhecimento orientado" por Mohiyoddin ibn Arabi em seu Interpreter of Desires, e pelo autor de The Chymical Marriage of Chrístian Rosycross. A Pedra Negra ou meteorito da Caaba, em Meca, foi roubada pelos hereges carmáticos e mantida por alguns anos no lêmen. O último fatimida (o vigésimo primeiro Iman), Mawla Sabi'l Ashhad al-Tayyib, exilado para o lêmen, desapareceu em 1132 e, como Artur (ou o "Iman Escondido" do shiismo ortodoxo), espera-se que apareça novamente no fim do ciclo temporal.

297

Leituras Recomendadas

Para os que desejam seguir o Graal através de textos originais, assim como através das interpretações de outros, segue-se uma lista selecionada. Estão incluídas edições possivelmente disponíveis na época da publicação; em todos os outros casos, são fornecidos detalhes da publicação original.

Textos Le

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Perlesvaus (The High Book of the Holy Grail), trad. N. Bryant, Cambridge, N. J., D. S. Brewer/Rowman & Littlefield, 1978.

Peredur (in) The Mabinogion, trad. J. Gantz, Harmondsworth e New York, Penguin, 1976.

Parzival de Wolfram von Eschenbach, trad. de A. T. Hatto, Harmondsworth e New York, Penguin, 1980.

Queste del Saint Graal (Quest for the Holy Grail), trad. P. Matarasso, Harmondsworth e New York, Penguin, 1969. 298

The Romance of Perceval in Prose, uma tradução do E MSS do Didot Perceval por D. Skeeles, University of Washington Press, 1966.

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301

Esta obra é distribuída Gratuitamente pela Equipe Digital Source e Viciados em Livros para proporcionar o benefício de sua leitura àqueles que não podem comprá-la ou àqueles que necessitam de meios eletrônicos para ler. Dessa forma, a venda deste e-book ou até mesmo a sua troca por qualquer contraprestação é totalmente condenável em qualquer circunstância. A generosidade e a humildade é a marca da distribuição, portanto distribua este livro livremente. Após sua leitura considere seriamente a possibilidade de adquirir o original, pois assim você estará incentivando o autor e a publicação de novas obras. Se quiser outros títulos nos procure : http://groups.google.com/group/Viciados_em_Livros, será um prazer recebê-lo em nosso grupo.

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