Enviando A pratica do Shiatsu na visao tradicionalista chinesa

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A Prática do

Shiatsu Na Visão Tradicionalista Chinesa Ednéa Iara Souza Martins Formada em Odontologia pela Universidade de São Paulo. Pós-graduada em Microbiologia de Imunologia pela Faculdade de Odontologia da Universidade de São Paulo. Exprofessora Assistente de Microbiologia e Imunologia do Departamento de Patologia da Faculdade de Ciências Médica de Santos - Fundação Lusíadas. Especialista em Odontologia Preventiva e Social pelo Conselho Regional de Odontologia de São Paulo. Curso de Especialização em Saúde Pública - Administração em Serviços de Saúde Básico e Odontológico pela Faculdade de Saúde Pública da Universidade de São Paulo. Especialista em Acupuntura Tradicional pelo Conselho Brasileiro de Acupuntura (CONBRAC). Membro Ativo do Sindicato de Acupuntura e Terapias Orientais do Estado de São Paulo (SATOSP). Curso de Especialização em Acupuntura Ministrado no Instituto Brasileiro de Estudos Homeopáticos e em Convênio com o Fundo de Apoio no Ensino, Pesquisa e Extensão da Universidade de Ribeirão Preto. Curso Superior de Auriculo-terapia Realizado na Cidade de Havana em Cuba. Curso Básico, Médio e Avançado de Quiro-Acupuntura Koryo Sooji. Tradutora e Revisora Científica de Livros de Medicina Tradicional Chinesa da Editora Roca. Diretora de Cursos e Eventos da Pró-face na Área de Medicina Tradicional Chinesa.

Luiz Bernardo Leonelli Psicólogo formado pela Universidade de São Paulo. Especializado em Neuropsicologia e Acupuntura. Docente do Centro de Pós-graduação em Acupuntura Chinesa, da Faculdade de Ciências da Saúde de São Paulo FACIS/IBEHE e do Curso de Medicina Tradicional Chinesa na Escola Paulista de Therapias. Supervisor dos Ambulatórios para Estagiários dos Cursos de Acupuntura e Shiatsu, em Serviços Públicos da Secretaria de Saúde do Estado de São Paulo, no Centro de Referência em Saúde do Trabalhador do Estado de São Paulo - CEREST/SP, aos Portadores de LER/DORT (Lesões por Esforços Repetitivos/Distúrbios Osteomusculares Relacionados ao Trabalho) e no Instituto Dante Pazzanese de Cardiologia-IDPC (Departamentos de Cardiogeriatria e Cardiopa-tia e Gravidez). Coordenador de Terapias Complementares no Instituto Nacional de Prevenção a LER/DORT. Autor de Material Didático em Fitas de Vídeo: Do-In, Bioenergética e Qi Gong; Shiatsu Tradicional; Shiatsu dos Pés Descalços e Zen-Shiatsu. Idealizador e Gerente do Serviço de Acupuntura no SOS CRIANÇA, da Secretaria de Estado da Assistência e Desenvolvimento Social de São Paulo.

ROCA

Copyright © 2002 da lâ Edição pela Editora Roca Ltda. ISBN: 85-7241-351-0 Nenhuma parte desta publicação poderá ser reproduzida, guardada pelo sistema "retrieval" ou transmitida de qualquer modo ou por qualquer outro meio, seja este eletrônico, mecânico, de fotocópia, de gravação, ou outros, sem prévia autorização escrita da Editora. Revisão científica Dr. Ernesto Garcia Gonzalez Autor do livro Acupuntura (Roca)

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Martins, Ednca Souza A prática do Shiatsu / Ednca Souza Martins, Luiz Bernardo Lconclli. -- São Paulo : Roca, 2002.

1. Acupressura 2. Shiatsu I. Lconclli, Luiz Bernardo . II. Título.

CDD-615.822 NLM-WB 537

01-3088 índices para catálogo sistemático:

1. Acupressura : Terapêutica 615.822 2. Shiatsu : Terapêutica 615.822

2002 Todos os direitos para a língua portuguesa são reservados pela EDITORA ROCA LTDA. Rua Dr. Cesário Mota Jr., 73 CEP 01221-020 São Paulo - SP Tel.: (11) 221-8609-FAX: (11) 3331-8653 e-mail: [email protected] - www.editoraroca.com.br Impresso no Brasil Printed in Brazil

Ana Regina Elmec, Ernesto Garcia Gonzalez (revisão técnica), Maria José 0'Neill, Maria Maeno e Waldemir Santana (prefácio), Pedro Pablo Árias Capdet (apresentação), aos alunos dos cursos de Acupuntura e Shiatsu, em especial Carla Shiguihara e Cecília Shimizu (fotos), aos antigos e novos amigos de todos os cantos, pelo apoio e carinho com que alimentaram a realização deste trabalho.

Apresentação

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um sistema médico de cinco mil anos com seus próprios enfoques: filosóficos - teorias de Yin e Yang, e os cinco movimentos; fisiológicos - os ZangFu, o sistema de canais e colaterais, e as substâncias fundamentais do corpo humano Qi, Sangue e Fluidos; etiopatogênicos; métodos e diagnóstico; diferenciação de Síndromes ou padrões de desarmonia; técnicas terapêuticas - acupuntura moxibustão, ventosa, fitoterapia, Tui Na, Qi Gong etc). Esses conhecimentos básicos da MTC são necessários para a identificação do padrão de desarmonia que porta um paciente, condição determinante na seleção das técnicas e métodos mais adequados ao tratamento de um caso clínico específico. A MTC, corretamente exercida, é tão eficaz como qualquer outro sistema médico utilizado atualmente. Uma das causas mais freqüentes do fracasso na obtenção dos melhores resultados e, às vezes, até da aparição de efeitos opostos aos esperados na aplicação das terapias da MTC, é o desconhecimento do padrão de desarmonia tradicional que se está tratando. Não é suficiente saber o diagnóstico dado pela medicina moderna, isto por uma simples razão: ambos sistemas médicos erigem-se sobre concepções muito diferentes, embora possam ter elementos similares, devido à aplicação no mesmo ser humano. O Shiatsu é uma técnica de massagem Japonesa utilizada há tempos, em especial no âmbito familiar, mas evoluiu até se considerar uma técnica terapêutica na atualidade. Originou-se da massagem praticada na China, possivelmente na região central do país, perto do Rio Amarelo. Os Japoneses tomaram-na e promoveram sua evolução até transformá-la em Shiatsu. Semelhantemente às técnicas terapêuticas da MTC, o Shiatsu baseia-se nas teorias básicas desse sistema médico. O conhecimento e a compreensão dessas teorias são essenciais para obter o diagnóstico, ou seja, o padrão de desarmonia a ser tratado pelo shiatsuterapeuta. Os autores deste instrutivo trabalho enfatizam esse importante elemento da prática de Shiatsu, prestando grande atenção à etiopatogenia, aos métodos diagnósticos e à identificação dos padrões de desarmonia, assim como ao vínculo existente entre a Filosofia Taoísta e a natureza transformadora do

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Shiatsu, quando praticado com simplicidade, humildade e honestidade, permitindo o autoconhecimento fora de toda crença. A presente obra é uma continuação do livro anterior dos mesmos autores (Do-In, Shiatsu e Acupuntura), no qual dispensam mais atenção aos aspectos filosóficos e fisiológicos da MTC e ao preparo do praticante de Shiatsu. Por isso, o trabalho atual pode ter muita utilidade para todos terapeutas, médicos ou pessoas interessadas na prática dessa arte e para os praticantes que quiserem ampliar e aprofundar seus conhecimentos. Agradecemos à Dra. Ednéa Iara Souza Martins e ao Dr. Luiz Bernardo Leonelli pelo sério interesse em transmitirem seus conhecimentos em benefício da saúde que vai além das doenças físicas e mentais, abrangendo também os problemas do espírito do ser humano.

Pedro Pablo Árias Capdet Especialista de 1-Grau em Fisiologia Normal e Patológica. Especialista em MTC e Técnicas Meditativas. Professor Assistente do Instituto Superior de Ciências Médicas de Havana.

Introdução

A Física do século XX, por intermédio da Teoria da Relatividade de EINSTEIN e da Teoria Quântica, introduziu novos conceitos de um Universo complexo que, observado de qualquer ângulo, desde os astros que gravitam no espaço até as partículas menores do átomo, vibra, é dinâmico e se transforma continuamente. Neste novo mundo, a matéria torna-se intercambiável com a energia por meio das fantásticas descobertas de EINSTEIN, que criou a fórmula E = mc2, em que E representa a Energia, m, a massa e c, a velocidade da luz. Na Biologia, já se admite que a vida terrestre, em seus aspectos vegetais e animais, evolui experimentando as mesmas alternativas de pulsação, ascensão e descendência, fazendo parte da dança da mutação, como uma célula integrante do Universo vivo, não separada, mas envolvida por ele. A Medicina Ocidental, que por muito tempo considerou os seres humanos como "máquinas vivas", que em nada influenciavam a mecânica do Universo, e dissociou o corpo de sua mente e de seu espírito, começa a mudar não só no meio acadêmico, como na busca da população por um paralelismo biopsicofisico, procurando meios alternativos, em razão da necessidade da reintegração com a própria natureza. A mudança de abordagem nos leva ao encontro de técnicas orientais baseadas em Filosofia milenar, que propõe uma estrutura energética do corpo físico com mapas de vida, apresentando "Pontos" estrategicamente colocados sob o território cutâneo, que permitem manipulação, para intervir no desequilíbrio e interceder na alteração da fisiologia. Entre estas, o Shiatsu é uma terapia simples, suave, amorosa, não agressiva, não invasiva e surpre-endentemente eficiente, que pode remover dores, trazer conforto, relaxar e até curar doenças específicas. O Shiatsu nasceu neste século, no Japão e, por seus resultados, tornou-se cada vez mais popular em sua terra natal, ultrapassando fronteiras e chegando ao Ocidente. Como terapia viva, foi adquirindo estilos diferentes que, aos menos avisados, parecem ter conteúdos teóricos distintos. Em 1925, NAMIKOSHI, o pai do Shiatsu Tradicional, criou o primeiro instituto dessa técnica, que só foi reconhecido oficialmente em seu país em 1964.

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Além deste, o Zen-Shiatsu, outra corrente desse toque terapêutico, tem como propósito fundamental alcançar o esclarecimento total do homem por meio da descoberta de si mesmo. O grande expoente dessa prática de Shiatsu, MASUNAGA, continua, ainda hoje, sendo o maior expoente dessa prática. A terceira facção, trabalhada não só com as mãos, foi introduzida ao mundo Ocidental por SHIZUKO YAMAMOTO, com o Shiatsu dos Pés Descalços, denominado por alguns autores Shiatsu macrobiótico, já que sua autora é adepta dessa terapia. A prática do Shiatsu, que utiliza a pressão de Pontos específicos do corpo, tornou-se popular porque é composta de técnica fácil de aprender e praticar, sem muito conhecimento teórico. É agradável a quem recebe e traz benefícios, tanto na manutenção da saúde, como no tratamento de desconfortos. Ao integrar o homem em seus três aspectos básicos, físico, mental e espiritual, torna-se a ajuda extra, permitindo que a sensibilidade interna nos leve de volta ao estado original de totalidade, "limpando" e "recarregando" as baterias, liberando o poder de cura. Para o terapeuta, a maior atração da prática do Shiatsu parece ser a de desenvolver sua sensibilidade mental e física, assim como acontece com as práticas das técnicas de meditação e Ioga. O mais importante aqui, no auxílio da cura de um indivíduo, não é remover os sintomas, mas devolver o estado de equilíbrio de suas Energias e dar-lhe ferramentas para restabelecer sua harmonia. Muitos partidários do Shiatsu admitem que a intuição e o poder de cura que o doador adquire por intermédio da prática e do autodesenvolvimento são suficientes para a elaboração de seu trabalho, já que estão lidando com Energia, a qual, talvez, não possa ser explicada racionalmente. Acreditamos que a simples pressão de um ponto não revela a essência vital da técnica que está sendo utilizada, mas se não recapturarmos a Filosofia originária desses ensinamentos, poderemos transformar nosso trabalho em apenas atos mecânicos. O Shiatsu, qualquer que seja sua corrente, está baseado na filosofia da Medicina Tradicional Chinesa, que não só nos ensina como se processa a Energia na rede de Canais e Colaterais, como nos ajuda a entender o significado da própria vida. Com apoio nas bases filosóficas enraizadas na ampla sabedoria do Taoísmo, podemos compreender nosso organismo como camadas energéticas mais densas e mais sutis, interdependentes, interatuantes, em contínua transformação, trocando Energia, matéria e informação com o meio que o circunda. Percebendo nós mesmos e o receptor como estruturas energéticas, em camadas de vibração que incluem um campo magnético, e sabendo que a Energia se caracteriza pelo movimento e mutação, conseguimos detectar os níveis energéticos, sua vibração, seus bloqueios e, portanto, entender a dinâmica da homeostase. Ao entendemos a simplicidade do sistema e colocarmo-nos nele, realiza-mos nosso tratamento, implementando a teoria em nível prático e fazendo desabrochar sua natureza terapêutica. A teoria harmonizada com a prática permite que a mente e o corpo atuem unificados para que se estabeleça um "eco" vital com o receptor, percebendo a vibração de vida, com o propósito final de despertar nesse indivíduo seu

Introdução

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XI

poder natural intrínseco, convidando-o a transcender sua condição de desequilíbrio e buscar a Energia universal curadora na harmonia interior e em seu próprio ambiente. Um profissional qualificado não utiliza terapia "místico-gelatinosa". Basea-do no poder de cura do indivíduo, precisa conhecer a doença, sua etiologia, sua patogenia, devendo saber diagnosticar, para depois tratar. Necessita, ainda, dedicar-se a transmitir conhecimentos a respeito da constituição do corpo, respeitando o mistério da vida, procurando deixar o paciente consciente de si mesmo, para poder se empenhar em melhorar. Toda cura é autocura, o terapeuta é apenas uma ajuda externa. CONFÚCIO já dizia que o verdadeiro terapeuta deverá ter como meta conectar céu e terra no homem e desempenhar papel fundamental, ao combinar a ordem universal da natureza com a consciência de si em relação à lei universal. Ao elaborarmos esta obra, não pretendemos repetir as técnicas já amplamente divulgada por NAMIKOSHI, MASUNAGA, YAMAMOTO e seus seguidores, mas resgatar o embasamento teórico sob o Ponto de Vista Tradicionalista Chinês e proporcionar a compreensão da técnica aplicada. De acordo com a Teoria Chinesa, neste trabalho preferimos definir a Energia Qi e não Ki, como é representada na Escrita Japonesa. Voltamos a iniciar algumas palavras com letra maiúscula para diferenciá-las do sentido que têm na Língua Portuguesa em relação ao contexto Chinês, como, por exem-plo Sangue, Energia, Pulso, Coração, Pulmão, Órgão, Cinco Movimentos, Ponto, Canais de Energia, Excesso etc. A primeira parte deste conteúdo, as teorias do Yin e do Yang, das Substâncias básicas, dos Cinco Movimentos, dos Canais e Colaterais, dos Pontos de Acupuntura e dos Órgãos Internos, foi descrita no primeiro volume Do-In, Shiatsu e Acupuntura, Uma Visão Chinesa do Toque Terapêutico, publica-do pela Editora Roca em 1998. A intenção do conteúdo desta obra é continuar elaborando a ponte entre disciplinas aparentemente diversas. A associação da estrutura teórica com a espontaneidade da prática de cura deve ser o ideal em um Shiatsutera-peuta qualificado que confirma, por meio da teoria, aquilo que sua intui-ção organizou.

Os AUTORES

Prefácio

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O Shiatsu é uma terapia corporal que emprega técnicas variadas e possi-bilita efetivos benefícios à saúde. Consideramos o Shiatsu, assim como o Do-In (automassagem) e a Acu-puntura, uma atividade que possa ser utilizada com resultados positivos nas situações em que estão envolvidas sensações de dor, ansiedade e depressão. São situações de extremo sofrimento a parcelas importantes da população e para as quais o sistema de saúde, público ou privado, tem propostas muito limitadas. Um dos projetos desenvolvidos no Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria do Estado da Saúde de São Paulo (CEREST/SP) é o Programa de Tratamento e Reabilitação de Pacientes com Lesões por Esforços Repetitivos/Distúrbios Osteomusculares Relacionados ao Traba-lho (LER/DORT), que tem como objetivos principais propiciar alívio a pa-cientes com dor crônica do sistema musculoesquelético e torná-los agentes ativos no processo de tratamento, recuperação e reinserção no trabalho e em outras esferas da vida, apresentandolhes possibilidades terapêuticas inacessíveis para a maioria da população brasileira. Para atingir esses objetivos ambiciosos, conta com uma equipe interdisciplinar que desenvolve várias atividades terapêuticas, entre elas o Shiatsu, o Do-In e a Acupuntura, que têm contribuído para ativar o sistema supressor da dor dos pacientes e ensinam a relaxar e a controlar crises álgicas, auxiliando também no processo de autoconhecimento e estabelecimento de limites individuais, resultando em melhora da qualidade de vida. O desenvolvimento de projetos como o Programa de Tratamento e Reabilitação de Pacientes com LER/DORT e a divulgação das várias atividades terapêuticas, em particular o Shiatsu, tema deste livro, são iniciativas que democratizam informações sobre o conhecimento e a experiência milenares, aos quais pequenas camadas da população têm acesso.

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A divulgação e a inserção de técnicas que integrem programas de atenção à saúde fazem parte do processo de universalização do acesso ao conhecimento humano, acumulado nesses milênios, em prol da diminuição do sofrimento e da promoção da saúde a todos.

Maria Maeno Médica Coordenadora do Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria de Estado da Saúde de São Paulo. Wáldemir Santana Médico do Trabalho, Sanitarista e Acupunturista do Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria de Estado da Saúde de São Paulo.

índice

CAPÍTULO I - Etiopatologia..................................................................................1 CAPÍTULO II - Identificação dos Padrões de Desarmonia.................................29 CAPÍTULO III - Métodos Diagnósticos...............................................................63 CAPÍTULO TV - Shiatsu e Medicina Tradicional Chinesa............................. 101 CAPÍTULO V - Shiatsu Tradicional................................................................ 115 CAPÍTULO VI - Shiatsu dos Pés Descalços.....................................................143 CAPÍTULO VII - Zen Shiatsu..................................................................... 167 CAPÍTULO VIII - Pontos Principais, Funções e Indicações............................ 199 CAPÍTULO IX - O Tao do Shiatsu.............................................................. 299

GLOSSÁRIO...................................................................................................311

BIBLIOGRAFIA...............................................................................................325

I

Etiopatologia

Na Visão Tradicionalista Chinesa, todos os seres vivos têm asseguradas sua unidade e sua continuidade, graças à capacidade de auto-regulação, conseguida à custa de mecanismos de estimulação e inibição exercidos a todo instante sobre todos os constituintes do organismo. O ser humano apresenta um corpo auto-regulado, em eterno movimento cíclico de ação e retroação que acompanha a dança cósmica universal, na lógica dinâmica da própria vida, processo que reflete a integração do homem ao meio ambiente e deste com a fisiologia do corpo humano. A doença é vista como uma falha desse sistema de regulação, e os diferentes mecanismos etiopatogênicos desse distúrbio resultam em formas clínicas variadas, necessitando de tratamento apropriado para cada uma delas. Na Medicina Tradicional Chinesa, as teorias do Yin e do Yang, dos Cinco Movimentos, dos Canais e Colaterais e dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras) fornecem as bases fisiológicas, sob o ponto de vista energético, para o entendimento da etiologia do desequilíbrio de um organismo. Na concepção Oriental, uma enfermidade é a conseqüência do desequilíbrio entre o Yin e o Yang que resultará em uma preponderância entre Yin ou Yang, determinando as características da doença que pode ser provocada por um somatório de agentes internos e externos que afetam a Energia Antipatogênica (Zheng Qi) do indivíduo, arrastando-o ao processo patológico que descreverá um circuito de acordo com a constituição orgânica de cada um.

"A revolução do Céu e da Terra e as transformações provocadas pelo Yin e pelo Yang exercem os seus efeitos sobre tudo quanto existe na criação." NEI CHING

"A vida está baseada nas Energias dos Cinco Elementos e das três Energias Originais (ou seja Energia do Céu, Energia da Terra e tran-sação de Energia de acordo com a lei dos Cinco Elementos); se as Energias Perversas invadem a miúdo as Ener-gias Vitais, causarão prejuízo ao homem. Por isso o Yin e o Yang são a origem da vida." Su WEN Capítulo 3

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Na Visão Tradicionalista Chinesa

O corpo humano dotado de Qi Defensivo [Wei Qi) está situado entre o Céu e a Terra, recebendo dessas forças suas influências, às vezes nocivas como é o caso da Energia Patogênica (Xie Qi), buscando adaptação constante, por intermédio de mecanismos de defesa que travariam verdadeira luta entre o Antipatogênico e o Patogênico. Quando a ação dos fatores excede a capacidade de adaptabilidade do organismo, surge o desequilíbrio - é a doença que, na visão tradicionalista, é interpretada como a etapa de fraqueza da batalha entre o Zheng Qi (Energia Antipatogênica) e o Xie Qi (Energia Patogênica), com conseqüente ruptura do equilíbrio Yin e Yang. O padrão de desarmonia pode ocorrer quando a influência de um agente patogênico (Energia Perversa) for tão forte que tenha capacidade maior que a resistência normal do Qi defensivo, ou quando houver perda da resistência corporal, por diminuição da Energia Antipatogênica. A enfermidade não deve ser considerada um processo mórbido, mas sim uma reação de defesa do organismo ante uma agressão externa, alimentar ou psíquica, isolada ou associada. Como afirma NGUYEN VAN NGHI: "A doença não é um tipo patológico, mas a expressão específica de um ser humano em sua totalidade, no momento em que, enfraquecido, não pode sozinho fazer face às agressões de seu meio e toma assim o nome de doença". Apesar de a visão tradicionalista orientar-se por informações simples, não existem doenças sem uma causa predeterminada (idiopática), já que sempre há um motivo que provoca o desequilíbrio inicial. Toda doença é uma resposta, e isso não significa dizer que todo processo patológico tenha cura. No campo da oncologia, por exemplo, o câncer é uma resposta do organismo, provocada por inúmeros fatores que se iniciaram por Estagnação de Sangue e Energia. Para a Medicina Tradicional Chinesa, o ideal de não adoecer é enfatizado por intermédio da valorização da Energia Antipatogênica. O valor maior é dado aos fatores que emergem do interior do organismo, considerando que a constituição física, o estado mental, os hábitos de vida, o meio circunvi-zinho, os costumes dietéticos e a resistência adquirida por treinamento são todos fatores importantes no estabelecimento do Zheng Qi (Energia Antipatogênica) que, em quantidade suficiente, impede a entrada do Xie Qi (Energia Patogênica). Su WEN, no capítulo 33, relata "O perverso aflui onde há vazio do Zheng Qi", e no LING SHU (Capítulo 1) - encontrar-se-á: "A Energia Perversa sabe achar sua porta de entrada". A constituição física de cada ser depende, por um lado, da herança transmitida pelos pais, que é influenciada pelo estado de saúde, idade e condições psicológicas dos progenitores no momento da concepção (constituição pré-natal) e, por outro, pela qualidade de vida a que o indivíduo está sujeito (condição pós-natal), já que o corpo fica mais ou menos resistente, dependendo da maneira como a pessoa transforma suas emoções, como se alimenta, se pratica treinamento físico, relaxamento e meditação, pela escolha da profissão, como se relaciona com a família e a sociedade etc.

Etiopatologia — 3

A constituição física de cada ser é única, com Órgãos mais ou menos fortes, facilitando a resistência específica ou o potencial da trajetória de uma determinada Desarmonia, que confere ao homem sua in-dividualidade. O estado mental modifica o fluxo energético do organismo porque interfere diretamente na atividade funcional do Qi e do Sangue nos Órgãos Internos. Na Medicina Tradicional Chinesa, cada Órgão Interno é um vórtice de Energia responsável por uma série de funções. Seguindo os Princípios da teoria dos Cinco Movimentos, estabelecem entre si as relações de intergeração, interdominância e contradominância para a produção e o armazenamento de Energia Essencial. Os Órgãos garantem a Unidade complexa entre o corpo e a Mente, já que também são considerados esferas de influências físico-mental-emocionais, garantindo, por meio das emoções, a manifestação do Shen (Espírito) diante dos diferentes estímulos da vida. Corpo e Mente formam um círculo de interação entre Zang Fu (Órgãos e Vísceras) e emoção. Além disso, uma vida desregrada, em desacordo com os ciclos cósmicos, condições climáticas extremas, habitações insalubres, dieta exagerada ou insuficiente, vida sedentária, exercícios físicos exagerados, falta de treinamento, excesso de trabalho, vida sexual intemperante também são considerados fatores etiológicos de desequilíbrios. Os diferentes fatores patogênicos (Energias Perversas) agem sobre o corpo, provocando distúrbios funcionais característicos decorrentes dessa atuação, com sinais e sintomas diferentes em cada caso, mostrando uma relação interna objetiva entre o agente e o resultado clínico. "Quando a Energia Perversa se infiltra no organismo, ela se localiza seja na parte Yin, seja na parte Yang do corpo. A que se produz na parte Yang origina-se do Vento, Umidade, Frio ou Calor; a que se produz na parte Yin é de origem alimentar, existencial ou psíquica." Su WEN Capítulo 3. A identificação da causa da desarmonia torna-se importante para evitar que o desequilíbrio se perpetue ou se agrave; por isso, existe um preceito que diz: "examinar o padrão para buscar a causa" e, em casos de dúvida, posteriormente a anamnese orientará se um mesmo padrão é provocado por um ou outro fator etiológico diferente, como, por exemplo, distúrbio de Estômago provocado por emoção ou por dieta inadequada.

"As 100 doenças são todas produzidas, na origem, pelos ventos ou chuvas, frio ou calor, Yin ou Yang, alegria ou cólera, intemperança (as bebidas e os alimentos) ou ambiente, pavor excessi vo ou medo súbito. Elas perturbam a Energia vital (o Sangue e o Qi), de sequilibram o Yin e o Yang, bloqueiam os Jingluos (Vasos Principais e Secundários) e o trajetos dos Vasos Mai, opõem o Yin e o Yang, provocam Estase de Wei Qi (Energia Defensiva), o Vazio ou a Insuficiência nos Jing Mai (Vasos Principais). A Energia vital não é renovada. As Funções tornam-se anormais." LING SHU - Capítulo 5, parágrafo 28

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Na Medicina Tradicional Chinesa, o princípio do tratamento está baseado nas relações dos sinais e sintomas, na identificação do fator patogênico; analisando a preponderância do fator patogênico, as condições dos Órgãos e a suficiente quantidade de Qi e Sangue, deve-se "tratar as doenças pela diferenciação de sinais e sintomas, ministrando tratamento nas causas das doenças". Sobre o equilíbrio flutuante do ser humano atuam numerosas influências constante e simultaneamente, e esses fatores patogênicos podem ser agrupados da seguinte maneira: • Fatores exógenos - Os seis excessos; • Fatores endógenos - Os sete sentimentos; • Fatores não-exógenos, não-endógenos. Os fatores exógenos seguem o caminho exterior-interior em relação ao organismo e são denominados de acordo com suas influências, acrescidos do termo exógeno(a), por Vento, Frio, Calor de Verão, Calor Excessivo (Fogo), Secura e Umidade que produziriam um quadro clínico dependente das características do movimento energético de cada agente climático; os fatores endógenos, produzidos internamente, causam processos patológicos cujos sintomas são parecidos, de certa maneira, àqueles provocados pelos fatores exógenos e, em sua denominação, carregam o nome do fator patogênico exógeno, agora acrescido da palavra endógeno(a), e os fatores não-endógenos não-exógenos são formados pelos fatores mistos.

FATORES EXÓGENOS - Os Seis Excessos Os fatores exógenos ou externos exprimem a ação das forças energéticas sutis, manifestação das mudanças de nosso meio ambiente e do Universo: fatores climáticos, agentes atmosféricos ou fatores criados artificialmente que podem dar origem a mudanças patológicas evidentes sobre o ser humano. Assim, as variações do tempo que vão além da capacidade de adaptabili-dade do indivíduo, ou se aparecerem em estações impróprias, são consideradas fatores patogênicos não indutores, mas causadores de doenças. Os fatores exógenos são também conhecidos como os Seis Excessos e costumam ocorrer sazonalmente. Podem atuar isoladamente ou em associação, e ainda podem transformar-se um no outro. A Energia Defensiva (Wei Qi) é uma forma menos densa de Qi, com características Yang, e circula sob a pele e os músculos, com a função de proteger o organismo do ataque dos agentes etiológicos exógenos, de Aquecer, Hidratar e Nutrir a derme, regular a sudorese por ajustar a abertura e o fechamento dos poros, e regular a temperatura corpórea (por controlar a sudorese). A Energia Defensiva circula 50 vezes por dia, metade durante o dia, período em que se localiza no Exterior (lado externo dos Canais Energéticos, na pele e nos músculos), e durante a noite se interioriza para os Órgãos, cumprindo trajeto próprio.

Etiopatologia — 5

Quando um fator patogênico exógeno invade o corpo, ele se aloja na pele, nos cabelos e no tecido celular subcutâneo, e a primeira reação acontece por conta da luta entre esse agente etiológico e o Wei Qi Energia Defensiva), provocando distúrbio na correta circulação da Energia Defensiva (lentidão ou Estagnação de seu fluxo energético), com sintomas característicos desse desequilíbrio, tais como temor ao vento e ao frio, febre e calafrios, cefaléia, congestão nasal, tosse, garganta irritada e dolorida, dor no corpo, Pulso superficial, mudanças no revestimento que dependerão do agente invasor. A Estagnação da Energia Defensiva provoca o aparecimento de Calor (febre); o temor ao vento ou ao frio e os calafrios aparecem porque a Energia Defensiva falha em sua função de aquecer a derme; a obstrução nasal e a tosse são explicadas pela invasão do agente patogênico exógeno na pele, causando reação interna no Pulmão, órgão que controla a pele e os pêlos, que fica prejudicado em sua função de Ventilar e Descender os Líquidos Corporais; as dores no corpo, na garganta e na cabeça aparecem porque os Canais de Energia Principais e Colaterais estão preenchidos pela Energia Patogênica, prejudicando a fluidez da circulação do Qi e do Sangue; a batalha travada entre a Energia Defensiva e o Fator que penetrou ocorre na superfície do corpo, tornando o Pulso perceptível na superfície; como os fatores ainda não penetraram, a Língua não apresenta mudanças consideráveis. Alguns autores comentam que, além das características climáticas, "Os Seis Excessos abrangem manifestações patológicas provocadas por fatores biológicos (micróbios e vírus), físicos e químicos, que atuam sobre o organismo"1, enquanto outros autores, como MACIOCIA53 e Ross76, classificam os fatores biológicos como fatores mistos (não-endógeno, não-exógeno).

VENTO O Vento é o fator atmosférico que movimenta a natureza, tem características Yang, instalação brusca, evolução rápida, pode fluir em todas as direções, com tendência a subir, é intenso, circula e se transforma de modo repetido, migra, afeta a parte

"O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu." NEI CHING

"O Céu dispõe de Cinco Movimentos (Wu Xing) distribuindo-se as cinco regiões, para transformar a Energia climática em Frio, Calor, Secura, Umidade e Vento." Su WEN - Capítulo 66

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Na Visão Tradicionalista Chinesa

superior do corpo, veicula-se a outros fatores, bloqueia mecanismos de defesa, evolui em rajadas e se relaciona com o Movimento Madeira, portanto, ligado ao Fígado. "Vários tipos de enfermidades do Vento pertencem ao Fígado." Su WEN - Capítulo 74.

" O Vento se move facil-mente e muda com constância." Su WEN - Capítulo 42

"Se predomina o Vento, provocará sintomas caracterizados por movimentos. " Su WEN - Capítulo 5

"Os Ventos maléficos contribuem para o desenvolvimento de uma centena de doenças." NEI CHING

"Se o Vento habita o corpo como um hóspede nocivo, privará o corpo de sua Energia pura e danará o Fígado." Su WEN - Capítulo 3. É considerado o principal fator patogênico. Costuma estar presente no início de numerosas doenças e, em geral, pode ser apoio dos outros agentes externos, formando Síndromes denominadas Ven-to-Frio, VentoCalor, Vento-Umidade, Vento-Secu-ra, Vento-Flegma, Vento-Fogo. Su WEN descreve no capítulo 42: "O Vento está no início de numerosas doenças". O Vento exógeno penetra a pele e os músculos travam luta com o Wei Qi (Energia Defensiva) que, danificado, deixa de exercer sua função de aquecimento, causando calafrios, tremores e, fracassando na defesa da superfície corpórea, provoca aversão e temor ao Vento. A luta entre o Wei (Energia Defensiva) e o Xie Qi (Energia Patogênica) conduz à febre. Uma vez situado entre a pele e os músculos, interfere na função do Pulmão de Dispersar e Descender, provocando espirros, tosse, secreção nasal, expectoração profusa, sinais de gripe que na Medicina Tradicional é chamada Shang Feng, em que Shang pode ser traduzido por lesão e Feng, por Vento. Dependendo das combinações entre Vento e o Qi defensivo, cujos sintomas variam de acordo com os Sistemas Internos afetados, pode-se encontrar inúmeros sintomas: sensação de prurido na garganta, de-sarranjo na abertura e no fechamento dos poros, com ou sem sudorese, possibilidade de febre, aversão ao Vento e Pulso flutuante. Assim, uma gripe causada por Vento manifes-tar-se-á por cefaléia, obstrução nasal, amigdalite, prurido; veiculado à Umidade, provocará edemas ocular e facial, já que o Vento tem tendência a agredir a parte superior do corpo. Se o Vento associar-se a outros agentes etiológicos, como, por exemplo, a Flegma, obstrui o fluxo do Qi e do Sangue, provocando sintomas do tipo paralisias, espasmos musculares, vertigem, convulsões, sen-

Etiopatologia — 7

sibilidade, dor e fadiga nas articulações, paralisia facial de início súbito, contraturas, paresias, anestesia, rigidez na nuca e opistótonos. Se uma patologia provocada por lesão de um órgão interno tiver características que se assemelhem a movimentos como início abrupto, rápida evolução e desaparecimento rápido, circular e se transformar de modo repetido, evoluir em rajadas, sintomas como dores erráticas, que aparecem e desaparecem, com tendência a atuar na cabeça ou no alto do corpo, com fechamento dos orifícios, como vertigens rotatórias, tremores, espasmos musculares, ela será relacionada ao agente etiológico Vento e será conhecida como Vento endógeno ou Interno, O Vento Interno, patologia específica do Fígado, representa o excesso de Yang deste Zang (Órgão), que se coloca em movimento e se transforma em Vento. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Ventos Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.1.

Quadro 1.1 — Diferenciação clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Ventos Patogênicos Exógeno e Endógeno Comuns Próprios do Vento Exógeno Próprios do Vento Endógeno Atordoamento instalação brusca ou Aversão ao vento ou brisa, súbita, mudança com congestão ou secreção nasal, rapidez e freqüência prurido e moléstias na garganta, febre ou febrícula, tosse, moléstias articulares difusas Evolução rápida e sem seqüela Pode haver deformação Evolução mais prolongada que deixa facial e rigidez muscular; seqüelas afetam a parte superior do corpo Pulso superficial Pulso em corda Sensação de fadiga e debilidade nos membros

O FRIO O Frio é um fator Yin por excelência; desacelera a natureza, caracteriza-se pelo resfriamento, contração que leva à estagnação; sua representação mais característica assemelha-se ao Qi do inverno e identifica-se com o movimento Água. O Órgão mais afetado por este agente é o Rim. "Vários tipos de enfermidades frias com constrição e repuxamento pertencem aos Rins" Su WEN - Capítulo 74. É um fator com pequena capacidade de penetração e invade, em geral veiculado ao Vento, pessoas com a resistência diminuída ou quando o corpo está molhado por água ou suor. Como fator Yin, o Frio consome o Yang e o Qi que por Insuficiência deixam de aquecer o organismo. O desequilíbrio interno entre Yin e Yang, provocado

21 —A Prática do

Shiatsu —

Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O Frio enfraquece o corpo." LING-SHU - Capítulo 6

"Se predominar o Frio, provocará sintomas caracterizados pelo edema." Su WEN Capítulo 5

pelo Frio, garante predominância do Yin com conseqüente sintomatologia de Frio (sensação de frio, febre com calafrio, aversão ao frio, preferência a ficar agasa-lhado e encolhido, ausência de sede ou desejo de ingerir líquidos quentes, ausência de sudorese, palidez, secreções claras e abundantes, fezes moles com alimentos sem digerir, articulações dolorosas, maior dificuldade em estender do que flexionar os membros, cefaléia, tosse, asma, obstrução nasal, dores aliviadas ou inalteradas por pressão); os sintomas são agravados pelo frio e aliviados com o calor, Língua Pálida, Saburra delgada e branca, Pulso tenso, retardado e superficial. Os Líquidos orgânicos não estão lesados, por isso não se sente sede. A Deficiência de Yang provocada pelo consumo desse fator na invasão do agente exógeno não permite o aquecimento dos Líquidos Orgânicos, e deste fato resulta que a urina, o muco, a saliva e todas as excreções ficam claros, abundantes e frios. "Urinas límpidas e sensação de frescor pertencem ao Frio" Su WEN - Capítulo 74. O Yang, por estar Deficiente, não tem força para impulsionar a circulação do Sangue, que fica retardada e superficial, porque a luta entre os fatores patogênicos e antipatogênicos está ocorrendo na superfície do corpo. Quando o Frio penetra um Canal, ele causa lentidão no fluxo energético com conseqüente contração que bloqueia a passagem do Qi, paresia dos membros ou frio brutal que paralisa, e dor aguda (Síndrome da obstrução dolorosa). Ainda no exterior do Vaso, resfriando-o, provoca retração dos pequenos vasos, causando dor que é melhorada por aquecimento. "Se a energia fria reside como hóspede nas regiões externas dos Meridianos, os Meridianos estarão frios, e isso provocará contração e dificuldade em estirar-se." Su WEN- Capítulo 39. A cefaléia é produzida pela lentidão da circulação do Qi no Tai Yang. A saburra delgada e branca expressa a afecção superficial e/ou recente e a atenuação do Calor por debilidade do Yang. O Pulso tenso, retardado e superficial é originado em conseqüência da contratura dos Vasos, Canais Energéticos e Colaterais provocada pelo Frio. Nos casos em que o Frio Patogênico penetrou, consumindo o Yang ou por Deficiência de base de Yang

Etiopatologia — 9

Qi, pode acontecer o Frio Endógeno que implica a debilidade do Yang ou o excesso do Yin. Assim, por exemplo, por ingestão abundante de alimentos crus e frios ou por exposição do abdome ao Frio que vai penetrando e, nesses processos, consumindo o Yang, o Frio pode atacar diretamente o Baço e o Estômago, danificar o Yang Qi, provocando disfunções no processo digestivo. Nesses casos, é possível encontrar sintomas como dor na região do epigástrio e abdome, que são aliviados por calor, vômitos aquosos e claros e diarréia. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Frios Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.2.

Quadro 1.2 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Frios Patogênicos Exógeno e Endógeno Comuns Próprios do Frio Exógeno Próprios do Frio Endógeno Sensação de frio; Febre ou febrícula; calafrios Não há febre aversão ao frio Preferência ou sensação de bem-

Afecção de caráter agudo

Afecção de caráter crônico

Preferência por alimentos quentes Secreções claras

Discreta tendências a reter líquidos

Edema, ascite, anasarca com maior freqüência

Cansaço

Extremidades flexionadas com dificuldades para estendê-las

Cansaço de aparecimento paulatino e progressivo

estar com o Calor

Tendência ao

Urinas abundantes ou mais claras

aparecimento de

Fezes amolecidas com alimentos

sintomas por

não digeridos

estagnação Não há sede e a ingestão de líquidos é pequena Transpiração escassa

Contratura dos poros

Saburra branca Pulso lento e tenso

Saburra branca delgada Pulso superficial

O

Transpiração excessiva por pequenos esforços Saburra branca e grossa Pulso profundo

CALOR

O Calor é um fator climático produzido por excesso de Yang, mais intenso no Verão, ou obtido artificialmente em condições do tipo fornalha; aquece, rnas também pode queimar, consumindo o Yin, sobrando Yang, que é quente e mais insubstancial, tal qual o Fogo. O Calor pode ser compreendido de duas formas: quando acometido por íator exógeno, relaciona-se aos Excessos Externos, como o Calor de Verão,

23 —A Prática do

Shiatsu

—Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O Calor enfraquece a

mente." LING-SHU - Capítulo 6

"Se predominar o Calor, provocará sintomas caracterizados pela inchação." Su WEN - Capítulo 5

o Vento-Calor ou Calor-Umidade; ou, fisiologicamen-te, quando ligado ao Zheng Qi (Energia Antipato-gênica), o Yang Qi é originado nos Órgãos com a função de aquecer, produzir transformações e formar Qi. Já quando, por qualquer razão, houver consumo de Yin, restará aumento de Yang, por Deficiência de Yin agora, em desequilíbrio patológico, que consome o Qi e o yin, é a patologia interna, produzida por desequilíbrio dos Zang Fu com conseqüente desequilíbrio yin e Yang, do Sangue ou Qi O ataque do organismo pelo Calor exógeno provocará Excesso de Yang com sintomas como prostração, febre alta, sensação de queimação na pele, não ter desejo de agasalhar-se, aversão ao calor, preferência ou bem-estar pelo frio, sudorese profusa, irritabilidade, sede com preferência por líquidos frios, constipação, urina escassa e amarela, fezes quentes e/ou secas e fétidas, que causam sensação de ardor e calor no ânus, lábios e língua secos, Pulso rápido e forte. O Calor forte (patologia externa) afeta internamente a atividade do Qi no organismo, provocando prostração do Qi e do Jin Ye, fator que explica a lassitude e a debilidade generalizada. Em razão do Excesso de Yang (função de aquecimento), manifestam-se sinais de febre e preferência à ingestão de líquidos frios; o Wei Qi (Energia Defensiva) fica prejudicado em sua função de manter os fluidos no Interior, causando sudorese excessiva; o consumo dos Líquidos corporais provocado pelo Excesso de Calor manifesta-se por sede, pouca urina, cuja cor é amarela. "Cãimbras e urina escura pertencem ao Calor" Su WEN Capítulo 74; como agente de características yang, tende a subir, causando tonturas, vertigens. O Calor nos Intestinos e a falta de Água são demonstrados por fezes secas ou constipação. O Calor perturba a Mente e o Coração, provocando agitação e irritabilidade, Pulso rápido e superficial em virtude da hiperatividade do Yang e da presença da luta entre o fator patogênico e antipatogênico na superfície. Se o ataque exógeno causar insolação, os sintomas mais fracos se apresentam como tontura e vômitos e, para os casos mais graves, sudorese profusa e fria, extremidades frias, chegando a colapso repentino e inconsciência. O Calor, com relativa freqüência, associa-se à Umidade, sobretudo no verão e nos climas tropicais, e ataca o organismo, causando febre, sensação de peso

Etiopatologia —11

na cabeça ou no corpo, plenitude torácica e epigástrica "vários tipos de inchação e dilatação do Estômago pertencem ao Calor" (Su WEN- Capítulo 74), distensão abdominal, náuseas, vômito, diarréia. "Vômito ácido e diarréia pertencem ao calor" (Su WEN - Capítulo 74). Na Medicina Tradicional Chinesa, as doenças bacterianas são classificadas como doenças de Calor. Na fase inicial de uma doença quente, os sinto-mas serão febre, temor ao Vento e ao Frio, cefaléia, amigdalite, boca e língua secas e sede. Esses sinto-mas podem evoluir para febre sem calafrios, sede importante, desejo de líquidos e, ao se aprofundarem, agitação ansiosa e insônia. Localmente, acumulam-se. corrompendo as carnes e produzindo doenças da pele (pus, antraz, tumor ou pústula). Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Calores Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.3. Quadro 1.3 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Calores Patogênicos Exógeno e Endógeno Comuns Febre

Língua vermelha

Saburra amarela Pulso rápido

Próprios do Calor Exógeno Febre que tende a ser maior Pode haver aversão ao vento A afecção tende a ser mais recente; dor superficial Distúrbios do Shen só aparecem nos casos graves Respiração curta e rápida Língua de cor vermelho brilhante Língua rachada só nos casos mais graves

Saburra tende a ser mais fina Pulso tende a ser mais superficial

Próprios do Calor Endógeno Febre que tende a ser menor ou não há febre Não há aversão ao vento A afecção de maior tempo de evolução; dor profunda Distúrbios do Shen com maior freqüência Sensação de calor nos Cinco Centros Língua de cor vermelho intenso que tende a ser mais escura Língua rachada aparece com maior freqüência Saburra grossa Pulso tende a ser mais profundo

O FOGO (CALOR EXTREMO) Os Cinco Excessos (Vento, Calor, Frio, Secura e Umidade) e as Sete emoções podem transformar-se em Fogo. Apesar de similar, Fogo e Calor apresentam diferenças na intensidade; o Fogo é de natureza mais Yang que o Calor, é o resultado de Calor extremo,

"As agitações e a loucu-ra Yang (Kuang) pertencem ao Fogo." Su WEN - Capítulo 74

25 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

inflama-se e eleva-se com tendência a se queimar, consumir-se, elevar-se em chamas; seca os fluidos de forma mais rápida e exagerada; lesa gravemente o Yin; pode agitar o Vento Interno e transformar aceleradamente a Umidade em Flegma. Suas manifestações se caracterizam por febre, aversão ao calor, avermelhamento da pele, aftas bucais e ulcera-ções das mucosas, sede com desejo de líquidos frios, boca, língua e garganta secas, constipação, pouca urina, Língua espinhosa, Pulso amplo, forte e rápido. Quando o Fogo aquece o Sangue, origina nele sintomas de Calor, podendo secálo, tornando-o mais viscoso; pode, também, agir nos Vasos Sangüíneos, provocando hemorragias, leves ou graves, como hematêmese, epistaxe, hemoptise, catarro hemóptico, hematúria, enterorragia, furúnculos, fluxo menstrual excessivo, petéquias, equimoses etc. O Fogo caracteriza-se pela chama ascendente, cujas manifestações clínicas ocorrem, na maioria das vezes, na cabeça e na face, atacando a Mente, causando alucinações, delírios, transtornos da consciência, excitação psico-motriz e mania. "O trismus, o bruxismo e a irritabilidade mental pertencem ao Fogo." Su WEN- Capítulo 74. A Medicina Tradicional Chinesa diferencia dois tipos de Fogo, o Fogo Interno e o Externo; o primeiro refere-se, em geral, ao exagero das funções; o segundo, às lesões provocadas pelos agentes exógenos. A diferenciação clínica desses dois fatores descansa no quadro clínico e na análise da evolução dos sintomas e sinais do paciente. A Síndrome do Fogo por Excesso encontra sua origem nos Fatores Patógenos Exógenos que se convertem em Fogo, e se caracteriza por ser aguda, ou seja, tem rápido surgimento e evolução veloz; observam-se, com freqüência, febre alta, irritabilidade, disforia, perturbação mental e delírio. Se a Síndrome tiver sido causada pelo excesso das mudanças emocionais de origem endógena, como, por exemplo, em razão do Excesso de Fogo no Coração ou no Fígado e Vesícula Biliar, surgirão sintomas como disforia, irritabilidade, insônia, distúrbios no sono e ações maníacas. O Falso Fogo origina-se, muitas vezes, por lesão interna, em que a indisposição começa lentamente e a duração é longa. Freqüentemente, encontra-se esse desequilíbrio nos casos de Insuficiência de Yin renal, na desarmonia de Coração e Rim, ou Insuficiência de Yin de Fígado e Rins, que terão como sintomas calor nos cinco centros, agitação, insônia, pesadelos, palpitação e estupor. YE CHENGGU22 declara: "Já na época do Neijing se afirmava que o fogo era a causa principal da mania". Na realidade, o Fogo, seja qual for sua etiologia, provoca irritabilidade, disforia, perturbação mental e delírio, insônia, distúrbios do sono e ações maníacas, dependendo do Órgão afetado. As manifestações do Ascenso do Fogo do Coração e do Fígado apresentam-se com características específicas para cada Zang (Órgão). No Coração, podem acontecer, por excesso de alegria, preocupação ou desejo, emoções que agitam o Shen (Espírito) e criam uma implosão no Qi, que. por sua vez, gera Calor. Nesse Órgão, o Calor no Sangue pode acarretar riso ou

Etiopatologia — 13

choro incessante, inquietação mental, mania com excitação emocional e delírio O indivíduo com Fogo no Coração sente-se inquieto o tempo todo e projeta sua inquietação externamente, em direção a outras pessoas, agindo de modo compulsivo. Como o Calor consome os Líquidos Corporais, provocará sede. O Calor ascendendo e queimando manifestar-se-á por úlceras na Língua (fogo do Coração) que, por sua vez, apresentar-se-á Vermelha; haverá, ainda, sensação de calor e face avermelhada. O Calor do Coração baixa para o Canal Energético acoplado, o Meridiano do Intestino Delgado, que distribui os líquidos, o que explicaria a urina escura, com possibilidade de hematúria, se o Calor atingir os Vasos Sangüíneos. Para combater o Calor excessivo, o Qi Defensivo fica excitado, fato que acelera a circulação do Sangue, mos-trando um Pulso Rápido. O Calor no Fígado apresenta sintomatologia diferente da anterior. As emoções do Fígado, raiva, cólera e emoções correlatas podem causar ascensão no Yang do Fígado e, quando persistem por período de tempo prolongado, provocam a formação do Fogo no Fígado, fato que acontece com mais freqüência em indivíduos que comem comidas gordurosas e bebem bebidas alcoólicas, pois estão "colocando lenha na fogueira". O Calor no Fígado provoca falha na função de Drenagem com manifestações como irritabilidade e nervosismo. Ao subir, o Fogo molesta o Coração e o Hun* (Alma Etérea), provocando insônia, pesadelos ininterruptos, alucinações visuais e auditivas. Às vezes, essa situação pode gerar depressão, especialmente se a raiva for interiorizada durante muitos anos. O Calor ataca a cabeça e os olhos, provocando cefaléias e vertigens, acúfenos do tipo onda do mar, avermelhamento da face e dos olhos. O Fogo, ao estancar-se no Canal Energético do Fígado, manifesta-se com dores e ardor no peito e hipocôndrio. O Fogo do Fígado, junto com o Qi da Vesícula Bíliar, flui e inunda para cima, por isso há amargor na boca e secura na garganta. O Fogo danifica o Líquido e a Umidade com o surgimento de mina escura e fezes secas. A língua apresenta-se Vermelha dos lados; o Pulso é Rápido e em Corda. O Calor do Sangue afeta o Fígado, perturba o Hun (Alma Etérea), acentuando muito seu caráter essencial de movimento exterior e o relacionamento com as pessoas, tornando o indivíduo muito colérico, irado, mentalmente inquieto e irritado, propenso a gritar com os outros, podendo ser violento, partir para agressões físicas. Seria normal nesse caso o indivíduo sentir raiva e ser impulsivo. O indivíduo torna-se destrutivo e inquieto. O sono é muito perturbado com sonhos violentos associados a brigas. O quadro 1.4 mostra as diferenças e semelhanças entre Fogo Exógeno e Fogo Endógeno.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o homem é considerado um ser energético composto de Corpo, Mente e Espírito. O corpo é a parte mais substancial do ser. A parte mais insubstancial é formada por três camadas energéticas sutis, representadas pelo Po (a Alma Corpórea), o Hun (a Alma Etérea) e pelo Shen (o Espírito), que alguns autores traduzem como Consciência.

27 —A Prática do

Shiatsu —

Na Visão Tradicionalista Chinesa

Comuns Aversão ao calor

Próprios do Fogo Exógeno Febre que tende a ser maior

Avermelhamento da pele

Início súbito e evolução veloz

Língua vermelha

Língua de cor vermelho-brilhante

Saburra amarela

Língua rachada só nos casos mais graves

Irritabilidade

Próprios do Fogo Endógeno Febre ondulante, sensação de calor nos Cinco Centros Início lento e evolução longa Língua de cor vermelho-intensa que tende a ser mais escura

Língua rachada aparece com maior freqüência

Disforia Perturbação mental e delírio Pulso rápido

Pulso tende a ser mais superficial

Pulso tende a ser mais profundo

A UMIDADE

"Se predominar a Umidade, provocará sintomas caracterizados por diarréia úmida." Su WEN - Capítulo 5

"Quando a Umidade ataca o organismo, afetará primeiro o inferior." Su WEN Capítulo 29

É um fator atmosférico que aparece no clima úmido, nos últimos dezoito dias de cada estação, principalmente no fim do Verão (Canícula). Tem características predominantemente Yin, fertiliza o solo e identifica-se com o Movimento Terra. "O Frescor e a Umidade, Energia da Terra, atacam o homem: penetram primeiro nos pés." LING SHU - Capítulo 1. Em contraste com os fatores descritos anteriormente, a Umidade penetra no corpo por exposição crônica a roupas ou solos úmidos. Como o fator Yin tende a consumir o Yang e o Qi, tem características de ser pegajosa ou viscosa, pesada, túrbida e de conferir lentidão aos processos, mais difícil de ser eliminada, ter direção descendente e causar crises freqüentes. Por essas características, provoca padrões de desarmonias com manifestações clínicas variadas, de acordo com a localização e a natureza fria ou quente do mesmo agente, cujos sintomas aparecerão, principalmente, com lentidão dos processos orgânicos, estagnação, diminuição e retardo da circulação do Qi e dos líquidos corporais, sensação de peso nas diferentes partes do corpo, assim como tendência a afetar a parte baixa do organismo; terão tendências à cronicidade, mover-se-ão para baixo, apresentarão se-creções e excreções com características túrbidas, danificarão as funções de Transporte e Transformação do Baço e provocarão dores ou sensações que ten-

Etiopatologia —15

dem a ser mais surdas e difusas que as causadas por Frio e Calor. Pode-se associar à sensação de peso, compressão e rigidez, lassitude ou astenia, plenitude no peito e epigástrio. Apesar das diversificações dos sintomas, as principais manifestações clínicas da Umidade Exógena ficam por conta da febre ondulante por Umidade calor, que pode ser persistente após sudorese, sensação de peso no corpo e na cabeça, dor nos braços e pernas, língua inchada com saburra branca e Pulso escorregadio ou moderado. Já a Umidade Endógena refere-se, com freqüência, aos transtornos de circulação dos líquidos corporais, que conduzem à estagnação e ao transbordamento, e acontece, em geral, quando a função do Baço, que é um Ór-gão que trabalha melhor no ambiente seco, perde a capacidade de Transporte e Transformação dos Fluidos que se acumulam, formando Umidade, com obstrução da atividade funcional do Qi e manifestações iguais às descritas Umidade como agente etiológico exógeno, diferenciando-se desta por apre-sentar início gradual. O paciente queixar-se-á de distensão e plenitude ab-dominal e epigástrica, anorexia, náuseas, dispepsias, geralmente associadas a distensão , opressão torácica, sudorese, gosto adocicado na boca, fezes moles com alimentos não digeridos e, em casos extremos, Deficiência de Yang de Baço, extremidades frias. A lesão por Umidade endógena pode favorecer a invasão de Umidade exó-gena e a estagnação duradoura de Umidade produz a Umidade tóxica, que conduz à sintomatologia de sangue nas fezes sem dor abdominal, secreções purulentas, furúnculos e ulcerações nas pernas. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias, ocasionados por Umidades Exógena e Endógena, consulte o quadro 1.5.

Quadro 1.5 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais das Umidades Patogênicas Exógena e Endógena Comuns Próprios da Umidade exógena Próprios da Umidade endógena Sensação de plenitude A afecção tende a ser mais A afecção de maior tempo de evolução recente Sensação de peso

Os distúrbios aparecem como conseqüência de exposição

Os distúrbios aparecem como conseqüência de exposição

à Umidade

à Umidade

Saburra viscosa ou engordurada

Não estão precedidos de sintomas de Vazio de Qi de Yang de Baço

Estão precedidos de sintomas de Vazio de Qi de Yang de Baço

Pulso escorregadio

Saburra mais fina

Saburra grossa

Com freqüência, a Umidade se transforma em Flegma (Tanyin), já que a Flegma (Tanyin) não é mais que a Umidade mais condensada. A Medicina Tradicional Chinesa considera um agravamento do quadro quando, no processo patológico, a Umidade transforma-se em Flegma. A Flegma (Tanyin) pode formar-se quando houver distúrbio no processo fisiológico normal do organismo, impedindo que a Água seja transformada, formando Umidade que se transforma em Flegma. Origina-se do desequilí

29 — A Prática do

Shiatsu —

Na Visão Tradicionalista Chinesa

brio da função de Transporte e Transformação do Baço, além do envolvimento do Pulmão, na função de Dispersão e Descendência, e do Rim, na função de Transformação e Excreção dos Fluidos corpóreos. A Flegma que se mantém no organismo e não se exterioriza é a parte que não se vê, não-substancial, "sem forma", retida na região subcutânea, nos Canais de Energia, nas articulações ou obstruindo os orifícios do Coração, Vesícula Biliar ou Rins. A Flegma que pode ser vista, portanto, substancial, "apresenta uma forma", como, por exemplo, a expectoração nasal que provém do Pulmão e é expelida durante uma patologia do tipo bronquite. A Flegma, substancial ou não, veicula-se a vários fatores patogênicos, como Frio, Umidade, Vento, Secura e Fogo, assumindo diferentes aspectos. Se associada ao Vento, provoca tontura, náuseas, vômitos, parestesia dos membros, tosse, crepitação na garganta e rouquidão. A Flegma pode ser clara e fluida, produzida por Frio Patogênico Exógeno, ou Flegma túrbida e pegajosa, em conseqüência de Calor Patogênico Exógeno; amarela pegajosa por Calor que consome os Fluidos corpóreos; espumosa provocada por Vento e Umidade; em pouca quantidade e pegajosa, quando for por Secura nos Pulmões; Flegma com Sangue e cor brilhante, quando o Calor afeta o Pulmão. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Umidade e Flegma, consulte o quadro 1.6. A Umidade e a Flegma podem se associar a outros fatores etiológicos, formando entidades sindrômicas, cuja maior freqüência pode ser identificada como lesão por Umidade, Síndromes por Vento-Umidade, por Umidade-Calor, Bi por Umidade, por Frio-Umidade, por Vento-Flegma, Flegma-Fogo, Flegma-Frio, por Umidade-Flegma, Secura-Flegma, por acúmulo de Flegma. Comuns Sintomas e sinais de disfunção do Baço

Próprios da Umidade Sensação de plenitude no peito e no abdome

Próprios da Flegma Nódulos, tumorações e endurecimentos Sensação marcada de atordoamento ou tontura

Peso no corpo

Sensação de peso e torpor nas extremidades

Esputo e secreções muito espessas ou densas

Saburra viscosa e grossa Peso no corpo

Sensação de peso e opressão na cabeça. Sensações túrbidas

Abscessos e outras coleções acentuadamente purulentas Visível tendência a apresentar estagnações

A SECURA No outono ou, artificialmente, em ambientes com aquecimento central, o ar fica mais seco, com menos água, portanto mais Yang, semelhante às características do Movimento Metal. A Secura exógena, agente menos invasivo que os anteriores, especialmente no clima tropical, adstringente, consome os líquidos [Yin). provocando desequilíbrio com preponderância de Yang, e tende a se transformar em Fogo. Como agente exógeno, penetra, em geral, pelo nariz e

Etiopatologia —17

pela boca podendo manifestar-se como Secura Fria ou quente. Muitas vezes, agride o Pulmão, que necessita ser purificado e umedecido, não supor-tando a secura. O Pulmão regula a pele e os pêlos que também serão acometidos. Neste quadro, pode-se encontrar, sede, tosse seca, acompanhada de sensação subjetiva de necessidade de expectorar, escarros viscosos de difícil expectoração, sensações de desconforto interno durante a respiração, possivelmente catarro hemóptico, dor no peito, asma moléstias e secura na garganta, olhos vermelhos e secos ou com sensação de dificuldade de abertura e fechamento, pouca transpiração, boca, nariz. lábios e Língua secos, Saburra seca, aparecimento secundário de sinais de calor etc. Como a Secura tem características de consumir os líquidos corporais dificilmente se encontrará Secura endógena, isolada, podendo ser produzida in-teriormente com a Deficiência do Yin. Aparece por abundância de Calor e ou Fogo que consome os líquidos corporais, ou perda de yin provocada por vômitos, transpirações profusas, exonerações excessivas, algumas doenças crônicas que consomem o Jing e o Sangue, e por hábitos alimentares inade-dequados como se alimentar tarde da noite, com pressa trabalhar logo após as refeições, fatos que provocam consumo dos Fluidos do Estômago com con-sequente Secura, cujas manifestações mostrarão boca e garganta secas, pêlos e cabelos quebradi-ços. pele seca e áspera, mucosas quebradiças que podem chegar a sangrar, Língua pálida e seca, levemente descascada no centro, fezes ressecadas e pouca urina, perda de peso relativamente rápida. O fator patogênico Secura pode, também, estar associado a outros agentes etiológicos. Com maior frequência encontrar-se-ão Síndromes de Secura-Fogo, : : :ura-Frio, Vento-Secura, Secura no Sangue ou SecuraFlegma.

"Se predominar a Secura, provocará sintomas caracterizados pela secura da pele." Su WEN - Capítulo 5

FATORES ENDÓGENOS Os Sete Sentimentos Os fatores emocionais explicam os efeitos nocivos das emoções excessivas sobre os sistemas internos, com conseqüente comprometimento de seu equilíbrio energético. Os sete sentimentos considerados pela Medicina Tradicional Chinesa são alegria, ira, melan-

"O céu dispõe de cinco elementos para engendrar frio, calor, secura, umidade, vento."

31 — A Prática do

Shiatsu —

Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O homem dispõe de cinco Órgãos elaboradores de cinco Energias para transformar os sentimentos em alegria, cólera, preocupação, tristeza e medo." Su WEN - Capítulo 66

colia, preocupação, mágoa, medo e pavor. Suas patologias não são causadas por agentes patogênicos exógenos, mas, os sinais e sintomas são semelhantes aos causados por Vento, Frio, Calor, Fogo, Umidade e Secura, e sua denominação, por ter sido produzida no Interior do corpo, fica acrescida da palavra Interno (Vento Interno, Frio Interno, Calor Interno etc). A Visão Tradicionalista Chinesa considera a emoção como manifestação do estado energético dos Órgãos, de tal maneira que uma atividade psicológica normal é manifestação de um equilíbrio funcional. Ao mesmo tempo que a emoção, como base da atividade psicológica que relaciona o homem ao mundo, é uma manifestação do estado energético de seu Órgão correspondente, também se converte em um fator que influencia diretamente a função do Órgão e da Víscera com que se relaciona, podendo modificar as funções energéticas dos Órgãos Internos, cuja fisiologia está matizada por leis implicadas nos Cinco Movimentos. Cada Órgão manifesta a expressão de uma ou mais emoções. Energeticamente falando, "a emoção é a experiência subjetiva do Qi fluindo em direções especificas em relação ao fluxo normal do Qi no Órgão relacionado"86. A direção normal do Qi do Rim é contraída. A emoção correspondente ao Rim é o medo. Na experiência de grande medo, o Qi submerge e se move rapidamente para baixo, resultando grande vontade de urinar ou submersão literal, pelo fato de o Qi do Rim perder momentaneamente a habilidade adstringente em responder ao medo. O Su WEN, no Capítulo 39, diz: "A raiva faz o Qi subir, a alegria retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz o Qi descer...o choque dispersa o Qi... o pensamento forçado prende o Qi". O LING-SHU, Capítulo 2, diz: "As inquietações e as infelicidades estorvam a circulação do Qi (energia). A raiva excessiva extravia. Ê incontrolável. O temor excessivo dispersa a mente". Estas Energias que produzem as emoções são estímulos mentais necessários, para que o processo de nossas vidas se desenrole, e influenciam nosso plano afetivo. São necessárias e, por si só, não causam desequilíbrios. O ser humano saudável não pode evitar a sensação de alegria, raiva, preocupação, tristeza e temor. Por exemplo, a perda de um ente querido provoca uma sensação muito natural de pesar. Na Visão Chinesa, essas emoções são elaboradas pelos cinco Órgãos.

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O Su WEN, Capítulo 77, relata: "A Tristeza, o Medo, a Alegria, o Pensamento, a Raiva esvaziam os cinco Órgãos, e o Qi e o Sangue perdem conteúdo". Se durante as ações solicitarmos um Órgão, iremos através dos ciclos dos Cinco Movimentos atuar em todos os outros. Se os utilizarmos de forma adequada, manteremos o equilíbrio energético e, conseqüentemente, a saúde. Se houver uma circulação harmoniosa de Qi e Sangue, que permitam a circulação sadia e a existência de sentimentos em quantidade necessária para cada Órgão, através do ciclo dos Cinco Movimentos, ocorrerá o estado de equilíbrio mental instável saudável. Caso se verifique, por meio da atividade mental, um dos Órgãos, provocar-se-á um desequilíbrio energético que poderá ser provisório e carninhar para o reequilíbrio, ou se perpetuar por meio de uma doença. Por exemplo, é difícil evitar a sensação de raiva que, em condição passageira, não gera doença; no entanto, um indivíduo constantemente irritado, por qualquer motivo, durante dias, meses ou anos, acaba perturbando a Mente, provocando doença. A atividade excessiva de uma emoção, ou de várias emoções simultâneas, durante um tempo prolongado, culmina no surgimento de um desequilíbrio energético, que manifestará um grupo de sintomas e sinais tanto somáticos, como psíquicos. A Medicina Tradicional Chinesa fornece ferramentas para se considerar o raciocínio inverso verdadeiro, já que, se estivermos diante de um desequilíbrio energético já instalado por outro agente etiológico não-endógeno, por exemplo, um fator alimentar, não conseguiremos ter a atividade mental correspondente, convenientemente elaborada. Quem não viveu a experiência negativa de sentir-se irritado, sonolento, "enjoado", depois de um dia de excessos com comida ou bebida: a conhecida "ressaca". A sensibilidade ou adaptabilidade de uma pessoa ante uma situação estressante que a vida impõe é particular para cada indivíduo. Estudos feitos na China com um grupo de pessoas com câncer concluiu que 95% haviam sido torturados mental ou fisicamente no período da Revolução Cultural que se iniciou em 1965 e terminou em 1975, pessoas com características de terem cultivado frustração, depressão e ódio, emoções destrutivas que produziram, ao longo do tempo, seus cânceres. A intensidade dos pensamentos e dos sentimentos é proporcional à sensibilidade e à vitalidade psíquica. Algumas formas de pensamento, como, por exemplo, preocupação, trabalho intelectual excessivo, dualidade na projeção do pensamento e da ação que se realiza etc, representariam um gasto de Energia que é considerado importante, do ponto de vista qualitativo. Alguns sentimentos como ódio, cólera, indignação provocariam descarga interna, enquanto outros como afeto, amor, respeito produziriam recarga. O amor dá energia, entusiasmo pela vida, e o ódio esgota as forças e incita à violência. O temor pode paralisar ou fazer correr, e por essa razão o Livro de Ouro da Medicina Chinesa já descrevia: "As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e as tornam fecundas" [NEI CHING). O NEI CHING, no Capítulo do Grande Tratado sobre a interação do Yin e do Yang, diz: "A cólera é prejudicial ao fígado, mas a simpatia contrabalança a cólera (...) a alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança

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Na Visão Tradicionalista Chinesa

a felicidade (...) a simpatia excessiva é nociva ao estômago, mas a cólera contrabalança a simpatia (...) a mágoa excessiva é nociva aos pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa (...) o medo excessivo é nocivo ao rim, mas o medo pode ser vencido pela contemplação". Essas citações explicam que as emoções podem ser compreendidas como fatores causadores de doenças, entretanto a mesma Energia psíquica que produz e alimenta as emoções excessivas pode ser utilizada e direcionada para fins compensadores e criativos. As emoções não seriam Energias "criadas" pelos Órgãos para provocar agressões internas, elas se tornam negativas quando provocadas por determinadas circunstâncias externas, permanecendo no organismo por tempo maior que o necessário, para serem elaboradas fisiologicamente. Se há uma inter-relação entre os Órgãos e o psiquismo, é possível atuar sobre o psiquismo pelos Órgãos e vice-versa. E de fato, já se comprovou os efeitos da ativação do Baço sobre a concentração mental e a compreensão dos problemas de matemática, confirmados em estudos de alunos tratados por insuficiência de Baço. Da mesma forma já foram demonstrados efeitos positivos em caso de Tonificação de Fígado, nos casos de pessoas com ciúme e inveja. Em contrapartida, o psíquico pode provocar Plenitude ou Vazio, seja da Energia total ou da Energia de um Órgão determinado. Causam Plenitude geral: descontentamento, preocupação, obsessão, pena, assim como o silêncio e o ócio. Insuficiência geral pode ser gerada por prazer, emotividade, medo, assim como fadiga. Na Medicina Tradicional Chinesa as emoções, vivenciadas patologicamente, são estímulos mentais que perturbam o Shen (Espírito), o Hun (Alma Etérea), o Po (Alma Corpórea), e, por meio deles, alteram o equilíbrio entre os Órgãos Internos e a harmonia do Qi e do Sangue, com manifestação por meio de uma série de quadros clínicos, às vezes contraditórios, mostrando que nosso estado mental/emocional é importantíssimo, tanto na produção quanto na prevenção de sintomas de desequilíbrios energéticos. Em virtude do polimorfismo dessas afecções e devido à constituição individual com Órgão de choque característico de cada ser, o Su WEN relata: "Cada um fca doente ao seu jeito". Alguns autores citam outras emoções como agentes etiológicos que atuam em nível de Órgãos: a emotividade sobre a Vesícula Biliar e o padecimento e a aflição sobre o Canal Energético, a Circulação, a Sexualidade, a obsessão sobre o Baço/Pâncreas, o descontentamento sobre o Fígado e as preocupações e pesares sobre o Pulmão. Outras emoções foram consideradas ao longo da história da Medicina Tradicional Chinesa: o pesar similar à tristeza; o ódio similar à raiva; o desejo, o apego (ânsia excessiva), é um aspecto da emoção "alegria" que faz com que o Fogo Ministro queime para cima e esgote a Mente. Todas as sete emoções têm em seu ideograma o radical "coração", porque além de afetar diretamente o Órgão correspondente, indiretamente atuam sobre o Coração, já que esse Órgão abriga a Mente que é a parte orgânica responsável pela consciência e cognição e, portanto, capaz de reconhecer e sentir o efeito de cada emoção.

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Existe uma emoção que, em geral, não é mencionada na Medicina Tradi-cionalista: a culpa. Extremamente comum e provocada por diferentes ori-gens (tabus religiosos ou sociais, cometer "infrações" contrárias aos próprios princípios, padrões estabelecidos na infância, como repressão, baixa estima, raiva reprimida). Segundo alguns autores, a culpa afeta o Coração e os Rins, a causa Estagnação do Qi (no tórax, na região epigástrica ou no abdome, com sintomas localizados nessa região). Não se pode deixar de comentar sobre o estresse emocional, já que é um componente comum na vida moderna. " O estresse ou stress é a ação inespecí-fica de agentes e influências nocivas (Frio ou Calor excessivos, infecção, intoxi-cações, emoções violentas, como inveja, ódio, medo etc.) que causam reações típicas no organismo, como a sindrome de alarma e a sindrome de adaptação." Como já se mencionou, o Qi e o Shen (Espírito) são de natureza mais Yang como o primeiro efeito do estresse é emocional, atuando na circulação e na direção apropriada do Qi, começa a desencadear o desequilíbrio em nível energético e, a partir daí, avança para níveis funcionais e estruturais. Hoje o estresse é considerado o agente etiológico de inúmeras doenças. De forma genérica, pode-se fazer a seguinte correspondência entre os Ór-gãos as emoções: • Fígado - raiva, frustração, ressentimento, ódio. • Pulmões - tristeza, pesar, preocupação. • Baço/Pâncreas - preocupação, pensamento forçado. • Coração - alegria, apego, desejo, amor, trauma, ódio, ânsia, culpa. • Rins - medo, trauma, culpa. Assim como a emoção desequilibra energeticamente um Órgão, o tratamen-to do Órgão pode atuar de forma eficiente nos sintomas ou mesmo na emoção. Por meio desse relato, pode-se perceber a importância dos fatores endóge-nos. O ser humano nasceu para superar bem as intempéries, seu desequilíbrio momentâneo tende a ser passageiro, como acontece no resto do reino animal. As emoções desequilibradas associadas aos fatores coadjuvantes farão a diferença. Por esta razão, concorda-se com os autores que consideram os fatores endógenos como os mais importantes no estudo da Etiologia.

FATORES NAO-EXOGENOS, FATORES NÃOENDÓGENOS Fatores Patogênicos Coadjuvantes ou Mistos Além desses, existem outros fatores patogênicos "não-exógenos, não-endógenos ou fatores patogênicos coadjuvantes, os quais desempenham um importante papel no processo patológico e que podem ser: o desequilíbrio entre o trabalho e o descanso, transtornos no âmbito da alimentação, tais mo ingestão de comida e bebida em mau estado, ingestão excessiva de alimentos ou pouca alimentação, ingerir alimentos frios ou mal-cozidos, ingestão de alimentos sem controle do horário adequado, tensão excessiva,

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"Os maus costumes afetam tanto o corpo como o Vento e a chuva." NEI CHING

"...procurar, para além dos limites naturais, nor mas que são impróprias e inadequadas; deviamse observar coisas minúsculas e insignificantes como se fossem de di mensões normais, pois quando assim tratadas, não se podem tornar perigosas." NEI CHING

estresse, atividade sexual intemperante sem controle, vida sedentária sem prática de exercícios físicos, poluição ambiental, traumatismos, picadas ou mor-deduras de insetos e animais, resumindo, o estilo de vida que o indivíduo leva. É preciso considerar que, em geral, os fatores patogênicos coadjuvantes são os que, de maneira paulatina e imperceptível, preparam o terreno para propiciar a invasão dos fatores patogênicos exógenos ou a produção dos fatores patogênicos endógenos, pois estes constituem uma ameaça constante à energia e, por fim, ao equilíbrio energético, o que modernamente se conceitua como fatores de riscos derivados do estilo de vida, e alguns autores incluem nessa categoria as contingências derivadas da vida dos relacionamentos, o fator nocivo epidêmico, os acontecimentos durante a infância precoce e os fatores ocupacionais. Desde os tempos mais remotos já havia preocupação com a qualidade de vida, e as citações dos clássicos são ricas no que concerne a este tópico. A seguir, alguns exemplos retirados do capítulo 3, do Su WEN: "Se uma pessoa tem demasiada atividade sexual, a Energia de seus Rins pode ser prejudicada e o osso superior da bacia afetado"... "Se uma pessoa se intoxica comfreqüência, a Energia de seus Pulmões pode fluir em sentido ascendente (ou contracorrente)" ... "Se uma pessoa se sobrealimenta com demasiada freqüência, seu Estômago e seus Intestinos relaxar-se-ão demasiadamente, podendo causar disenteria e hemorragia anal, provocando hemorróidas sangrantes etc." E o NEI CHING, no Livro I, relata: "Aqueles que se entregam a excessos sexuais, prejudicam a força dos rins e as costas". Tecer-se-ão alguns comentários sobre alimentação, irregularidades no regime de descanso e atividade e relações sexuais excessivas, sob a óptica da Medicina Tradicionalista.

A ALIMENTAÇÃO "O alimento é o que nutre a vida." MASUNAGA

No que se refere à alimentação, os aspectos nutricionais são conhecidos na China há pelo menos 5.000 anos e baseiam-se em princípios de equilíbrio e harmonia, segundo Ni HUA CHING70. A Nutrição Chinesa é "a ciência que trata as propriedades curativas dos alimentos para corrigir os pro-

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blemas do corpo"70. A alimentação apropriada deve estar modelada pela razão e guiada pela moderação inteligente, a flexibilidade e o conhecimento de si mesmo. O alimento, tanto celeste como terrestre, é o exemplo mais importante da integração do homem com o meio ambiente. As Energias dos alimentos, uma vez ingeridas, irão se transformar no próprio organismo e fisiologicamente servirão para nutrir, fortalecer, reparar, repor perdas, harmonizar as funções orgânicas, ou podem provocar um processo de adoe-cimento se ingeridos de forma inadequada (na composição, na quantidade e na forma da ingestão). O WEI CHING comenta: "O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu e os cinco sabores como alimento da Terra". O aspecto energético dos alimentos garante a integridade, a vitalidade e o dinamismo dos Órgãos Internos. Originário de nosso suporte material, a parte Yin, que sustenta a Energia Yang responsável por toda dinâmica, o alimento deve ser escolhido com critério, para promover um corpo saudável tanto em vitalidade, quanto em resistência às agressões físicas e psíquicas e, em condições de, equilibradamente, intervir nos destinos de nossas vidas, aproveitando as qualidades energéticas de cada alimento, para que combinadas apropriadamente favoreçam o equilíbrio saudável. Segundo suas qualidades energéticas, os alimentos podem ser classificados em alimentos aquecedores, refrescantes, secantes e lubrificantes, e seriam indicados, respectivamente, para aquecer a Maldade, resfriar o calor, secar a umidade e lubrificar a secura. A natureza nos presenteia com várias fontes de alimentos e nossa inteligência é dotada de capacidade para discernir aqueles que tenham características que possam ser adequadas ao nosso organismo. O alimento inadequado faz adoecer, mas quando corrigido, o próprio alimento pode ser um sistema curativo por si mesmo, além de poder ser um sistema preventivo, com a vantagem de poder ser flexível, para adaptar-se a todas as necessidades individuais, tratando a pessoa em seu conjunto, no lugar de sua enfermidade70. A saúde depende da utilização correta da quantidade e da qualidade dos alimentos que devem ser utilizados na dependência de múltiplos fatores, como,

"Os sabores (inadequados) enfermam a forma física, a energia autêntica enferma a energia pura, a energia pura se transforma em energia autêntica, a energia autêntica também pode ser danificada pelos sabores." SUWEN

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Na Visão Tradicionalista Chinesa

"Se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, seus ossos permanecerão direitos, seus músculos flexíveis e jovens, sua respiração e o seu sangue circularão livremente, seus poros apresentarão uma textu ra perfeita e, conseqüen temente, a essência da vida encherá sua respiração e seus ossos." NEI CHING

por exemplo, idade, condições físicas, atividades, situação climática, estação do ano, modo de preparação, localização geográfica etc, obedecendo a princípios naturais da vida e do equilíbrio. E para corrigir os desequilíbrios do indivíduo, eleger alimentos que provoquem um estado de saúde equilibrado e prepará-los de modo adequado a cada caso, já que a manipulação, o cozimento, o acréscimo de elementos podem mudar o estado energético deste. A teoria dos Cinco Movimentos, presente em toda a criação, enriquece a nutrição Chinesa, onde cada um dos Movimentos está relacionado a um sabor, tecido, Órgão, emoção, cor, direção etc. Obedecendo à lei dos Cinco Movimentos, o homem precisa ingerir os cinco sabores, o salgado, o doce, o ácido, o amargo e o picante de forma moderada, a fim de garantir os ciclos dessa teoria e estimular harmoniosamente todos os Órgãos Internos, ativando suas funções equilibradamente. Segundo Ni e MCNEASE70 há uma relação útil entre as cores dos alimentos e os Sistemas do corpo correspondente, fazendo com que, de forma geral, os alimentos brancos nutram os Pulmões, os alimentos negros ou azul-escuros nutram os Rins, os verdes, o Fígado, os amarelos ou laranja, o Baço e o Estômago, os vermelhos, o Coração. Se as pessoas pudessem selecionar os cinco sabores dos alimentos com bastante critério, seus ossos permaneceriam retos, seus tendões suaves, suas Energias e seu Sangue fluidos, seus poros fechados, com Energia óssea saudável e Energia pura suficiente. Segundo o Su WEN, O consumo exagerado de alimentos ácidos produz excessos de fluidos no Estômago e no Fígado que, por sua vez, provocará esgotamento da Energia do Baço; sal em excesso arqueia os ossos, contrai os músculos e embota a Energia do Coração; consumo excessivo de doces tornará o Coração ofegante, aumentando abundantemente sua Energia, obscurecendo a pele e causando desequilíbrio na Energia dos Rins; consumo abusivo de alimentos amargos seca o Baço que, por insuficiência de Umidade, enxuga o Estômago, provocando espessamento de sua Energia; o consumo, em demasia, de alimentos acres, prejudicará e relaxará os tendões e os Canais Energéticos, danificando a Essência e os Espíritos. Além disso, deve-se consumir alimentos em condições de relaxamento, para propiciar ao organismo condições para uma digestão correta.

O DESEQUILÍBRIO ENTRE O TRABALHO E O

DESCANSO Não serão discutidos aqui os efeitos mental e emocional decorrentes das características da ati-vidade e das relações implícitas no fator trabalho, como por exemplo, a falta de motivação, a necessidade do salário para a manutenção do status, o tédio, a monotonia, a injusta remuneração, as ligações interpessoais, a competitividade, a força do poder e de outras muitas modalidades de relações que, aliadas às atitudes pessoais propícias, podem ser consideradas alguns dos transtornos emocionais que surgem como fontes dos fatores de desar-monia do trabalho. O caráter patogênico do desequilíbrio entre o trabalho e o descanso pode ser considerado sobre a atividade física excessiva, o repouso excessivo, a atividade mental excessiva, o exercício nocivo por ser incorreto ou impróprio. Na perspectiva Ocidental, o descanso é considerado como uma sensível diminuição da atividade, e O exercício como gasto muscular mais ou menos intenso. Todas as Medicinas quer Ocidental, como Oriental, preconizam que o exagero tanto do repouso excessivo como do exercício tornam-se prejudiciais à saúde. Assim como com outros fatores, na Medicina Tradicional Chinesa, a atividade física excessiva é uma condição relativa, dependendo da idade, do sexo, do estado da saúde, do treinamento e da alimentação. Quando, em consideração a esses fatores condicionantes, é excessiva, tende a debilitar o Qi, particularmente do Coração e do Rim, assim como a lesar o Yin. A falta de exercício contribui para a lentidão da circulação energética e sangüínea, que favorece o retardo das atividades dos Zang Fu (especialmente do Baço e do Estômago), além de propiciar as estagnações e a Deficiência de Energia e Sangue, e conseqüentemente enfraquecer o Zheng Qi (Energia Anti-patogênica) e o Wei Qi (Energia Defensiva), permitindo a invasão dos fatores patogênicos externos com maior facilidade. O movimento orientado, completo, consciente, harmônico com a respiração promove efeito bené-

"Quando o Yin (o lado escuro) está inerte e o Yang (o lado claro) está obstruído, o Qi (Energia vital) do corpo humano permanece incapaz de fluir e os ossos e os músculos tornamse contraídos, conseqüentemente eles necessitam fortalecer-se e relaxar por meio da dança. Esse tem sido o exemplo desde os tempos antigos." Lu SM CHUN QIU -221-227 a.C.

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fico, estimulando e fortalecendo os Centros e os Pontos de Energia, impedindo bloqueios na circulação energética dos Meridianos, equilibrando os Órgãos e Vísceras, estabilizando suas funções, preparando-os positivamente para a absorção dos nutrientes e distribuindo a Energia Nutritiva e Defensiva para todos os tecidos, favorecendo o funcionamen-to físico e mental do organismo, aumentando as defesas contra os agentes etio-patogênicos, desfazendo, portanto, os prejuízos da vida sedentária do mundo moderno. Como uma parte de sua herança científica e cultural baseia-se nos esforços de ter uma imagem clara em relação à vida, especialmente sobre suas idéias de totalidade, equilíbrio e harmonia, bem como sua tentativa de entender-se e adaptarse à natureza, a Sabedoria Chinesa deixou-nos, desde a antigüidade, como subproduto de seus esforços, o Qi Gong (treinamento da Energia) e técnicas de exercícios, como o Tai Ji Quam e outros que levam a harmonia como princípio, a Filosofia Chinesa Clássica como base teórica e o uso da força de vontade como seu significado fundamental. Essas técnicas possuem muitas funções, e a mais básica delas é melhorar a saúde e, principalmente, prevenir desequilíbrios. A partir da concepção do Wu WEI "fazer-não-fazendo", o descanso como a atividade podem estar referidos tanto no "fazer' como no "não fazer". Pode-se descansar por intermédio do exercício, assim como se pode exercitar utilizando a imobilidade e a inação, visto como ausência de movimento mecânico. Essas técnicas realizam movimentos evidentes (físicos) e imaginários (mentais) que são considerados exercícios, tanto um como outro. Esses exercícios obedecem a determinadas normas técnicas e seqüência, podem ter horários e condições favoráveis e desfavoráveis, são orientados no sentido de desmanchar os possíveis bloqueios, harmonizar o fluxo energético e conscientizar o homem de seu verdadeiro papel dentro da totalidade. As atividades físicas e/ou trabalho excessivo tendem a debilitar o Yang. O trabalho intelectual excessivo promove um gasto energético intenso, prejudicando fundamentalmente o Yang do Baço e do Coração, que é muito mais pronunciado, quando acompanhado de movimento insuficiente. Não se pode deixar de comentar que quando as atividades físicas e mentais excessivas estiverem associadas a tensões e/ou alterações emocionais prolongadas, o consumo do Yang se intensifica e favorece a lesão do Yin por Vazio, principalmente do Rim, do Fígado e do Coração. Uma das maneiras de se controlar os efeitos nocivos do moderno estilo de vida que se leva, é tornar rotina a prática da meditação. A meditação, alimento do espírito, é a maneira de se colocar em sintonia com o Universo, em união com o Shen, unificando o corpo, o psíquico e a mente, e dando passagem às Energias cósmicas que não serão bloqueadas por meio de pensamentos, preocupações, responsabilidade, anseios, desejos ou carências, ajudando assim, com consciência, superar os problemas da vida sem violências, sem temor, sem tensões, usando apenas a doçura e a compreensão, permitindo que, apesar de tudo e de todos, adquira-se um estado de harmonia e paz.

Etiopatologia — 27

A ATIVIDADE SEXUAL INTEMPERANTE A base teórica que norteia o aspecto atividade sexual considera que esta deva ser realizada com moderação recomendada pela tradição baseada no Tao, para que possa ter efeitos positivos em relação à saúde física, mental e espiritual. Deve haver harmonia entre o homem e a mulher, ambos devem desejá-la, e responder adequadamente aos estímulos; a relação deve começar com ternura e mútua sedução e deve perdurar enquanto não desaparecerem as inquietudes e os temores. O ambiente deve ser limpo e tranqüilo, o homem deve saber esperar que sua companheira alcance pelo menos um orgasmo e as secreções liberadas pelos elementos do par beneficiarão ambos. Concluída a atividade sexual, o repouso colaborará para que a circulação do Qi volte a se harmonizar. O homem não deve tomar bebidas alcoólicas ou estar sob efeitos de drogas, nem imediatamente após a ingestão de comida copiosa, nem cansado, tenso, não deve desejar manter uma relação sexual por luxúria, não deve ejacular em pé, e a freqüência do coito com emissão seminal deve espaçar-se de acordo com a força ou debilidade do homem, que variam de acordo com a idade e as condições físicas, lembrando que o estado das funções do organismo e de seus resultados variam de forma geral ou pessoal, de acordo com o dia, o mês e o ano. Quando realizada com este equilíbrio, a atividade sexual produz oito benefícios: fortalece a essência, harmoniza o Qi, beneficia os Órgãos, fortalece os ossos, regula a circulação de Qi e Sangue, harmonizando o pulso, nutre o sangue, incrementa os líquidos corporais e regula e harmoniza todas as funções do organismo. A Medicina Tradicional Chinesa considera que a Essência congênita se transforma em Essência reprodutiva que, no caso do homem, expulsa-se e consome-se em cada ejaculação. Para o sexo feminino, os partos, a perda de Sangue, as secreções sexuais e a energia do orgasmo e a ejaculação para o homem consomem o Jing, o Qi e o Sangue. Na visão tradicionalista, a atividade sexual que não atende às condições citadas anteriormente é vista com intemperança, o que significa que além do aspecto quantidade excessiva, a qualidade da relação sexual também deve ser observada, já que durante o ato sexual se produz um intercâmbio energético, uma modulação da circulação de Qi e Xue, um processo de mobilização e intercâmbio de essências e uma modificação do equilíbrio do organismo, que só trará benefícios quando executada de acordo com as leis do Tao. A intemperança em sexo pode provocar o que os textos clássicos denominam "os sete prejuízos": esgotamento da energia, perda excessiva ou enfraquecimento da essência, debilidade do pulso por circulação deficiente de Qi e Sangue, debilidade da energia, lesão das articulações e tendões, bloqueios por obstruções e estagnações de Qi e de Sangue, esgotamento do sangue. Pelas características desses sete prejuízos, pode-se concluir que podem causar desequilíbrios e transtornos em todos os Órgãos.

41 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Além disso, a Medicina Tradicional Chinesa entende que o intercâmbio amoroso pode funcionar como medida terapêutica habitual, para restituir o equilíbrio energético de cada um dos distúrbios anteriores, técnicas estas específicas, que sofrem variações de acordo com a desarmonia que se trate. Concluindo, pode-se comentar que, nosso corpo, considerado a perfeição em termos de criação, está provido de mecanismos curativos muito poderosos que reparam seu desequilíbrio, desde que se lhe dê oportunidade de fazê-lo. As desarmonias causadas pelo abuso do funcionamento desse Sistema tão delicado acontecem por intermédio do modo de vida, dieta inadequada, pensamentos e ações não apropriadas etc. Os métodos curativos naturais elevam a capacidade do sistema imunológico, propiciando ao corpo sua autocura. Ajudar o organismo a curar-se ou a não adoecer, por intermédio de prevenção, e procurar não interferir na ação de autodefesa são as atitudes de terapeutas superiores, ensinando à pessoa o caminho do equilíbrio. Parafraseando RAMÓN GOMES DE LA SERNA, quando se chama um terapeuta de "curador", se é enfermo fatal e merecidamente doente.

Identificação dos Padrões de Desarmonia

O homem, "ser" entre o Céu e a Terra, recebe dessas duas fontes Energias que cruzam seu interior e descrevem um trajeto específico dentro dos Canais especiais, possibilitando ao indivíduo, viver em equilíbrio com o Universo, sem doenças e feliz. O Ensinamento Tradicionalista Chinês insiste em comentar que se deve evitar, constantemente, as Energias Perversas, viver uma vida tranqüila, com poucos desejos, a fim de poder conservar a Energia autêntica de seus Espíritos internos que são as armas efetivas para se conservar a saúde. A garantia fundamental para a realização das atividades fisiológicas normais é um relativo equilíbrio entre Yin e Yang do corpo humano. Caso exista um predomínio de Yin, ou de Yang, a fisiologia pode ser afetada negativamente. O ser humano, como qualquer ser vivo, nasceu para enfrentar bem as transformações climáticas da natureza, que poderiam desviar transitoriamen-te seu equilíbrio, para voltar à normalidade no ritmo da própria dança universal, caso esteja vivendo de acordo com as leis da natureza. A vida moderna introduziu "confortos", "prazeres" e "abusos" em um modelo irregular de excessos, que no somatório final exigiram tanto desgaste de um dos aspectos Yin e Yang, que dificultam o reequilíbrio natural esperado. Os fatores etiológicos atuam no organismo, gerando um tipo de desequilíbrio, seguindo padrões determinados de conduta que dependerão da constituição individual, da condição energética atual e do agente etiológico desencadeante.

"Os antigos, que conheciam a maneira adequada de viver, seguiram o modelo do Yin e do Yang, que é o modelo permanente do Céu e da Terra, permaneceram em harmonia com os símbolos numéricos que são os grandes princípios da vida humana, comeram e bebe-ram com moderação, viveram sua vida diária seguindo um modelo ordenado sem excessos nem abusos. Por este motivo, suas mentes e seus corpos permaneceram em perfeita harmonia entre si e, conseqüentemente, puderam viver a duração total de suas vidas e morrer com idade superior a cento e vinte anos." Su WEN - Livro I

A Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

Baseado na análise geral dos sinais e sintomas e, refletindo sobre a pa-togênese da doença, o terapeuta tem condições de identificar a causa, a localização e o caráter da patologia, a condição dos fatores patogênicos e da resistência, para buscar um princípio de tratamento, fazer a receita e prever o prognóstico da enfermidade. A identificação do Padrão de Desarmonia é a condição e a base do tratamento, que só será bem sucedido quando o Padrão for corretamente diferenciado; aliás, o melhor critério para verificar um diagnóstico perfeito é a eficácia do tratamento. Na Visão Tradicionalista Chinesa, procura-se o panorama global, levando-se em conta todos os sintomas e sinais, buscando compreender como ele se originou e como seus diferentes aspectos interagem uns com os outros, a fim de identificar a causa, a natureza e a evolução da desarmonia energética do circuito de cada indivíduo. Yu SHUZHUANG95 afirma: "Pesquisar sobre a Natureza da doença assegura que se saiba exatamente como se direcionar", assim, por exemplo, uma lombalgia pode ter causas diferentes, como trauma, problemas ósseos, atividade sexual intemperante etc. O tratamento adequado dependerá da identificação da patologia: a lombalgia por trauma será tratada no sentido de curar a estagnação de Sangue e Energia; a lombalgia por problemas ósseos será orientada na tonificação do Rim e a lombalgia por atividade sexual intemperante será direcionada no sentido de fortalecer o Jing. Os Padrões básicos de Desarmonia do organismo caracterizam o conjunto de sinais e sintomas que determinam uma doença e podem ser analisados, na Medicina Tradicional Chinesa, por intermédio de vários focos de visão, como, por exemplo, perda do equilíbrio entre o Yin e o Yang, em relação aos Cinco Movimentos, de acordo com os Sistemas Internos etc. Como Medicina milenar, ao longo de diferentes épocas de seu desenvolvimento, surgiram vários métodos utilizados para identificar Padrões, que podem ser utilizados em diferentes situações, "métodos esses que têm suas próprias particularidades e exercem um papel diferente no diagnóstico, no entanto estão vinculados e se completam mutuamente"82. Os vários modelos de Padrões de Identificação são: • de acordo com os Oito Princípios (Exterior/Interior, Frio/Quente, Excesso/Deficiência e Yin/Yang); • de acordo com as substâncias básicas [Qie Sangue [Xue)\; • de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu); • Identificação dos Padrões de acordo com os fatores patogênicos; • de acordo com os Canais de Energia e Colaterais; • de acordo com os Seis Estágios; • de acordo com os Cinco movimentos; • de acordo com os Quatro Níveis; • de acordo com o Triplo Aquecedor. A identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios é diferente da identificação dos Padrões no detalhe dos Órgãos Internos [Zang Fu) ou

Identificação dos Padrões de Desarmonia — 31

nas características dos Canais e Colaterais, ou no envolvimento com os Cinco Movimentos, na visualização das substâncias básicas e assim por diante. As diferenciações de acordo com a teoria do Qi e do Sangue, e de Órgãos Internos (Zang Fu) são empregadas, na maioria das vezes, na análise das doenças endógenas; já a diferenciação de acordo com a teoria dos Canais de Energia e Colaterais (Jing Luo) se preocupa, principalmente, com os desequilíbrios dos Meridianos. Cada método tem suas próprias características e enfatiza um aspecto particular, às vezes, complementando-se com a teoria do outro método de identificação. Neste capítulo, quando se descrevem os sintomas de um dos elementos constituintes da Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios, com certeza, estará utilizada a base teórica contida em um ou mais métodos de Identificação dos Padrões diferentes dos Oito Princípios. O conteúdo da identificação dos Padrões, de acordo com os Oito Princí-pios, é o alicerce para todos os outros métodos de formulação dos Padrões, pois apresenta caracteres comuns a todos. Sua base teórica pode ser aplicada em todos os casos, pois qualquer condição por mais complexa que seja pode ser classificada no âmbito de sua identificação. Em apenas uma frase, informa-nos como está se comportando o Yin e o Yang no paciente como um todo, oferece-nos a possibilidade de conhecer o processo saúde/enfermidade de forma global e o estado de equilíbrio do Yin e do Yang no sentido geral. É o fundamento básico do Padrão de Identificação na Medicina Tradicional Chinesa, permitindo ao terapeuta identificar a localização, o caráter, a natureza intrínseca da desarmonia, as condições de defesa do indivíduo e a potência do agente etiológico, orientando, dessa forma, o estabelecimento do Princípio do Tratamento.

IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES DE ACORDO COM OS OITO PRINCÍPIOS A identificação de acordo com os Oito Princípios pode diferenciar uma grande quantidade de sintomas em Padrões reconhecíveis e, consegue explicá-los, de modo resumido, por meio de análise geral dos dados obtidos por quatro pares de opostos polares que fornecem a classificação da desarmonia de acordo com: • a natureza intrínseca, YIN OU YANG; • a localização, SUPERFICIAL OU PROFUNDA; • o caráter, de FRIO OU de CALOR; • o estado em que se apresenta a luta entre o Zheng Qi (fator antipatogê-nico) e o Xie Qi (fator patogênico), EXCESSO OU DEFICIÊNCIA. Desses quatro pares das oito categorias básicas de Síndromes que são aplicadas na análise dos sintomas e sinais das várias manifestações patológicas, determinadas pela aplicação dos quatro métodos de diagnóstico, a

A

Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

natureza Yin e Yang são os princípios diretores que expressarão o sentido geral da patologia. Na medida em que esse método de Identificação dos Padrões nos permite diferenciar a condição Exterior da Interior, Quente da Fria e Excesso da Deficiência, facilita nossa avaliação de qual método específico, de Identificação dos Padrões, deve ser aplicado em cada caso. O tratamento para uma determinada desarmonia só será decidido após se compreender sua origem, localização, natureza do desequilíbrio e as condições do agente etiológico e dos fatores de resistência. O organismo humano acompanha a dança cósmica e os movimentos das transformações alcançam também o processo patológico. Nada é fixo e os Princípios aos quais nos referimos também podem sofrer modificações. Em condições especiais, podem acontecer alterações, como, por exemplo, uma enfermidade Superficial aprofundar-se ou uma Profunda exteriorizar-se; um padrão por Excesso pode evoluir, provocando Deficiência e vice-versa; o Frio Intenso transforma-se em Calor e o inverso também é verdadeiro. Assim, essas transformações alteram a natureza intrínseca das enfermidades que inicialmente de Yin passam a Yang ou de Yang evoluem para yin. Na evolução de um agravo, pode acontecer de um sintoma apresentar-se com manifestação contrária à de sua natureza, por exemplo Síndrome de Calor Verdadeiro e Falso Frio, Frio Verdadeiro e Falso Calor, Deficiência Verdadeira e Falso Excesso etc. Algumas condições podem não conter todas as quatro características (Interior ou Superficial, Quente ou Frio, Cheio ou Vazio e Yin ou Yang). Por exemplo, a Deficiência de Sangue, (identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas) não envolve os sintomas de Calor ou Frio. Os sintomas do paciente são examinados e classificados de acordo com o quadro 2.1. Segundo CAROLA BERESFORD-COOKE11, O propósito dessa classificação é determinar: • A extensão e a gravidade da condição; • Como cuidá-la em termos de tratamento; • O uso ou não de moxibustão*; • As recomendações necessárias no que se refere ao estilo de vida. Quadro 2.1 - Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios Yin Yang Interior (Profundo) Exterior (Superficial) Frio Calor Deficiência ou Vazio Excesso ou Cheio

* Moxibustão é um procedimento que trata e previne doenças por meio da queima de moxa -ervas medicinais - em Pontos de Acupuntura ou em certos locais com a finalidade de aquecer, remover obstruções dos Canais de Energia (eliminando o Frio e a Umidade) e normalizar c funcionamento dos Órgãos.

Identificação dos Padrões de Desarmonia — 33

OS QUATRO PRINCÍPIOS SIMPLESMENTE Na prática clínica, por exemplo, quando se fala de manifestações de CALOR, que se expressam com sensação térmica de Calor ou febre, Língua vermelha, saburra amarela e Pulso rápido, esse Calor pode acontecer por invasão de um Calor patogênico exógeno e, portanto, é também uma condição de EXCESSO, e está localizado, no início do processo patológico, na superfície corpórea, portanto SUPERFICIAL. Por outro lado, se acontecer um processo patológico iniciado por uma disfunção de Órgão Interno que gera Deficiência de Yin, com conseqüente excedente de Yang que se manifesta por CALOR, agora a enfermidade é PROFUNDA e por DEFICIÊNCIA. Mas cada Princípio tem, por si só, características especiais que se traduzem por sinais e sintomas específicos que nos possibilitam diferenciá-los, quando pensamos em cada um isoladamente.

YIN/YANG Os Princípios Yin e Yang estão presentes em todos os aspectos da Filosofia Chinesa. Toda a base da Fi-siologia, da Patologia e do Diagnóstico Diferencial, na Medicina Tradicional Chinesa, está fundamentada nos princípios Yin e Yang, que são "a chave mestra da diferenciação de todas as doenças"82. Quando esses dois fatores estão em condições normais (condição fundamental de uma atividade vital correta), coexistem em um processo comum de oposição e complementaridade, interdependência -suporte mútuo, intertransformação e controle mútuo, mantendo o equilíbrio relativo que é a base dos processos funcionais do organismo. O Yin é a base material e o Yang, força motriz da formação do Yin A interação desses dois princípios produz todas as transformações da natureza, fazendo-se responsável pela criação de todos os fenômenos manifestados. O SUWEN, no capítulo 5, declara: "O Yin permanece no interior para atuar como guardião do Yang e o Yang permanece no exterior para atuar como serviente do Yin".

"O Yin e o Yang são a via do Céu e da Terra, os grandes esquemas de todas as coisas, os pais das mudanças, a origem e o princípio do nascimento e da destruição, o palácio dos deuses. O tratamento das doenças deveria estar baseado nas origens (do Yin e do Yang)." Su WEN - Livro II, Capítulo 5

Um desequilíbrio entre Yin e Yang não representa vitória ou derrota, mas superioridade de um sobre o outro e caracteriza a "doença", pois não se pode esquecer de que: • quando o Yang aumenta, o Yin é consumido; • quando o Yin aumenta, o Yang é consumido; • se o Yang é consumido, o Yin aumenta; • se o Yin é consumido, o Yang aumenta. A categoria do Yin e do Yang permitirá conhecer a natureza intrínseca do Padrão de Desarmonia, sendo pré-requisito para classificá-los de acordo com os remanescentes outros Seis Princípios. Interior, Deficiência e Frio são de natureza Yin; Exterior, Excesso e Calor são de natureza Yang. Ao se observar o paciente, é preciso examinar se há falha nas funções Yin de Umedecimento, Nutrição e Resfriamento e Relaxamento, ou se nas funções Yang de Movimento, Aquecimento, Transformação e Proteção. A ruptura desse equilíbrio apresenta-se tanto no aspecto qualitativo, quanto no quantitativo, que se tornam muito mais evidentes quando suas variações transcendem suas possibilidades de recuperação. As mudanças patológicas que envolvem Excesso ou Deficiência de Yin ou de Yang causam a desarmonia destes, ocorrendo quando o corpo é invadido por Qi patogênico. Um processo patológico não ocorre a menos que o corpo seja invadido por fatores patogênicos que causam danos ao Yin e ao Yang no interior. 'Todas as contradições e mudanças que ocorrem no processo da doença podem ser generalizadas em termos de Yin e Yang. Então todos os órgãos Zang Fu e canais de energia são classificados em termos de Yin e Yang; Qi e sangue, Qi nutriente e Qi de defensivo, exterior e interior, ascendente e descendente de Qi, refletem contradições de Yin e de Yang. A perturbação funcional, distúrbio entre o Qi e o sangue e entre o Qi nutritivo e o Qi defensivo, todos pertencem à desarmonia de Yin e Yang que estão subjacentes a todos os processos mórbidos, e é o fator decisivo na ocorrência e desenvolvimento da doença87." Verifique os quadros 2.2 e 2.3.

SUPERFICIAL (EXTERIOR) E PROFUNDO (INTERIOR) A natureza Superficial (Exterior) e Profunda (Interior) nos informa o lugar onde está ocorrendo o processo patológico, "se a luta ocorre na Montanha ou no Vale". Esses princípios formam duas categorias utilizadas para determinar a profundidade da área doente, generalizar a tendência da direção da evolução de uma enfermidade e encontrar as estratégias de combate que dependerão da análise da localização e dos Princípios associados ao local da batalha. Nas técnicas de acupuntura, por exemplo, a profundidade da inserção da agulha se modifica de acordo com o diagnóstico de sua localização, que terá maior penetração nas patologias profundas. Uma patologia superficial acontece nas regiões do corpo humano que pertencem ao exterior (pele, pêlos, músculos e seus interespaços, e a porção

Identificação dos Padrões de Desarmonia

Quadro 2.2 Padrão Face Sensação térmica

- Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões Yin Yang

Sede Dor/desconforto Estado Energético Comportamento Respiração Voz Apetite Aparelho Digestivo Movimentos Secreções Urina Fezes Sexualidade Menstruação Leucorréia Língua Revestimento Pulso

Yin

Yang

Pálida Friorento, temor ao frio Preferência pelo Calor Ausente, desejo de ingerir líquidos quentes Aliviado pelo Calor e pressão Cansado, fraco Quieto, menos ativo, retraído Pouco profunda, fraca Fraca Reduzido Distensão abdominal Retardados Abundantes e claras Clara e abundante Diarreicas Menos ativa Pálida e escassa Branca Pálida Branco Lento, Profundo, Filiforme, Áspero

Avermelhada Sensação de calor, temor ao calor Preferência pelo Frio Intensa com desejo de ingerir líquidos frios, Piora por pressão Potente e inquieto Mais ativo, barulhento e atirado Pesada e profunda Rude e alta Aumentado Dor em queimação no epigástrio Rápidos Reduzidas Escassa e escura, Constipação Mais ativa Vermelha e intensa Amarela Vermelha Amarelo Rápido, Superficial e Forte, Escorregadio

Quadro 2.3 - Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões Yin Yang de acordo com os Quatro Métodos Diagnóstico

Padrão Identificação (Oito Princípios)

Yin

Yang

Profundo Vazio Frio

Superficial Excesso Calor

Cinco cores

Cianótico, pálido, negro

Vermelho

Língua Saburra

Pálida Branca

Vermelha Amarela

Olfação e auscultação

Respiração débil Voz baixa

Respiração ruidosa Voz alta

Interrogatório

Ausência de sede, urinas claras e abundantes, fezes

Febre, sede, urina escura e escassa, constipação

Observação

moles Palpação

Temperatura da pele Pulso

Fria Lento, Profundo, Filiforme, Áspero

Quente ou febre Rápido, Superficial e Forte, Escorregadio

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

superficial dos Canais de Energia e Colaterais), enquanto uma patologia profunda ocorre nas partes do corpo humano que pertencem ao interior (cinco Órgãos Zang e seis Fu, Vasos e Sangue, ossos e Medula). Na relatividade da matéria, a superfície externa é Superficial em relação à interna, o tronco é Superficial em relação aos Órgãos Internos [Zang Fu), os Canais e Colaterais Superficiais em relação aos Órgãos Internos [Zang Fu) e as Vísceras [Fu) são Superficiais em relação aos Órgãos [Zang) e assim por diante (Quadro 2.4). As patologias Superficiais ou Profundas manifestam-se por meio de sintomas e sinais característicos que permitem sua diferenciação. O quadro 2.5 resume essas características gerais.

Quadro 2.4 - Relatividade entre o Superficial e o Profundo Superficial Profundo Pele, pêlos, músculos e a porção Cinco Órgãos Zang e seis Fu, Vasos e Sangue, ossos superficial dos Canais de Energia e e Medula Colaterais Tronco Canais e Colaterais

Fu

Zang Fu Zang Fu Zang

Quadro 2.5 - Características das enfermidades de acordo com a localização, na Identificação dos Padrões pelo método dos Oito Princípios Sinais e Sintomas Padrão Exterior Padrão Interior Descrição Temor ao Vento e ao Frio, febre e Febre sem temor ao Vento ou Frio ou Frio calafrios, cefaléia, congestão sem febre, alterações nas fezes e urina. nasal, tosse, garganta irritada e dolorida, dor no corpo Localização Pele, músculos, Canais Sistemas Internos, ossos, Medula e Sangue Energéticos, membros e tronco e Vasos Características Aguda Crônica Início Repentino Mais gradual Duração Curta Mais longa Prognóstico Favorável e rápido Demora mais tempo para ser tratada Fator desencadeante Fator patogênico Superficial Fator exógeno que se aprofundou; invasão originando manifestações clínicas direta dos Órgãos Internos; desarmonias dos do tipo "exterior" Órgãos Internos Língua Mudanças no revestimento Mudanças no corpo e no revestimento Pulso Superficial Profundo

Identificação dos Padrões de Desarmonia —

FRIO E CALOR Calor e Frio descrevem a natureza do Padrão e podem ser considerados manifestações objetivas do Yin e do Yang. O Yang tem função de Aquecer e o Yin, de Resfriar, fato que nos leva a raciocinar que a Deficiência de Yang provoca Frio e a do Yin, Calor. Em geral, a desarmonia do Yin com excesso desse fator é manifestada na forma de Frio, Excesso de Yang apresenta-se com Calor. A deficiência Yin é observada com sintomas de Calor, enquanto Síndromes de Frio são encontradas na Deficiência de Yang. A presença de Frio ou Calor no organismo apre-sentarse-á por meio de uma série de sinais e sintomas característicos que foram comentados no Capítulo I Etiologia e que se encontram, no momento, resumidamente, no quadro 2.6 Quadro 2.6 Sinais e sintomas Face Membros Comportamento Movimentos Sede Sensação térmica

Secreções Dor/desconforto Urina Fezes Língua Revestimento Pulso

"Se predominar Yang o paciente experimentará sensações de Calor no corpo, seus poros estarão fechados, sua respiração áspera... Se predominar o Yin, o paciente experimentará sensações de frio com transpiração e frescor no corpo..." Su WEN - Capítulo 5

Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões de Frio e Calor Frio Calor Pálida Avermelhada Frios Quentes Quieto, deitado e encolhido Agitação, irritabilidade Retardados Rápidos Ausente, desejo de ingerir líquidos Intensa com desejo de ingerir quentes, falta de paladar líquidos frios Pele quente, temor ao calor Frio nos membros, temor ao frio Preferência pelo Frio Preferência pelo Calor Abundantes e claras Piora com o Frio, melhora com o Calor Clara Diarréicas Mais ou menos Pálida Branco Retardado, Duro

Reduzidas Piora com o Calor, melhora com o Frio Escassa e escura Fezes secas ou constipação Mais ou menos Vermelha Amarelo Rápido

EXCESSO E DEFICIÊNCIA Podemos considerar o indivíduo robusto e vigoroso como um paciente de constituição de Excesso e, uma constituição Deficiente para aquele que se apresentar depauperado, sendo essas descrições úteis na determinação de um tratamento vigoroso ou leve.

"A hiperatividade do fator patogênico causa excesso; o consumo do Qi essencial causa deficiência. " Su WEN - Capítulo 28

—A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, o conceito de Excesso e Deficiência vai além da descrição constitucional, pois descreve as condições orgânicas no momento de serem invadidas pelo agente patogênico, referindo-se à luta dos poderes de resistência do corpo e dos fatores patogênicos, conflito que norteará o início da doença, seu progresso e suas transformações. Quando o agente patogênico invade o organismo, rompe a harmonia entre o Yin e Yang do corpo, causando distúrbio funcional dos Órgãos Internos e Meridianos, distúrbios do Qi e do Sangue e da Ascendência e da Descendência anormal do Qi, conduzindo a várias mudanças patológicas que se manifestam, principalmente, como Síndrome de Excesso ou Deficiência. A condição Excesso e Deficiência determina a força relativa do Zheng Qi (Qi antipatogênico) e do Xie Qi (fator patogênico). No Padrão de Deficiência ou nas Síndromes de Deficiências misturadas com Excesso, é provável que os fatores antipatogênicos estejam enfraquecidos e os fatores patogênicos, relativamente fortes, enquanto no de Excesso, em geral, há hiperatividade do Qi patogênico e Zheng Qi [Qi antipatogênico) forte. "Excesso aqui se refere principalmente à hiperatividade do Qi patogênico, isto é a reação patológica dominada por excesso de Qi patogênico. É comu-mente visto nas fases iniciais e medianas de doenças devido à invasão do fator patogênico exógeno, e doenças causadas por retenção de flegma fluido, Sangue estagnado e da umidade água, como também, retenção de comida. A deficiência se refere, principalmente, à insuficiência de Qi antipatogênico; é a reação patológica dominada pelo declínio de Qi antipatogênico. É visto, comumente, em doenças que são o resultado da fraqueza prolongada da constituição do corpo, função escassa dos órgãos Zang Fu, e deficiência de Qi, Sangue e fluido do corpo devido a uma doença prolongadas87." O quadro 2.7 resume as manifestações gerais de Padrões de Excesso e de Deficiência. Quadro 2.7 - Manifestações gerais dos Padrões i Manifestações Excesso Início Patologias agudas Voz Alta e forte Respiração Estertorosa e difícil Movimentos Pesados Alterações da dor Dor agravada pela pressão Face Vermelha Memória Sem alterações Estado mental Agitação ao retirar as roupas da cama, ao deitar-se e impulsos

Sudorese Alterações auditivas Urina Fezes Revestimento lingual Pulso

de Excesso e de Deficiência Deficiência Patologias crônicas Fraca e débil, relutância a falar Superficial e débil Fracos Dor aliviada pela pressão Pálida Memória fraca Depressão espiritual, afasia ao deitar-se com o corpo enrolado e

emocionais; irritabilidade

quietude, apatia, indiferença, insônia

Profusa Zumbido com freqüência alta Urina escassa Constipação ou tenesmo Grosso e pegajoso Do tipo excesso

Leve, espontânea e noturna Zumbido com freqüência baixa Freqüência urinaria Freqüente Seco, pouca ou nenhuma saburra Fraco e sem força

Identificação dos Padrões de Desarmonia 39

COMBINAÇÕES ENTRE OS FATORES DOS OITO PRINCÍPIOS Explicadas as características individuais dos Oito Princípios, para facilitar a compreensão de como o processo patológico pode se desenvolver, podemos sintetizar as combinações básicas, mostrando como cada Princípio pode se relacionar com o outro, formando inúmeras Síndromes. Assim, por exemplo, uma Síndrome de Frio pode ter localização Superficial (Frio Superficial) ou Profunda (Frio Profundo). Este Frio pode acontecer por condição de Excesso (Frio por Excesso) ou por Deficiência (Frio por Deficiência). Cada um dos Princípios pode se combinar com o outro, seguindo o mesmo critério (Quadro 2.8). Se pensarmos mais minuciosamente, podemos continuar nosso raciocínio fazendo com que cada um dos Dois Princípios associados anteriormente possam ainda se combinar com um terceiro, por exemplo, quando um organis-mo forte é invadido por um Frio Exógeno, portanto FRIO SUPERFICIAL por EXCESSO ou, ainda, quando um Órgão Interno por Deficiência de Yang manifesta-se com caráter de frialdade FRIO PROFUNDO por DEFICIÊNCIA (veja as combinações possíveis no Quadro 2.9).

Yin

Yang

Yin

Yang

Quadro 2.8 - Combinações simples entre os Fatores dos Oito Princípios Superficial Frio Superficial - Ataque de Vento-Frio (resfriado) Calor Superficial - Ataque de Vento-Calor (resfriado) Deficiência Superficial - Sudorese espontânea Excesso Superficial - Ataque de Vento em pessoa forte Profundo Frio Profundo - Ingestão de alimento Frio Calor Profundo - Deficiência de Yin Deficiência Profunda - Deficiência de Yin e de Yang Excesso Profundo - Indigestão que se transforma em Calor Calor Excessivo - Invasão de Calor Exógeno Frio Excessivo Invasão de Frio Exógeno Excesso Vazio Calor por Deficiência - Deficiência de Yin Frio por Deficiência Deficiência de Yang Quadro 2.9 - Combinações de mais de dois Fatores dos Oito Princípios Frio Excessivo Calor Superficial - Invasão de Frio Exógeno Excessivo Frio Excessivo Superficial - Invasão de Calor Exógeno Calor Excessivo Profundo - Invasão de Frio por ingestão de alimento Frio Profundo - Indigestão que se transforma em Calor Frio por Deficiência Superficial - Invasão de Frio Exógeno quando há Deficiência de Calor por Deficiência Frio Weii Qi por Deficiência Profundo - Calor que se produz por Deficiência de Yin Profundo Calor por Deficiência Invasão de Frio por alimento ou quando há Deficiência de Yang Superficial - Invasão de Calor Exógeno quando há Deficiência de Wei Qi

— A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na prática clínica, os Padrões de Desarmonia nem sempre se apresentam claros como nos Quadros anteriores; freqüentemente, podem parecer complexos, confusos e contraditórios. Se considerarmos o Princípio do Calor, podemos encontrar sintomas e sinais de Calor com os de Frio (Calor Verdadeiro e Frio Falso ou Frio Verdadeiro e Calor Falso); Calor Ascendente e Frio Descendente; Frio Superficial e Calor Profundo, Calor Superficial e Frio Profundo; Yin Deficiente e Yang Deficiente em locais e Órgãos diferentes. Existem patologias com sintomas e sinais concomitantes de Deficiência e Excesso (Deficiência Superficial e Excesso Interior, Excesso Superficial e Deficiência Interior), enfermidades que se caracterizam por sinais e sintomas de Interior ao mesmo tempo em que apresentam características de Exterior; mais de um agente etiológico, por exemplo, um Fator Exógeno e outro misto simultaneamente. Essas patologias compõem as Síndromes Complexas.

PATOLOGIAS ENCONTRADAS NA IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES, DE ACORDO COM OS OITO PRINCÍPIOS DESEQUILÍBRIO ENTRE YIN E YANG Neste capítulo, vamos considerar as relações desarmônicas entre Yin e Yang em Deficiência de Yin; Deficiência de Yang, quando houver desequilíbrio entre um e outro princípio, e Colapso de Yin e Colapso de Yang quando a desarmonia esgotar um dos princípios e expressar o grau mais crítico de inter-relação dinâmica Yin e Yang, fato que as tornam manifestações de um transtorno muito grave, irreversível e terminal. O esgotamento do Yin ou do Yang pode ocorrer nas enfermidades crônicas, tanto como nas agudas, e seu melhor prognóstico é consideravelmente maior nas afecções agudas, especialmente em pessoas com boa resistência física, pois a possibilidade de uma relativa conservação da Essência e do Qi essencial favorece a recuperação.

DEFICIÊNCIA DE YIN O Princípio Yin está encarregado da nutrição, da criação de reservas e da elaboração da forma, tendo as funções de Resfriamento, Umidecimento, Nutrição e Relaxamento. A Deficiência do Princípio Yin irá se refletir, basicamente, em sintomas gerais, que aparecem quando essas funções estiverem debilitadas e serão referidos aos sintomas de Calor patogênico, como, por exemplo, febre ondulante, Língua vermelha, Saburra amarela e Pulso rápido. O Calor como fator exógeno que penetra; as enfermidades crônicas de longa duração, ou que estavam na superfície e se aprofundaram; hemorragias abundantes; transpiração abundante; atividade sexual intemperante:

Identificação dos Padrões de Desarmonia 41

relação trabalho/descanso em desequilíbrio; atividade mental exagerada; vômitos exagerados; diarréias crônica; fatores emocionais que provoquem lesões nos Órgãos Internos consomem o Yin, e essa deficiência pode, ainda, estar presente por fatores constitucionais, todos provocando desequilíbrio energético por Calor Excessivo que consome o Yin, ou preponderância de Yang por Deficiência de Yin. Os sintomas encontrados referir-se-ão aos sintomas de Calor Patogênico Exógeno ou por Deficiência, como, por exemplo, face vermelha ou rubor malar, febre com calafrios ou febre vespertina, calor nas palmas das mãos, na sola dos pés e no peito, irritabi-lidade, respiração curta, rápida, ruidosa; aversão ao calor, sede com desejo de líquidos frios, urina escassa e escura, fezes ressecadas ou constipação, Saburra amarela, insônia, hiperatividade, zumbidos, vertigens, palpitações, emissão noturna, garganta e boca secas, visão turva, hipoacusia, sudorese noturna, compleição magra. Língua vermelha, Pulso superficial, res-valadiço, rápido, forte. Análise - A Deficiência de Yin produz excesso de Calor [Yang), que se manifesta pelos sintomas gerais de aversão ao calor, sede com desejo de líquidos frios, sensação de calor nas palmas das mãos, na sola dos pés e no peito, rubor malar; por Insuficiência do Yin OS Rins ficam prejudicados na função de sustentação do Coração, produzindo o Calor que perturba a Men-:e. por isso surgem insônia, irritabilidade e palpitação; a fisiologia normal do Yang Wei Qi (Energia Defensiva) cumpre sua trajetória de interiorização à tarde e este, somado ao Yang em Excesso, por Deficiência de Yin, aumenta o Calor Interno à noite, provocando febre vespertina e sudorese noturna; a Insuficiência de Yin não permite ao Rim alimentar as medulas cerebrais, causando zumbidos e vertigens, distúrbios visuais, hipoacusia; o Calor molesta as vesículas seminais, provocando emissão noturna; O Excesso de Calor consome em demasia os Líquidos corporais, daí os sintomas de secura que explicam garganta e boca secas, compleição magra, fezes ressecadas, constipação, Saburra amarela, urina escassa e escura. Língua vermelha, Pulso superficial, escorregadio, rápido e forte são sintomas da existência de Calor. Os sintomas de Insuficiência do Yin anteriormente mencionados são somente genéricos. Sintomas diferenciados podem ocorrer, dependendo do sistema Interno afetado. Para compreendê-los de forma clara, precisamos utilizar a teoria da Identificação dos

"O Yin desce através das aberturas inferiores." Su WEN Livro II, Capítulo 5

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu). Os Órgãos e as Vísceras mais propensos a serem afetados pela Insuficiência do Yin são Rim, Pulmão, Coração, Fígado e Estômago. O aspecto Yin está ligado à parte mais substancial do organismo; quando debilitado, provoca desarmo-nias profundas, mais difíceis de serem recuperadas, já que exigem do paciente mudanças no estilo de vida, tais como transformação nos padrões emocionais, aprender a relaxar, fazer meditação, contrabalançar a relação trabalho/descanso, controlar as atividades mentais, ingerir comida sadia, viva e de forma pausada, mastigando muito bem os alimentos etc.

Método de Tratamento da Deficiência de Yin

O princípio geral do tratamento é o de Nutrir o Yin. O Shiatsu pode colaborar como auxiliar importante no relaxamento desses pacientes. Além disso, se a enfermidade por Vazio de Yin está localizada profundamente, com presença de Calor por Deficiência, usaremos manobras de Tonificação do Yin, na tentativa de aumentar o Yin, para reequilibrar o Yin e Yang. Caso haja Excesso Real, devemos Sedar o fator em Excesso. Não há dúvidas de que a Fitoterapia é muito mais efetiva no reabastecimento das substâncias do corpo. A terapia de Tonificação utiliza, para tais casos, principalmente os Pontos R-3 (Tabá), R-6 (Zhaohai), VC-4 (Guanyuan), VC-7 (Yinjiao), B-23 (Shenshu) e BP-6 (Sanyinjiao). Nesses casos, não está indicado o uso da moxibustão.

DEFICIÊNCIA DE YANG

"O Yang ascende para

as aberturas superiores (ouvidos, olhos, nariz e boca)."

Su

WEN - Livro II, Capítulo 5

A Deficiência de Yang provoca o aparecimento de sintomas relacionados a suas funções de Aquecimento, Transporte, Transformação e Proteção, como, por exemplo, sensação de frio, membros frios, fadiga etc. Vista pela teoria da identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu), a Insufi-ciência de Yang, em geral, tem raízes na Deficiência do Yang dos Rins ou do Baço e, às vezes, de

Identificação dos Padrões de Desarmonia 43

ambos: dos Rins, porque é o Órgão raiz do Yang de todo o organismo (base da Energia do Céu Anterior) e do Baço por extrair dos alimentos a Energia pura (base da Energia do Céu Posterior). O Rim simboliza o "arranque" do motor, que é representado pelo Baço. Esse Padrão pode ser causado pelo consumo exagerado do aspecto Yang e aparece nas enfermidades causadas por invasão de Frio Exógeno penetrando, por excesso de atividade mental, ingestão de bebidas ou alimentos frios ou crus, atividade sexual excessiva (principalmente com exposição ao Frio, após o ato sexual - pisar descalço em chão frio, ingerir alimentos frios etc.) e pode, ainda, estar presente por fatores constitucionais. A característica desse quadro se mostra por sinais e sintomas do tipo sensação de frio, aversão ao frio, preferência ou sensação de bem-estar com o calor, preferência por alimentos quentes, secreções claras, urina clara e abundante, tendência ao aparecimento de sintomas por estagnação, transpiração escassa, cansaço, depressão, sonolência, ausência de sede, pequena ingestão de líquidos, fezes amolecidas com alimentos não-digeridos, hipotensão, membros frios, face pálida, Língua pálida, inchada, úmida, Saburra branca, Pulso lento, filiforme, áspero e profundo. Análise - Na debilidade de Yang (movimento), predomina o Yin (repouso), por isso se sentem sonolência, cansaço e depressão. Insuficiência de Yang ativa o sistema parassimpático, diminuindo a atividade do Coração, com o aparecimento de hipotensão; o consumo do Yang provoca diminuição no aquecimento do corpo, por isso ocorrem sensação de frio, aversão ao frio, preferência ou sensação de bem-estar com o calor e preferência por alimentos quentes; o prejuízo das funções de preservar o adequado balanço de conservação dos líquidos corporais torna as secreções claras; o Sangue circula lentamente e os tendões e os músculos não conseguem a necessária temperatura e alimento, ocasionando tendência ao aparecimento de sintomas por estagnação, membros frios, face pálida, Língua pálida, Saburra branca. Devido à Deficiência de Energia, falta impulso para a circulação do Sangue que se torna demorada, resultando no Pulso lento, filiforme, áspero e profundo; por Deficiência do Yang, o Qi renal não está firme e a Bexiga perde o controle, por isso há urina clara e abundante; por falta de Yang, o mecanismo de Transformação da Água fica prejudicado, ocorrendo fezes amolecidas com alimentos sem digerir e Língua inchada e úmida; ausência de sede e preferência por alimentos quentes são sintomas de presença de Frio Interno, e a ingestão de líquidos é pequena, porque não houve lesão dos líquidos corporais. Os sistemas que mais sofrem normalmente de Deficiência Yang são o Baço, os Rins e o Coração. Para compreendê-los, precisaríamos descrever a Identificação de Síndromes de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu).

Método de Tratamento da Deficiência de Yang O princípio geral do tratamento é o de Tonificar ou esquentar o Yang. A

Shiatsuterapia pode ser um tratamento efetivo para padrões de Deficiência de Yang, com a precaução de uma aproximação suave e cuidadosa

44 —A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

para não exaurir o paciente. Os Pontos mais utilizados nestes casos são o VG-3 (Yaoyangquan), VG-14 (Dazhui), E-36 (Zusanlí), VC-6 (Qihai), VG-4 [Mingmen) e B-23 [Shenshu). A aplicação de Moxa é excelente, desde que não coexistam com a Deficiência de Yang sinais de Calor, por exemplo, no Coração.

COLAPSO DO YIN Acontece quando há consumo quase total do Yin. É o final. O caminho seguinte é a separação entre o Yin e o Yang, pois o Yin não consegue conter o Yang que segue seu caminho ascendente: "A Água não pode conter o Fogo; a Água desce e o Fogo sobe", o que significa morte. Aparece no processo tardio de uma enfermidade, como, por exemplo, na cólera, em doença com febre muito alta e sudorese abundante consumindo os Líquidos corporais, nos vômitos e nas diarréias excessivas e nas hemorragias abundantes. Os sintomas desse quadro serão aumento dos sintomas mencionados na Deficiência de Yin, face e pele vermelhas, suor quente e viscoso, corpo quente e membros mais moderados, irritabilidade e intranqüilidade, boca seca com desejo de ingerir Líquidos em pequenos goles, sede de Líquidos frios, respiração curta e difícil, lábios e boca secos, Língua seca com fissura, muitas vezes delgada e sem Saburra, constipação, urina muito escassa e escura, Pulso fino muito rápido e fraco, Vazioílutuante. Análise - O exagerado consumo corporal de Líquidos e de Yin já não consegue controlar o Yang; até o esgotamento total, exacerbam-se os sintomas já explicados no caso de Deficiência de Yin.

COLAPSO DE YANG Ocorrem, com a evolução do colapso de Yin, diarréias e vômitos muito abundantes, hemorragias excessivas, e o quadro neste caso apresenta transpiração excessiva ao menor esforço ou em repouso, sudorese fria. corpo frio, sensação de frio, palidez, boca pálida, muita debilitação, dificuldade para relacionar-se, respiração superficial e débil, astenia total, sem sede, urina freqüente e profusa ou incontinência, perda de fezes ou incontinência fecal, Língua curta, pálida, úmida e edemaciada, Pulso muito débil, muito pequeno e profundo, difícil de ser percebido, que coincide, com freqüência, com o quadro clínico denominado na Medicina; Ocidental de choque. Análise - É conseqüência do colapso de Yin, pois com o consumo de Líquidos corporais, o Yang começa a escapar para cima e é consumido ficando muito prejudicado em sua função de Aquecimento e Proteção, Trans-porte e Transformação, que explicariam os sintomas acima referidos.

Identificação Desarmonia

dos

Padrões

de

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DESEQUILÍBRIOS QUE ENVOLVEM A LOCALIZAÇÃO DA PATOLOGIA SUPERFICIAL EXTERIOR) E PROFUNDA (INTERIOR) Enfermidades Superficiais O desequilíbrio considerado Exterior (Superficial) está localizada na superfície e pode ser o único pequeno estágio da penetração de um dos Seis agentes patogênicos exógenos que agride a superfície da pele, fato que impede o funcionamento normal da circulação do Wei Qi, promovendo a luta do Zheng Qi (Fator antipatogênico) com o Xie Qi (fator Patogênico), causando sintomatologia própria das doenças Exteriores Essa desarmonia caracteriza-se por retenção do agente etiológico exógeno na superfície do corpo, dificultando a circulação de Qi defensivo com sintomas próprios de febre e aversão ao Vento ou ao Frio; o Qi defensivo perde a função de abrir e fechar os poros, conduzindo à ausência ou só à ligeira transpiração. A disfunção do Wei Qi [Qi defensivo) também pode induzir a perturbação do Qi dos Canais de Energia, que pode causar, posteriormente, cefaléia. A invasão do organismo por fatores patogênicos externos além de resultar em mudanças patológicas do Qi defensivo, atua no Qi do Pulmão, e os sinto-mas decorrentes dessa desarmonia serão entendidos pelo Método de Identi-ficação de Síndromes, de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu), que explica a relação de uma patologia superficial deste Órgão que tem, entre suas funções, o controle da pele e dos pêlos corpóreos; a tosse que aparece como manifestação da disfunção do Pulmão na Dispersão; a dor de garganta pro-vocada por agente patogênico febril é explicada pelo fato de a garganta ser a porta do Pulmão. Sede leve é conseqüência da consunção do fluido corpóreo por fator patogênico febril e essa explicação nos é orientada por meio da teoria de Identificação de Síndromes, de acordo com as substâncias básicas. A invasão de fatores patogênicos nos músculos e Canais Energéticos pode se apresentar de formas diferentes, de acordo com o caso, como quando o agente etiológico for o Vento, o Frio ou a Umidade e os sintomas ficarem reduzidos a dor, sudorese, rigidez ou dormência. Método de Tratamento das Patologias Superficiais O tratamento de um agravo do tipo Exterior será bem sucedido quando aumentarmos a resistência e/ou favorecermos a saída do fator patogênico, eliminando os sintomas Superficiais, sem permitir que a doença se aprofunde. Esses casos respondem muito bem à Shiatsuterapia local. Outro recurso terapêutico é a aplicação de Ventosa*, e a utilização da Moxibustão pode ser indicada, caso não haja nenhum sintoma de Calor Interior. * Ventosa: vaso ou campânula comumente de vidro que se aplica sobre a pele, em cujo interior se rarefaz o ar (por meio do calor ou processo mecânico de aspiração por bomba), a fim de provocar sucção local e afluxo de sangue, utilizado em Medicina Tradicional Chinesa, para remoção do agente etiológico superficial.

46 — .4 Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

No estágio inicial de uma doença aguda, quando a luta entre o Qi Defensivo e o Q i patogênico estiver em pleno apogeu, sem uma definição do resultado final, os sintomas presentes são do tipo tremor ou febre com calafrios (pele), dores no corpo (músculos), dor de cabeça e rigidez da nuca (Canais Energéticos). Esse estágio de indefinição pode se prolongar por horas, e um tratamento apropriado por Shiatsu pode eliminar completamente os fatores patogênicos antes de a doença se desenvolver. O Shiatsu tradicional não tem meios de recuperar o Qi normal do indivíduo. Nos quadros clínicos em que a invasão do agente exógeno envolveu o corpo todo do paciente, os Canais Energéticos estão obstruídos pelo fator patogênico e o Qi Defensivo está totalmente ocupado, lutando na superfície. A Medicina Tradicional Chinesa recomenda, nesses casos, técnicas populares como a aplicação de Ventosas sobre Pontos específicos ou provocar sudoração, com o objetivo de eliminar o agente patogênico para os poros, com o suor. Os Pontos mais usados para enfermidades Superficiais são o B-12 [Fengmen), o VB-20 [Fengchi) e o VG-14 {Dazhui), que exteriorizam as Energias Perversas e libertam o Exterior. Outros Pontos que exteriorizam o Agente patogênico são o P-7 [Lieque] e o IG-4 [Hegu). Existem Pontos específicos para remover Vento, Frio, Calor, Fogo e Umidade. No Capítulo VTI - Pontos dos Canais de Energia mais utilizados -, estão descritas as funções energéticas deles. O método que provoca a sudorese pode ser obtido por meio da ingestão de bebidas quentes, como chá de menta, de flor de sabugueiro, de milefólio, ou ainda acrescentando conhaque ao Chá caseiro que nossos avós recomendavam. Deve, ainda, manter-se deitado e coberto, a fim de provocar transpiração abundante. Nesses casos, é preciso constatar se o paciente não tem Deficiência de Qi ou Fluido corporal, pois o suor além de eliminar o agente patogênico, retira do indivíduo, além dos Líquidos, a Energia. Quando não tratada, ou tratada de forma inadequada, uma enfermidade Exterior pode se interiorizar, e essa passagem para o Interior pode ser comprovada se os sintomas, inicialmente, Superficiais se transformarem em sintomas descritos no Padrão Profundo. Por exemplo, um indivíduo exposto ao Vento-Frio apresenta-se com os sintomas já descritos no início deste tópico, pouca febre, temor ao Frio etc, manifestações que desaparecem na evolução desse agravo, dando lugar a sintomas do tipo temor ao Calor, agitação, sede, desejo de beber Líquidos frios, Língua vermelha com revestimento amarelo, característicos de Interior e Calor.

Enfermidades Interiores As Síndromes interiores estão situadas nos Órgãos Zang Fu, nos Vasos, no Sangue, nos ossos ou na Medula e podem surgir por condição patológica. A etiologia das enfermidades Profundas é mais complexa, podendo começar • pela evolução de uma doença Superficial, "transmissão do exterior para o interior", como, por exemplo, um resfriado (ataque de Vento) mal-curado.

Identificação dos Padrões de Desarmonia 47

se penetrar no interior do organismo, afetará os Órgãos Internos, produzindo mudanças nos processos corporais, evoluindo para pneumonia; • por invasão direta do fator patogênico nos Órgãos, como no caso de invasão de bactérias diretamente nos Sistemas Internos, como, por exemplo, cólera. • pode também ter caráter crônico, provocado por Desarmonia dos Órgãos Internos, causado por fatores emocionais ou mistos que promoverão alterações na circulação de Qi ou Sangue, como, por exemplo, o estresse provocado quando os agentes emocionais atacam diretamente os Órgãos, o trabalho excessivo sem descanso, a alimentação inadequada etc. Mesmo que uma condição Interior se manifeste no Exterior, na forma, por Exemplo, de uma emoção, problemas de pele, dor nos músculos, ela deve ser considerada Interior porque as manifestações Exteriores aparecem em conseqüência do comprometimento direto do Órgão. As manifestações clínicas das enfermidades Profundas são diferentes para cada Órgão e, para sua melhor compreensão, devem ser analisadas pela identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu). O quadro clínico de patologias Superficiais e Profundas é distintos e per-mitenos fazer a diferenciação dessas duas categorias de Síndromes. Nas doenças febris, os sinais e sintomas de acompanhamento de aversão ao frio com febre, as mudanças no revestimento da língua e o pulso são altamente significativas para diferenciar Síndromes exterior e interior87.

Método de Tratamento das Patologias Interiores Os métodos de tratamento podem variar de acordo com as manifestações de desarmonia, mas o princípio fundamental é normalizar a função interna. A maioria dos indivíduos que nos procura apresenta condições Interiores, e a importância do diagnóstico reflete-se na conduta terapêutica, já que as condições Interiores podem ser tratadas por meio do Shiatsu Tradicional e Zen Shiatsu, utilizando-se o método da Tonificação nos casos de Deficiência c o de Dispersão nos casos de Excesso. Podemos considerar fortalecimento da resistência quando os fatores patogênicos localizados no Interior se dispersam para a superfície do corpo, manifestando-se como Padrão Exterior. Nesse caso, o tratamento pode ser considerado adequado, já que esses sinais são indicativos de melhora. O tratamento de um desequilíbrio Exterior é diferente do realizado em ma enfermidade Interior, assim como o tratamento da enfermidade Quente e da Fria e o de Excesso e por Deficiência, o que torna fundamental observar suas características, seguindo os princípios descritos no Capítulo III - Métodos Diagnósticos -, para diferenciar corretamente esses Padrões.

Relação entre as Síndromes Exterior e Interior Dependendo, principalmente, da força relativa do fator patogênico e do Qi antipatogênico, pode haver transmissão da enfermidade Superficial para o Interior e do Interior para a Superfície. O primeiro ocorrerá quando os fato

48 — Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

res patogênicos exógenos não forem expulsos do exterior do corpo, quer por reação do próprio organismo, que por não haver tratamento adequado ou, ainda, por hiperatividade do fator patogênico. O segundo, "transmissão do interior para o exterior", é, freqüentemente, o resultado de tratamento correto e cuidadoso, e o fortalecimento da resistência do corpo. Geralmente, "a transmissão para o interior do fator patogênico indica um agravamento da doença, enquanto a transmissão para o exterior representa uma tendência do fator patogênico no interior ser expulso, indicando, assim, um alívio da doença"87. Quanto à localização da enfermidade, existem casos de padrões contraditórios de desarmonia, em que o indivíduo apresenta "Padrão Exterior-Interior", pois sua enfermidade apresenta, simultaneamente, sintomas de Profundidade e de Superficialidade, "o exterior e o interior sendo desequilibrados simultaneamente", por Frio ou por Calor de origens diferentes; por exemplo, Frio Interno (Deficiência de Yang dos Rins) e Frio Superficial (invasão de Frio Exógeno), ou Calor Interno (Deficiência de Yin dos Rins) e Calor Superficial (invasão de Calor Exógeno). Podemos encontrar naturezas diferentes (Quente ou Frio) em locais distintos, como em pessoas com diferentes desarmonias Internas dos Órgãos e acometidas por agressão de um dos diferentes fatores patogênicos exógenos (por exemplo, um diabético ou um cardíaco gripado); nesses casos, ambas as Síndromes exterior e interior são vistas simultaneamente. As combinações podem se modificar com a apresentação de inúmeras síndromes diferentes. Também podemos considerar, nesses casos, quando fatores patogênicos exógenos são transmitidos ao interior, enquanto as síndromes exteriores ainda estão presentes, ou pessoas acometidas, simultaneamente por dois agentes etiológicos diferentes, um alimentar (misto) e outro exógeno (um turista que come um acarajé, alimento muito condimentado e não facilmente assimilado, e se expõe a um sol exagerado, pode apresentar sintomas de insolação (invasão de Calor) e diarréia por retenção de alimento). Quanto ao caráter de Excesso e Deficiência, estes também podem se distribuir concomitantemente no Interior ou na Superfície, provocando o aparecimento de diferentes síndromes: por exemplo, uma pessoa com Deficiência de Yin do Rim e Fígado que sofra de um ataque de Frio Exógeno (Deficiência Interior e Excesso Superficial Interno), ou uma pessoa que tenha Excesso Interior provocado por excesso de emoções e alimentação inadequada e ao mesmo tempo se encontre com Deficiência de Wei Qi {Qi Defensivo), neste momento, apresenta-se com Deficiência Superficial. Resumindo, a localização da doença está vinculada tanto à natureza Quente ou Fria, quanto aos fatores patogênicos e de resistência (Excesso e Deficiência), podendo apresentar sinais e sintomas complexos, como, por exemplo, Frio Externo e Frio Interno, Calor Externo e Calor Interno, Frio Externo e Calor Interno, Frio Interno e Calor Externo, Deficiência Exterior e Excesso Interno, Excesso Exterior e Deficiência Interior. Existem ainda as síndromes intermediárias nas quais fatores patogênicos exógenos fracassam em ser transmitidos completamente ao interior e, ao

Identificação dos Padrões de Desarmonia 49

mesmo tempo, o Zheng Qi (Qi antipatogênico) não é forte o bastante para expelir os fatores patogênicos para a superfície do corpo, não sendo adotado um tratamento apropriado ao caso, permitindo que o fator patogênico permaneça entre o Exterior e o Interior. Nesses casos, haverá alternância de calafrios e febre, desconforto e plenitude no tórax e no hipocôndrio, vômito, anorexia, gosto amargo na boca, garganta seca, visão borrada e pulso em corda como principais manifestações clínicas. Em síntese: • Existe enfermidade Exterior, por exemplo, um ataque de Vento. • Existe enfermidade Interior, por exemplo, a desarmonia de um Órgão Interno. • Uma enfermidade Exterior pode aprofundar-se. • Uma enfermidade Interior pode exteriorizar-se. • Existem enfermidades com sinais e sintomas de Padrão Exterior, simultaneamente, com sinais e sintomas de Padrão Interior. • Existe enfermidade Interior, que afeta a Superfície.

DESEQUILÍBRIOS QUE ENVOLVEM A NATUREZA QUENTE OU FRIA

Enfermidades de Natureza Quente Quando o equilíbrio Yin e Yang do organismo for rompido com Excesso de Yang, haverá Calor, fato que pode acontecer por: • invasão exógena de Calor ou de um fator que se transforme em Calor (Vento, Frio, Secura, Umidade); • por Deficiência de Yin provocada por causas diversas; • quando as emoções que provocam Estagnação se convertem em Fogo, cujos sintomas dependerão do Órgão afetado e poderão ser bem elucidados, quando analisados por meio da Identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu) que explicam a diferenciação dos sintomas de Fogo no Coração, como o Fogo no Fígado, cujo reconhecimento é importante tanto na eleição do tratamento, como no aconselhamento, já que o Fogo do Fígado pode ser agravado, diretamente, com ingestão de excesso de alimentos quentes, cujo acúmulo provocará mais Calor no Estômago ou no Fígado. A invasão de Calor Exógeno pode acontecer, por exemplo, na insolação, que é um caso agudo que ocorre no verão, por exposição exagerada ao sol, manifestandose, clinicamente, por febre alta, rubor facial, hiperemia da con-juntiva, constipação, urina escassa e escura, irritabilidade, náusea ou até mesmo seguido por colapso e perda de consciência. O Calor Endógeno ocorre por causas variadas, quando houver consumo de Yin e a quantidade de Yang estiver maior, mas, neste caso, por Deficiência de Yin. O Calor por Deficiência freqüentemente se origina da Deficiência do Yin do Rim e fica claro na Identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu), que justifica o fato de o Yin do Rim ser o funda

50—A Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

mento de todo Yin Qi do organismo. Quando este estiver Deficiente, poderá afetar o Yin do Fígado, do Coração e do Pulmão. Uma Deficiência permanente do Yin em qualquer um desses sistemas pode originar Calor por Deficiência (Calor-Vazio). Quando o Excesso de Calor for causado por Deficiência de Yin, haverá sintomas de febre vespertina ou sensação de calor à tarde, boca seca, garganta seca à noite, sudorese noturna, sensação de calor no tórax, palmas das mãos e solas dos pés (também denominado de "calor dos Cinco Centros"), fezes secas, urina escassa e escura, agitação mental e insônia, irrita-bilidade e cefaléias, rubor malar e tosse seca, Pulso rápido e Flutuante-Va-zio, e Língua vermelha e descascada. A diferenciação do Calor Excessivo e do Calor por Deficiência de Yin pode ser visualizada no quadro 2.10, sendo importante na prática, já que o método de tratamento no primeiro caso consiste em eliminar o Calor, enquanto no segundo consiste em nutrir o Yin. Outros sintomas indicam Calor, por exemplo erupção vermelha da pele que esteja quente, como urticária aguda, sensação de queimação, san-gramentos abundantes de Sangue vermelho vivo resultantes de Calor no Sangue, cujas Síndromes serão compreendidas com maior clareza na Identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas [Qi, Sangue [Xue) e Fluidos Corpóreos (Jin Ye) Quadro 2.10 - Sinais e Sintomas gerais das características de Calor Sinais e Sintomas Início Face Sede

Calor Excessivo Agudo Face vermelha Desejo de ingerir água fria

Pálpebra Paladar Sensação de calor Febre Língua Pulso Mente

Vermelha no interior Amargo Constante Alta Vermelha, saburra amarela Rápido e Superficial Muito agitada

Fezes Sangramento Sono

Constipação, dor abdominal Profuso Sonho com distúrbio do sono, muita agitação Erupções vermelhas quentes e doloridas Eliminar o Calor

Pele Método de tratamento

Calor por Deficiência Crônico Rubor malar Desejo de ingerir água morna ou água fria em pequenos goles Linha vermelha fina Ausência de paladar amargo À tarde ou à noite Baixa à tarde Vermelha Descascada ou fina Rápido e Flutuante - Vazio Sensação de agitação, mental, inquietação, ansiedade vaga Secas, ausência de dor abdominal Leve Levantar-se com freqüência durante à noite ou muito cedo Erupções da pele de cor vermelho escarlate, indolores Nutrir o Yin

Identificação dos Padrões de Desarmonia 51

O Calor no Sangue pode ser provocado por fatores patogênicos exógenos e endógenos - os agentes emocionais que se transformam em Fogo e aquecem o Sangue, comidas picantes ou condimentadas, excesso de álcool, cujas manifestações apresentam-se como irritabilidade (o Calor do Sangue dificulta a drenagem do Fígado), catarro hemóptico, hemoptise, hematúria, epistaxe, melena, hematêmese, dores pré-menstruais, ciclos menstruais curtos e quantidade abundante de sangue, metrorragia (o Calor do Sangue não o mantém dentro dos Vasos), boca seca e presença de sede (o Calor do Sangue consome os Líquidos corporais), Língua vermelha e brilhante (sinal de Calor). Para combater o Calor Excessivo, o Qi defensivo fica excitado, fato que acelera a circulação do Sangue, mostrando um Pulso escorregadio e rápido. As patologias no Ocidente para essas síndromes descrevem as púrpuras, tanto alérgicas quanto por plaquetopenias, e qualquer tipo de enfermidade epidêmica, broncoestasia, bronquiie, pneumonia, gastrite aguda, nefrite, infecção urogenital e cálculo renal. O Calor no Sangue produz Calor Interno, que perturba a Mente e o Espírito pela agitação e esgotamento, fato que poderá promover angústia, palpitação, insônia ou incapacidade de permanecer dormindo, pesadelo, alucinações visuais e auditivas, ansiedade e irritabilidade.

Método de Tratamento das Patologias por Calor A escolha do Método dependerá do diagnóstico e das causas. Basicamente, consiste em eliminar o Calor e Sedar o Fogo, quando presente, e Nutrir o Yin, se necessário.

Enfermidades de Natureza Fria Quando o equilíbrio Yin e Yang do organismo for rompido com Excesso de Yin, haverá Frio, fato que pode acontecer por: • invasão exógena de Frio, como Frio, Vento-Frio, Umidade ou Vento-Umidade que provoca o desequilíbrio Yin e Yang por um Excesso, pois há invasão do Elemento Frio que consome o Yang Wei Qi (Frio Superficial); • estar associado a desarmonias internas, por exemplo. Deficiência de Yang causada por enfermidade de longa duração; o Yang Qi debilitado fracassa em aquecer o organismo e manifesta-se por Frio Profundo (Frio Interno); • a Energia Yang do Wei Qi {Qi Defensivo) pode não ser suficiente para retirar o Frio que invade os Canais no Frio Superficial, e este se aprofunda, produzindo enfermidade de Frio Profundo, atacando os Órgãos Internos (Quadro 2.11).

52— .4 Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

Quadro 2.11 Sinais e Sintomas Início Sensação térmica Sede

Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões de natureza Fria Frio Superficial Frio Profundo Agudo Gradativo Calafrios, membros frios Calafrios, membros frios Ausência de sede, desejo de Ausência de sede, desejo de ingerir ingerir líquidos quentes líquidos quentes

Face Dor Sudorese Hábito intestinal Urina Mente Pulso Língua

Pálida brilhante Aguda, piora com a pressão Ausente Melhora após a defecação Micção abundante e clara Normal Superficial, lento e tenso Pálida, com Saburra espessa e branca

Pálida opaca Surda, melhora com a pressão Presente Piora após a defecação Micção clara e abundante Apatia Profundo - Lento, débil e tenso Pálida com Saburra fina e branca

O Frio é fator que contrai e obstrui, causando interrupção no fluxo energético com manifestações freqüentes de dor, cor pálida e concavidades, face ou Língua pálidas, Língua coberta com Saburra branca, com pontos côncavos e pálidos ou Língua púrpuro-azulada e lábios ou dedos das mãos e dos pés azulados. Assim como o Calor no Sangue, por meio da Identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas, pode-se encontrar a classificação de Frio no Sangue, provocado por agente patogênico exógeno do tipo Frio que invade os Vasos Sangüíneos, causando o esgotamento do Yang e impedindo o livre fluxo do Qi e do Xue, com sua Estagnação e manifestações do tipo mãos e pés Frios, dor com triagem no hipogástrio, aliviados pelo Calor (a função de Aquecimento do Yang está dificultada), cor violácea nos membros até os joelhos e cotovelos (o Sangue não circula fluidamente), dismenorréia, menstruação escassa com coágulos (por falta do livre fluxo do Qi e sangue), Língua pálida ou acinzentada (o esgotamento do Yang não deixa o Sangue subir e alimentar a Língua), Saburra branca. Pulso profundo, lento e áspero. As patologias mais comuns, do ponto de vista Ocidental, do Frio no Sangue são dismenorréia, menstruação irregular, afecções circulatórias dos membros inferiores, como, por exemplo, varizes.

Relação entre as Síndromes por Frio e por Calor "O frio extremo dará origem ao Calor e o Calor extremo dará origem ao Frio." Su WEN - Capítulo 5

Quando o Frio chega ao Extremo transforma-se em Calor e o inverso também é verdadeiro, provocando no indivíduo sintomas de Frio e Calor. Nesses casos, primeiramente aparecem sintomas de um Padrão, por exemplo. Frio e, em seguida, as manifestações do outro Padrão (de Calor) e, quando estas se expressam,

Identificação dos Padrões de Desarmonia 53

as primeiras desaparecem. Assim, um indivíduo que se apresente com ataque de Frio Exógeno com os sintomas descritos na coluna referente aos Padrões de Frio do quadro 2.11 (face pálida, membros frios etc), na evolução desse caso o agente patogênico penetra no Interior e se transforma em Calor, e os primeiros sintomas são substituídos por agitação, sede, Saburra amarela etc, mostrando a conversão de um Padrão para outro. Essa transformação requer condições que dependem da potência do fator agressor e da capacidade da resistência do indivíduo. Na realidade, os Padrões encontrados nas pessoas não são tão simples como os descritos anteriormente, sendo muito comum se encontrar combinação complexa de Padrões. É preciso estar atento se o Calor ou Frio é de natureza de Excesso ou Deficiência; se estiver localizado no Interior ou na Superfície, por exemplo, uma condição caracterizada pela presença de Frio e Calor, que ocorre Calor no Exterior e Frio no Interior, Frio na Superfície e Calor Profundo, e Calor Ascendente e Frio Descendente. Existem casos de falta de coincidência entre as manifestações exteriores e a raiz da doença, e alguns indicam Calor e outros, Frio, sendo chamados de Frio Verdadeiro - Calor Falso ou Calor Verdadeiro - Frio Falso; nesses casos a aparência é falsa, ou seja, não há Calor ou Frio, respectivamente. Quando o indivíduo apresentar, simultaneamente, os sintomas Quente e Frio, precisa-se analisar profundamente o início, a evolução e as transformações da enfermidade, para fazer o diagnóstico, buscando o lado claro e predominante da maioria dos sintomas, seja Quente ou Frio, descartando os poucos sintomas não significativos do outro fator. A essência da enfermidade é fundamental e os sintomas falsos são secundários, refletindo-se como um fenômeno que aparece em certa fase da doença. Geralmente, as manifestações verdadeiras aparecem a partir da desarmonia dos Órgãos Internos, no Qi, no Sangue e nos Líquidos Corporais, razão pela qual a inspeção da Língua e a palpação do Pulso se tornam importantes na diferenciação desse tipo de Padrão. O diagnóstico da Língua nos auxilia muito, pois sua cor sempre reflete a condição verdadeira. Haverá Calor se a cor da Língua for Vermelha e Frio, se for Pálida. As manifestações clínicas do Calor e Frio Falsos estão ilustradas no quadro 2.12. Por exemplo, um paciente com hipertensão, irritabilidade, disforia, face vermelha, insônia, intranqüilo, com constipação, Língua com Saburra amarela, grossa e pegajosa, preferindo o verão ao inverno, faz com que se pense em Padrão de Calor, mas se no interrogatório se constatar que an-t e s tinha hipotensão, diarréia matutina, sentia aversão ao Frio e tinha membros frios, todos sintomas de Padrão de Frio, poder-se-ia pensar em iniciio de Frio Profundo, Deficiência de Yang de Rins e Baço, pois o Yang do Rim não aqueceu o Yang do Baço, que ficou prejudicado em sua função de Transporte e Transformação, não retirou a Essência dos alimentos, não a transportou, não metabolizou os Líquidos Corporais, formou Umidade que se transformou em Umidade-Flegma, e esta evoluiu para Flegma que, combinada com o Calor, progrediu para Flegma-Calor. A Flegma-Calor obstrui os Canais e Colaterais, prejudicando a descendência do Qi túrbido e a

—A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa Quadro 2.12 - Comparação entre Frios e Calores Verdadeiro e Falso Frio Verdadeiro - Calor Falso Calor Verdadeiro - Frio Falso Face Face escura, olhos brilhantes com "espírito", Pálida com rubor malar, lábios lábios secos e vermelhos pálidos Padrão emocional Irritabilidade, apatia, depressão de Mente confusa com irritabilidade, aspecto ânimo e fadiga forte Movimentos Movimentos freqüentes das mãos Desejo de ficar deitado com o Características

Respiração Voz Sede

Sensação térmica Excreções Urina Fezes Língua Pulso Etiologia Tratamento

corpo enrolado Superficial Baixa Sede sem desejo de ingerir líquidos ou desejo de ingerir líquidos quentes Sensação de corpo quente e desejo de cobrir-se Sem cheiro fétido Clara Defecação normal ou constipação Úmida e pálida Rápido, flutuante e grande, mas vazio Excesso interno de Yin que expulsão Yang Recuperar o Yange salvar o Yin

Com chiado Alta Sede com desejo de ingerir líquidos frios

Corpo quente Com cheiro fétido Escassa e escura Constipação e sensação de ardor no ânus Encorpada, de cor vermelho e Seca Profundo e cheio, membros frios, mas tórax quente Yang estagnado no Intestino e Yin para o Exterior Eliminar e sedar o Calor, normalizar o Yang

ascendência do Qi límpido, produzindo manifestação de Calor que ascendeu e se coloca na parte superior do corpo, com sintomas acima referidos, portanto esse paciente é portador de um Calor Falso, já que o início se deve à Deficiência de Yang (o Calor está acompanhado de Excesso, representado por Flegma). Pela análise anterior dessa síndrome complexa, o profissional necessitou de informações complementares que buscou na base teórica de outros meios de identificação de Padrões, e não só na Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios. Uma manifestação considerada complicação de Calor e de Frio pode ser observada quando uma pessoa apresenta uma condição preexistente de Calor Profundo, e se for invadida, subseqüentemente, pelo Vento-Frio Exógeno, seu quadro poderá ser classificado com Frio Superficial e Calor Profundo. Como conseqüência das manifestações clínicas de Frio Superficial, apa-recerão sintomas como febre com aversão ao Frio, ausência de sudorese.

Identificação dos Padrões de Desarmonia 5 5

cefaléia e rigidez no pescoço, dor generalizada e, simultaneamente, com manifestações de Calor Interno, como irritabilidade e sede. SEGUndo MACIOCCIA53, "essa situação também ocorre nos ataques de Calor Latente combinados com uma nova invasão do Vento-Frio. De acordo com a teoria das patologias do Calor (do Vento-Calor Exterior), uma pessoa pode ser atacada pelo Frio no inverno sem desenvolver qualquer condição. O Frio pode estar latente no Interior e transformar-se em Calor. Na primavera, com o au-mento do Yang - Qi, o Calor Interior pode ser impulsionado em direção ao Exterior, especialmente na combinação com um novo ataque de Vento-Frio. Conseqüentemente a pessoa não só apresentaria sintomas e sinais de um ataque de Vento-Frio, mas também sinais de Calor Interior, tais como sede, irritabilidade e pulso Rápido e Fino". Se. pelo contrário, uma pessoa que apresenta condição de Frio for atacada pelo Vento-Calor Superficial, apresentará sintomatologia, como febre com aversão ao Frio, dor de garganta, sede, cefaléia e Pulso Rápido e Flutuante, típicos de invasão Exógena do Vento-Calor, adicionados à diarréia, a calafrios e à urina profusa e pálida, que são sintomas de Frio Profundo, classificada como Calor na Superfície Frio no Interior. Em outro quadro, se um paciente com sintomas de Calor Exterior for tratado com medicamentos de natureza Fria, esse fator coadjuvante fere o Yang do Baço/Pâncreas, provocando Frio no Interior que pode apresentar-se ao mesmo tempo que o Calor Superficial. O Calor é um fator que tende a ascender e o Frio, a descender, e quando houver caso de Calor Ascendente - Frio Descendente, as manifestações clínicas serão sede, instabilidade emocional, regurgitação ácida, gosto amargo, ülceras bucais (como manifestações de Calor na parte Superior), perda de fezes, borborismo e urina profusa e pálida (como manifestações de Frio na parte Inferior). O Su WEN declara, no capítulo 5: "A energia fria dará origem a algo escuro e a energia quente dará origem a algo claro. Se a Energia clara ficar abaixo, provocará diarréia de alimento sem digerir; se a energia escura ficar acima, provocará congestão e mal-estar na região do peito". É possível e comum uma pessoa apresentar condição de Calor-Umidade cm um Órgão, por exemplo, Bexiga e ao mesmo tempo Frio em outro Órgão, ao Baço e, neste caso, Frio e Calor simplesmente se combinam em dois sistemas diferentes.

Método de Tratamento das Patologias por Frio O princípio geral do tratamento é Sedar nos casos de Excesso Verdadeiro e Tonificar o Yang nos casos de Frio por Deficiência de Yang. A maior importância da diferenciação dos Padrões Quentes dos Frios para o Shiatsuterapeuta, é usá-la para aconselhamento em possíveis mu-danças do estilo de vida, principalmente no tipo de habitação, dieta, trabalho, exercícios e relaxamento, além da indicação ou não do uso de moxibustão.

5 —6 A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

DESEQUILÍBRIOS QUE ENVOLVEM A NATUREZA DE EXCESSO OU DE DEFICIÊNCIA Padrões de Excesso A condição de Excesso (Shi) pode acontecer quando: • ocorrer qualquer uma das causas de doenças exógenas (invasão do Frio, Vento, Umidade ou Calor Superficiais) e pelo fato de o Qi do organismo estar em condições de defender o organismo contra o agente invasor, que resulta no caráter de Excesso dos sintomas e sinais que muitas vezes se reflete na luta violenta entre o fator patogênico e o antipatogênico (a explicação já foi detalhada no Capítulo I - Etiologia; • profundamente, Frio, Calor, Umidade, Vento, Fogo e Flegma Interiores e, neste caso, o Fogo não se refere ao Elemento, mas à atividade natural do Órgão que pode tornar-se rebelde a partir de fatores emocionais, somados aos dietéticos, produzindo sintomas de extremo aquecimento que ascendem (releia o Capítulo I - Etiologia); • a Estagnação do Qi e a Estase do Sangue também são condições de Excesso relativo, porque estão estagnados em uma área particular. Um tumor, considerado como Estase de Sangue, é uma Síndrome de Plenitude. O Qi é a força motriz de toda a atividade vital do corpo humano, produz a transformação dos alimentos em Sangue e, ao mesmo tempo, impulsiona a circulação do Sangue, além de mantê-lo nos vasos sangüíneos. Cabe ao Qi, ainda, a função da Ascendência, da Proteção contra fatores patógenos exteriores e o aquecimento do organismo. O Sangue, forma de Qi mais densa, por sua vez, tem a função de nutrir os Órgãos e os tecidos de todo o corpo, constituindo-se na base material das atividades mentais do indivíduo, além de fornecer ao Qi, constantemente, a Essência da Água e dos alimentos, para que se realizem suas funções. Existe um preceito que diz: "O Qi comanda o sangue e o sangue é a mãe do Qi". A força motriz fornecida pelo Qi conduz e mobiliza a circulação do Sangue, assim como as enfermidades do Sangue podem afetar o Qi. Por exemplo, Estagnação de Qi provoca Estase de Sangue, e a Insuficiência de Sangue conduz à escassez de QL Esses dois aspectos se interdependem e geram-se entre si. O desequilíbrio do Qi afeta o Sangue, assim como o desequilíbrio do Sangue influi no QL As patologias provocadas por Desequilíbrio do Qi podem acontecer por Deficiência, Colapso, Distúrbios na circulação e Estagnação de Qi, cada uma delas com sinais e sintomas que as caracterizam. Estagnação de Sangue - Se houver Deficiência de QL não haverá força motriz suficiente para conduzir o Sangue. Além disso, fatores exógenos do tipo Frio. trauma, Deficiência de Yang podem provocar Estagnação de Sangue com manifestações como dor lancinante do tipo facada, fixa, com aparecimento na região dolorosa e na pele de petéquias, hematomas ou equimoses (acúmulo de Sangue), menstruações dolorosas (as convulsões dos Vasos causam dor), aparecimento de tumoracões como nódulos fixos e duros. Como os Vasos esta

Identificação dos Padrões de Desarmonia 5 7

obstruídos, o Sangue não circula fluidamente, a face se torna enegrecida, ljnhas e lábios cianóticos, e Língua com equimoses ou pontos negros, Pulso fino e áspero. As patologias mais comuns, na Medicina Ocidental, referentes a essa Sín-drome são anginas do peito, púrpuras, esplenomegalias, hepatomegalias, hemorragias, gravidez ectópica e tumores que, na Medicina Tradicional Chinesa, são explicados como tendo seu início pela Estagnação de Sangue, complementada pela do Q L e como mecanismo de defesa para a manutenção da sobrevi-vencia da célula que se transforma em outra neoplásica. Os distúrbios emocionais da Estagnação de Sangue terão sintomatologia própria que dependerá do Órgão afetado. As Síndromes do tipo Excesso apresentam manifestações clínicas que variam com a natureza do fator patogênico exógeno que invade e as áreas do corpo humano que este invade. No quadro 2.13, diferenciam-se alguns sintomas dos Padrões de Excesso por Frio e Excesso por Calor.

Plenitude Face Sensação térmica Condição da dor

Quadro 2.13 - Características da Plenitude por Frio e por Calor Por Frio Por Calor Face e boca pálidas Face e olhos vermelhos Aversão ao Frio, membros frios Febre alta Dor abdominal agravada por Dor e distensão abdominal que pioram pressão com a pressão

Fezes

Constipação ou diarréia, ambas com borborismo

Constipação seca e bolinhas

Mental Urina Língua

Normal Clara e abundante Pálida com Saburra grossa e úmida

Irritabilidade, coma e delírio Escassa e escura Saburra grossa e amarela

Pulso

Tenso e lento

Cheio, rápido ou escorregadio

Método de tratamento das Patologias por Excesso Sedar os fatores excessivos.

Padrões de Deficiência (Xu) Todo tipo de Deficiência é a manifestação da insuficiência dos fatores de resistência do organismo. Uma condição de Vazio pode acontecer: • por falta generalizada de algumas Substâncias Vitais, como Energia ancestral, Energia adquirida, Qi, Sangue, Medula, Essência, cujos sin

58 Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa —A

tomas serão característicos para cada caso e serão mais bem explicados na Identificação dos Padrões, de acordo com as substâncias básicas. Generalizando, a Deficiência ativa o Sistema Parassimpático, diminuindo a atividade do Coração, com o aparecimento de hipotensão, bradi-cardia, diminuição da freqüência circulatória, digestão lenta, secreções glandulares deficientes e depressão do Sistema Nervoso Central. Quando a condição de Deficiência for interpretada na localização específica de um Órgão particular, por exemplo, Qi do Pulmão; Sangue do Fígado e Essência do Rim devem ser estudados por meio da Identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu); • por Deficiência do princípio Yin; • por Deficiência do princípio Yang. A forma do corpo, o espírito, a força da voz, a respiração, resposta na pressão em áreas dolorosas, revestimento da Língua e Pulsos são fatores importantes a serem considerados na distinção entre as Síndromes do tipo de Deficiência daquelas do tipo de Excesso. No quadro 2.14, diferenciam-se alguns sintomas dos Padrões Frio e de Calor por Deficiência.

Quadro 2.14 - Características dos Padrões de Frio e de Calor por Deficiência Plenitude Frio Interno Calor Interno Etiologia Deficiência de Yang Deficiência de Yin Face Palidez Rubor malar Sensação térmica Tronco e extremidades frias Calor na sola dos pés, nas palmas das mãos e no tórax Estado emocional

Cansaço de aparecimento lento e progressivo,

Condição da dor Excreções

Do tipo artralgia Claras, esbranquiçadas, abundantes, de odor pouco

Distúrbio do Shen

astenia Profunda Escuras, amareladas, densas, com odor fétido

intenso Fezes

Amolecidas com alimentos não digeridos

Tendência à constipação

Urina Língua Pulso

Clara e abundante Com Saburra branca e grossa Profundo e lento

Escassa e escura Saburra grossa e amarela Profundo e rápido

Métodos de Tratamento das Patologias por Deficiência O Princípio de tratamento nos Padrões de Deficiência dependerá do case Em geral, deve-se Tonificar o Vazio e fortalecer os fatores de resistência (aque-cer o Yang em caso de Deficiência de Yang; fortalecer a Energia, nos caso de Deficiência de Qi; alimentar o Sangue, nos casos de sua Deficiência e, quan-do o problema se reflete no Yin, nutri-lo).

Identificação dos Padrões de Desarmonia

59

O Qi é parte do Yang, e a Deficiência do Qi é similar em natureza à Deficiên-cia do Yang. Na realidade, nesses casos, a diferença dos dois aspectos das funções do Qi.. O Qi tem função de Transformar, enquanto, quando se refere ao Yang, destaca-se a função do Qi de Aquecer e Proteger. A Deficiência de Qi pode ser provocada por Deficiência do Jing Qi inato ou adquirido, decorrente, por exemplo, de enfermidade profunda ou prolongada, lesão interna dos sete fatores emocionais, principalmente tristeza, pesar e arrependimento, trabalho excessivo, ou ainda, como resultado do envelhecimento, que conduz, com freqüência, às manifestações clínicas que podem ser traduzidas por cansaço, depressão nervosa, distúrbio do sono, perda da motivação pela vida, fraqueza física, tõnus baixo, sudorese espontânea, vertigens, visão turva, Pulso débil, Língua pálida, agravamento das condições anteriores após esforço físico. Os Órgãos mais afetados, nesse caso, são o Baço, o Pulmão e o Rim. Análise - A Insuficiência de Qi se traduz como falta de "força motriz" em cada Órgão; no Baço, prejudica a função de Transporte e Transformação dos alimentos em Sangue, provocando fraqueza física, cansaço; a falta de Energia produz perda de nutrição dos músculos, criando condições para tõnus baixo. Ao fazer esforço físico, gasta-se Qi que já era escasso, por isso, há agravamento das condições anteriores após esforço físico; a Insuficiência de Qi do Coração não dá sustentação à Mente e produz depressão nervosa, distúrbio do sono, perda da motivação pela vida; o Qi, por Deficiência, não impulsiona a circulação do Sangue que, por não irrigar suficientemente o Alto, causa vertigens, visão turva, Língua pálida; Pulso débil se deve à intranqüilidade do Coração e anormal circulação de Qi e Sangue; a sudorese espontânea pode ser explicada por Deficiência de Qi que não defende a superfície do corpo. A Deficiência de Qi pode estar presente, com predominância, em um determinado Órgão e, dependendo do Órgão afetado, sua sintomatologia variará. Os Órgão mais afetados são Baço, Pulmão e Coração.

A complicação no atendimento de Padrões de Excesso e Deficiência está relacionada ao aparecimento das alterações patológicas da Insuficiência dos fatores antipatogênicos e das alterações patológicas do Excesso do fator patogênico, ao mesmo tempo, por exemplo, em casos de escarro abundante, asma, plenitude torácica (sintomas de Excesso), somados à asma e à dispnéia agravada pelo menor esforço, membros frios, incontinência urinaria (sintomas de Deficiência). O diagnóstico preciso se faz necessário para eleger a terapia, devendo-se tratar os sintomas mais graves e urgentes, Sedar o Excesso e depois Tonificar. Nos casos de Excesso cuja evolução debilita muito a resistência do paciente, deixando seus sintomas de Deficiência mais urgentes, obriga-se a eleger a manobra de Tonificação, como método principal, por exemplo, em um caso de Calor Verdadeiro não tratado ou orientado de forma inadequada. Este fator consome os Líquidos Orgânicos e a Energia, apresentando os sintomas de anorexia, face pálida e magra, edema muscular, enfraquecimento e prostração, Língua sem ou com muito pouca Saburra, Pulso fino e sem força, demonstrando que o Padrão que era de Excesso se Transformou em Deficiência que é, no momento, o mais importante a se tratar.

60 — .4 Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

Nos casos de Excesso causado por Deficiência, por exemplo, Excesso de Mucosidade causado pela Deficiência de Baço/Pâncreas e Pulmão em Transformar a Água e a Umidade, Difundi-las e Descendê-las, o tratamento apropriado para eliminá-lo é Tonificar os Órgãos envolvidos para, recuperando suas funções, eliminar a Umidade e o acúmulo de Mucosidade. Existem casos em que se pode Tonificar e Sedar ao mesmo tempo: por exemplo, pacientes que se apresentem com ansiedade, insônia, febre vespertina, rubor malar, transpiração noturna, calor nos Cinco Centros, fraqueza e pontadas nos Rins e nos joelhos, Língua Vermelha, Saburra fina, Pulso Delgado e Rápido por Deficiência de Yin e Excesso de Fogo. O tratamento consiste em se Nutrir o Yin e eliminar o Fogo. Na prática terapêutica, a observação desse fator é importante, pois, em caso de Vazio e Plenitude, removido o Excesso no processo curativo, o paciente parece sentir-se mais Deficiente do que se encontrava antes do tratamento. Por isso, devese Sedar o Excesso e Tonificar a Deficiência, simultaneamente. Outra consideração importante consiste na escolha de Pontos para o tratamento. Por exemplo, a bronquite considerada como presença de Flegma ou Umidade no Pulmão deve ser tratada elegendo-se pontos que atuem na remoção desses agentes etiológicos, antes de, somente, Tonificar o Pulmão. O diagnóstico, também, fornece recomendações necessárias adequadas em cada caso; por exemplo, um indivíduo com grande quantidade de Excesso de Calor Umidade ou Flegma não deveria usar grandes quantidades de ervas Tonificadoras, como o Ginseng.

Relação entre as Síndromes por Excesso e por Deficiência Os Padrões encontrados, geralmente, tendem a não ser completamente Excesso ou Deficiência, pois os fatores patogênicos e os antipatogênicos (Excesso e Deficiência) se relacionam e influenciam-se mutuamente. Não se pode esquecer de que, na visão tradicionalista, o homem está em constante transformação e o indivíduo que estiver Deficiente em um dos Princípios Vitais ou na Substância propicia a invasão de fatores patogênicos exógenos, permitindo-se raciocinar que se uma condição de Excesso instalado estiver presente, em geral, deve ter existido uma Deficiência que permitiu a penetração do agente invasor. Essas condições aparecem quando o fator patogênico existe sem influência forte e o Qi do organismo está debilitado, não reagindo adequadamente. Também pode acontecer por Deficiência de Yin, que produz carência dc Princípio de resfriamento com formação do Fogo do Fígado ou Ascenso do Calor do Coração, que é Excesso, e o Excesso do incremento da Umidade pressupõe debilidade na função de Transporte e Transformação do Baço Pâncreas por Deficiência de Qi deste Órgão. O Excesso, que é o resultado da Deficiência, é conhecido como Deficiência complicada com Excesso ou com: Deficiência da causa raiz com Excesso de manifestações.

Identificação dos Padrões de Desarmonia 61

Toda vez que se tiver invasão de fator patogênico, mesmo que o Qi do organismo esteja debilitado, haverá a condição de Deficiência agravada com o Excesso e, neste caso, o fator de Excesso geralmente mascara a Deficiência básica latente, que é conhecida como uma Síndrome complexa com Deficiência e Excesso, em que pode predominar qualquer Deficiência do Qi antipatogênico ou excesso do fator patogênico que evidencia a necessidade de métodos apropriados de tratamento, que são determinados com base na distinção do mais predominante e do mais urgente. Pode-se também encontrar na prática clínica a transformação de padrão de Excesso em padrão Deficiência, já que o fator patogênico nas síndromes do tipo Excesso pode gradualmente diminuir, mas se um tratamento atrasado ou inadequado prejudicar o Qi antipatogênico já debilitado, pode transformá-lo em Síndromes do tipo de Deficiência. Por exemplo, síndrome de Calor do tipo Excesso, cujas manifestações são febre alta, sede e transpiração, com Pulso superficial e rápido persistindo por muito tempo e consumindo fluido corpóreo, pode transformar-se em uma Síndrome do tipo de Deficiência, que se apresentará com emagrecimento, palidez, fragilidade, pouco revestimento na Língua ou nenhum revestimento, e Pulso filiforme e fraco. Pode-se encontrar algumas condições em que uma Deficiência possa existir sem provocar Excesso, como acontece nos casos de Deficiência de Sangue, patologia que para ser compreendida necessita de subsídios teóricos que dão base à Identificação dos Padrões, de acordo com as substâncias básicas [Qi, Sangue (Xué) e Fluidos Corpóreos [Jin Ye)]. A Deficiência de Sangue pode surgir em conseqüência de seu consumo exagerado, por hemorragias, excesso de trabalho intelectual, penetração de fatores patogênicos exógenos, preocupação excessiva ou problemas emocionais e, também, por Deficiência de algum Órgão relacionado à sua produção, como em casos de Deficiência de Baço e Estômago, ou, ainda, por Estagnação de Xue (Sangue), que obstrui o próprio caminho do Sangue, torna a quantidade deste insuficiente para nutrir os Canais, os tecidos ou os Zang Fu (Órgãos e Vísceras). As principais manifestações do Vazio do Sangue (Xue) são face pálida e sem brilho ou com cor amarelada e lábios pálidos; insônia e palpitação, cansaço, menstruação irregular com seu fluxo diminuído, ou mesmo com amenor-réia, depressão, perda de memória, vertigem, perda de motivação pela vida, unhas pálidas, Língua pálida, Pulso filiforme e fraco. Análise - O Coração administra o Sangue e as funções das veias e seu estado se manifesta na face por Insuficiência, o Sangue não pode subir, por isso, neste casos, o paciente apresenta-se com face pálida e sem brilho ou com cor amarelada e lábios pálidos; a Insuficiência de Sangue no Coração e a falta de sustento deste e do ânimo provocam insônia e palpitação. Por Deficiência de nutrição, os músculos apresentamse fracos e surge cansaço. Por falta de Sangue, a menstruação torna-se irregular, com seu fluxo diminuído ou mesmo com amenorréia. O Sangue diminuído não nutre o cérebro, provocando depressão, perda de memória, vertigem. Os distúrbios emocionais, como perda de motivação pela vida, são mais graves que no Déficit de Qi. Falta Sangue e as unhas são pálidas O Pulso não tem com que se encher; é filiforme e fraco. Anemias, neurastenias, menstruações são as patologias Ocidentais que traduzem essa Síndrome.

62 —A Prática do

Shiatsu -

Na Visão Tradicionalista Chinesa

De acordo com a localização da enfermidade, as combinações dos Oito Princípios, pode haver Vazios Superficial e Profundo. O Vazio Superficial pode acontecer por invasão de agente patogênico exó-geno de Vento-Calor, com os sintomas de aversão ao Vento, por falta de controle dos poros, sudorese abundante, Pulso Superficial e Moderado, Língua normal ou, também, por Deficiência de Pulmão e Baço, que são os Órgãos responsáveis pela produção do Wei Qi [Qi Defensivo). Quando a Energia Defensiva está Insuficiente, não há resistência e o paciente apresenta-se com resinados constantes, sudorese espontânea, astenia generalizada, má assimilação, fezes moles, pulso filiforme e débil. O Vazio Interno pode ser provocado por Deficiência de qualquer Órgão Interno (estudada com detalhes na identificação de Padrões de acordo com os Órgãos Internos), ou Déficit de Qi, Yin, Yang, Sangue (estudada com detalhes na identificação de Padrões de acordo com as Substâncias Básicas). O Vazio Interno pode acontecer por Frio (Deficiência de Yang) ou por Calor (Deficiência de Yin), cujas manifestações são as descritas no tópico Deficiência de Yang ou de Yin. As manifestações dos Padrões de Excesso e Deficiência são inúmeras porque existem várias modalidades desses Padrões. Existem ainda Síndromes complexas de fenômenos verdadeiros e falsos na Deficiência e no Excesso, e cuidado especial deve se tomado para distinguir os fenômenos verdadeiro e falso para o correto tratamento. Essa diferenciação requer exame cuidadoso do Pulso do paciente, da Língua e de outros sintomas e sinais como as respostas à pressão na área dolorosa e os fatores causais da doença.

Métodos Diagnósticos

Os caminhos evolutivos das Medicinas Ocidental e Oriental seguiram trilhas diferentes de acordo com a linha de seus próprios pensamentos. No Ocidente, a ênfase ficou por conta do estudo da anatomia, da neurofisiologia, da fisiologia dos aparelhos respiratório, circulatório, digestivo, endócrino, enquanto a Medicina Chinesa teve o mérito de desenvolver a fisiologia energética, respeitando a unidade do organismo humano e as relações das diferentes partes do corpo, compreendendo os fenômenos fisiológicos em diversos grupos de funções vitais que são essenciais à vida. Ao estabelecer Padrões básicos de desarmonia do organismo na perda do equilíbrio entre o Yin e o Yang, Calor ou Frio, Excesso ou Deficiência, funções básicas em relação aos Cinco Movimentos etc, a Medicina Tradicional Chinesa cria um diagnóstico próprio e característico de sua cultura. A visão da Medicina que norteia a técnica da massagem que está sendo estudada compreende o organismo humano como o somatório de diferentes graus de Energia interligados entre si por uma rede ordenada de segmentos energéticos, os Canais de Energia ou Meridianos, que coordenam a atividade fisiológica de todos os tecidos, conectando todas as partes do corpo, para que as substancias básicas, principalmente o Qi e o Xue (Sangue), sejam transportadas para todos os Zang Fu (Órgãos Internos) e tecidos, fazendo a ligação entre os cinco Órgãos e as seis Vísceras, as quatro extremidades e os ossos, a pele, os músculos, os tendões e os vasos sangüíneos, permitindo a realização da união do interior e do exterior, do alto e do baixo, normalizando as relações

"A doença é comparável à raiz, o bom trabalho médico é comparável ao ramo mais alto ou a um farol. Se não se chega à raiz, as influências ma léficas não podem ser subjugadas." NEI CHING

64 — .4 Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa entre diferentes partes do organismo, para fazer deste uma integridade orgânica, proporcionando ao corpo sua individualidade, sua unidade psi-cossomática. Por meio dessa conexão, pode-se encontrar a explicação dos Preceitos Chineses que dizem: "Tudo que está no Interior deve manifestar-se no Exterior" e "Para conhecer o Interior é preciso observar o Exterior". O estudo dos aspectos energéticos dos Zang Fu (Órgãos Internos) exterio-riza os fenômenos fisiológicos a partir dos Sistemas Internos com grupos de funções pertencentes aos Órgãos e outros às Vísceras, na perspectiva dupla de unidade e totalidade. Os Órgãos, além de receptar Energia, são rege-neradores de produtos ativos necessários à vida, são a sede de múltiplas atividades de tal maneira que quando falamos do Coração, não estamos pensando apenas na função do órgão coração, mas estendendo-nos à função circulatória, função do sistema sangüíneo, do sistema vascular e atividades mentais. O termo Rim pressupõe, além das funções de excreção urinaria, a termogênese, a sexualidade e a reprodução. Relacionada à lei dos Cinco Movimentos, a auto-regulação orgânica garante a unidade e a liberdade biológica de cada indivíduo, sendo obtida graças a fenômenos de estimulação e inibição exercidos em todos os momentos e sobre todos os constituintes do corpo. A falha do sistema auto-regulador origina o estado de doença, com sinais e sintomas característicos, variados, dependendo do mecanismo etiopatogênico do desequilíbrio, e evolui em quatro fases, passando do transtorno energético para o químico, daí para o funcional e deste ao estrutural. Olhando para o enfermo, deve-se fazer balanço de seu estado energético, seus diferentes circuitos, Órgãos e funções com enfoque básico no transtorno energético, desequilíbrio raiz de qualquer doença, não deixando de diferenciar os distúrbios secundários causados por transtornos químico, funcional e estrutural. A etiologia, a patogenia e a cura das enfermidades estão vinculadas, apriori, ao desequilíbrio-reequilíbrio-harmonia entre Yin e Yang, e qualquer sintoma simples ou complexo, estável ou em modificação, poderá ser classificado dentro do "universo" Yin ou do Yang. Na elaboração do diagnóstico, os aspectos Yin ou Yang abarcam outras categorias de sintomas que distinguem o Exterior e o Interior, o Frio e o Calor, o Vazio e a Plenitude, e o Exterior, o Calor e a Plenitude pertencem ao Yang e o Interior, o Frio e o Vazio, ao Yin. O desequilíbrio entre esses dois aspectos provocará Excesso de um dos fatores, e isso é traduzido como doença. O Excesso do Yang se expressa por aquecimento e a primazia do yin, por resfriamento. A eterna mutação faz com que o resfriamento que se agrava, transforme-se em aquecimento, e o inverso também é verdadeiro. O diagnóstico implicará a conduta terapêutica que obedecerá ao princípio de tratamento, cuja finalidade é restaurar o equilíbrio entre Yin e Yang. Torna-se compreensível que visões filosóficas diferentes apresentem conceitos semiológicos de forma diversa. Na Medicina Ocidental, os sinais e os sintomas são entendidos como manifestações subjetivas ou objetivas da patologia, enquanto na Visão Chinesa, esse conceito é mais amplo, enfocando muitas manifestações que, pela visão cartesiana, parecem não estar relacionadas a um processo patológico real.

Métodos Diagnósticos — 65

Um terapeuta seguidor do Pensamento Chinês observa o conjunto do organismo, seus ritmos, suas relações com o meio exterior e o interior para que possa escolher o princípio de tratamento (Tonificação ou Sedação), de acordo com o desequilíbrio (Deficiência ou Excesso). Os sinais e os sintomas refletem a condição dos Sistemas Internos e é nesse princípio fundamental que se baseia o Diagnóstico Chinês. A Medicina Chinesa, desde a antigüidade, tem correlacionado e desenvolvido um sistema extremamente sofisticado entre os sinais externos e os Sistemas Internos, baseado na expressão: "Inspecionar o exterior para conhecer o interior". Assim, a contextura e a cor da pele, a compleição, a temperatura do trajeto dos Canais Energéticos, os odores exalados, os sons emitidos, o estado mental, as preferências, as tendências emocionais, a forma, a cor, a fixação, o revestimento da Língua, a oscilação dos diferentes Pulsos, os hábitos, a condição dos Fluidos Corpóreos refletem o estado dos Sistemas Internos, que podem e devem ser utilizados no diagnóstico. Como Medicina milenar, ela evoluiu, desenvolvendo, como exploração semiológica, os recursos sensoriais do examinador a fim de monitorar as manifestações, de maneira a se obter o maior número de informações para estabelecer o diagnóstico preciso e abrangente. Otimiza os recursos semiológicos, dando importância fundamental à história e ao exame físico do paciente, estimando os sintomas subjetivos, utilizando seu relato pessoal, servindo-se da sensibilidade humana para julgar globalmente cada caso, levantando o maior número de dados possíveis para estabelecer o Padrão de desarmonia de acordo com as diversas teorias de diferenciação de Síndromes (Yin e Yang, Cinco Movimentos, Canais e Colaterais, Órgãos Internos etc.) e desenhando o "quadro panorâmico" da fisiologia corporal. O emocional do paciente é informação tão importante como qualquer outro sinal, já que fornece dados sobre o Sistema Interno do indivíduo, e os recursos da tecnologia moderna e os exames laboratoriais não devem ser desprezados quando auxiliarem na elucidação do diagnóstico. A maioria dos exames físicos executados para delinear o quadro de desequilíbrio presente em uma determinada pessoa é similar aos usados pelos terapeutas ocidentais. Entretanto, considera-se entre os sintomas e sinais, manifestações que poderiam parecer sem fundamento na visão ocidental. Exemplificando, distúrbio do Shen (Espírito) é percebido pela ausência de brilho nos olhos; Deficiência da Vesícula Biliar ocasiona dificuldade ou incapacidade para tomar decisões; a ausência de sede indica condição de Fogo: excesso de medo confirma debilidade do Rim; dores localizadas referem-se a determinados Órgãos, na região lombar, por exemplo, relacionada à vida sexual intensa etc. A Visão Holística Chinesa acredita que "uma parte reflete o todo", e es:e preceito garante o outro princípio fundamental do Diagnóstico Chinês de. por intermédio da experiência clínica, poder obter informações detalhadas sobre o estado do organismo todo, a partir do exame de uma pequena parte dele. Os microssistemas observados nessa Medicina auxiliam tanto no diagnóstico, quanto no tratamento. Dores, por exemplo, alterações morfológicas na cor de pequenas regiões auriculares. são consideradas in

—66 A Prática do Shialsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

formações importantes sobre o estado do Órgão correspondente. O Diagnóstico Chinês do Pulso é outro exemplo dessa teoria, pois nos oferece informações sobre todo o organismo a partir da palpação de uma pequena secção da artéria radial. O significado clínico de cada sintoma e sinal tem importância como conhecimento, todavia a Filosofia do Diagnóstico Chinês não considera significativos os sintomas e os sinais isolados, pois na realidade seu raciocínio envolve uma síntese de todos os sintomas e sinais dentro de um padrão de desarmonia. O fundamento do processo de diagnóstico e Identificação dos Padrões é que todos os sintomas e sinais devem ser considerados em relação aos outros e que, apesar de se considerar isoladamente, na prática o inter-relacionamento de todas essas manifestações clínicas é muito importante. Por exemplo, sede associada com Língua com Saburra amarela e Pulso Cheio-Flutuante indica CalorCheio, ao passo que a sede associada com Língua sem Saburra e Pulso VazioFlutuante indica Calor-Vazio. A existência dos Meridianos pode explicar a percepção do potencial de função dos Órgãos, por meio de exames não convencionais na Medicina Ocidental. Os Canais de Energia, como veículos suscetíveis à ação patogênica exógena, revelam sintomas de alteração patológica do organismo e permitem, também, sobre eles, a utilização das condutas terapêuticas da maioria dos recursos curativos do Oriente, por serem excelentes receptores de estimulação8. O terapeuta, na visão tradicionalista, deve apresentar a "intenção" de ser o veículo da Energia do Tao, para que a tríade diagnóstico-prognóstico-trata-mento, como estratégia integrada, complete-se e reequilibre o Qi do paciente. Assim, do primeiro encontro, na situação de consulta até o termo do último atendimento, existe um continuam e reciprocidade constante em todos os momentos, de tal forma que no ato de diagnosticar já esteja implícito um procedimento de cura. A empatia produzida na interação paciente-profissional, somada à capacidade técnica e ao conhecimento teórico em termos de diagnóstico e tratamento, traça o vínculo ou a aliança terapêutica tão importante no processo terapêutico para um prognóstico favorável. O Processo Diagnóstico Chinês para chegar a uma conclusão das condições do circuito energético segue um caminho que inclui quatro métodos, denominados no NAN JING "as quatro auscultações", descritas tradicionalmente com quatro palavras: 1. Inspeção (diagnóstico por meio da observação da aparência). 2. Interrogatório (anamnese). 3. Investigação áudio-olfativa (utilização da audição e da olfação). 4. Palpação (sensação). Cada um desses métodos tem seu próprio valor clínico e, na prática, devem estar combinados, não podendo e nem devendo ser substituídos uns pelos outros para a interpretação da situação energética do indivíduo. Como diz MASUNAGA58: "O diagnóstico vai além dos quatro métodos, o importante é estabelecer um eco vital com o paciente para acionar o processo de cura universal."

Métodos Diagnósticos — 67

INSPEÇÃO O quadro energético da pessoa que nos procura começa a ser delineado desde o momento em que ela entra no consultório, a forma como se apresenta ao solicitar ajuda, o tom da voz, o modo como articula seu discurso, quando se refere aos seus problemas, a intensidade de seu aperto de mão, sua postura ao caminhar e ao se sentar são elementos, entre muitos, a citar neste estudo que fornece subsídios importantes à percepção do indivíduo. Tal percepção pode conduzir a uma avaliação qualitativamente mais ampla do que a abordagem "redutora" em função da enfermidade ou do quadro de sintomatologias. Dessa forma, pode-se melhor considerar o "doente" na sua totalidade de "ser humano". O Ideograma Chinês que representa a inspeção [Wang] é traduzido como olhar e consiste em observar as mudanças anormais de cor, forma, movimentos, secreções, excreções e condições de todo o organismo ou parte dele, para analisar as mudanças patológicas dos Órgãos. A inspeção, utilizando o sentido da visão, representa o primeiro contato entre o terapeuta e o paciente, e começa pela observação da presença do Shen (Espírito), por meio da expressão, do estado de ânimo, da impressão global, da vitalidade, do olhar, da postura, do estado de coordenação de movimentos das extremidades e reflexos, do biotipo, da presença de tiques, do tipo de respiração e dos estados mental, emocional e espiritual. Este exame permite avaliar as condições dos fatores de resistência, a gravidade da doença e a cura. Deve-se observar, simultaneamente, o todo e a parte, o padrão e as particularidades. Examine pele, cabeça e face (olhos, nariz, orelhas, boca e lábios, dentes e gengivas), garganta, tórax, membros, Língua, Meridianos. Os quadros colocados no presente capítulo apenas elucidarão detalhes diagnósticos (Quadro 3.1). O Shen (Espírito) é a manifestação externa da atividade funcional da Essência vital e do Qi do corpo, que permite determinar o estado do Qi antipatogênico do indivíduo, a normalidade das funções dos Órgãos, a gravidade da doença, o diagnóstico e o prognóstico6. A análise do Shen (Espírito) é realizada pela expressão e pelo brilho vital dos olhos, movimentos oculares ágeis e espontâneos, compleição, cor do rosto, linguagem clara e coerente, reações, movimentos etc. (Quadro 3.2). O Su WEN, no capítulo 9, comenta: "O Coração é a origem da vida e controla os espíritos cambiantes; sua glória se manifesta no rosto", e no Livro V, capítulo 17: "A cabeça é a residência dos olhos, uma cabeça inclinada com olhos deprimidos é uma manifestação da perda do espírito". Quadro 3.1 - Características gerais de acordo com o biotipo Yin ou Yang

Yin Yang Friorento, pálido Calorento, avermelhado Tranqüilo, apático, tímido, calado Ansioso, agitado, desinibido, falante Flacidez muscular Tensão muscular Reações lentas Reações bruscas Língua pálida Língua Vermelha Pulso profundo e lento Pulso superficial e rápido

68 — A Práuca do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Quadro 3.2 - Observação da Presença do Espírito (Shen) Vigoroso Escasso Falso* Saudável Não saudável, apática Graves doenças crônicas Expressão dos olhos Vivos, brilhantes, Olhos baços, expressão Voltam a ficar com esplendor perdida, indiferente, pupilas brilhantes imóveis, olhar fixo ou se movem sem controle Cor do rosto Brilhante, corada Esmaecida Bruscamente a face toma cor Reflexos Ágeis Reação tardia Espírito Compleição

Consciência/Mente

Não lúcida/obnubilada, deprimida, desanimada Elocução Sonora e distinta Voz baixa, vagarosa e entrecortada Reações Normais Lentas Tônus muscular Firme Flácido Vitalidade interior Presente Ausente Postura Normal Anormal Gestos Normais Movimentos involuntários das mãos Respiração Regular Débil, irregular/com sibilos * É a Síndrome da exclusão do Yang pelo Yin encontrada na "melhora do fim".

Movimento Madeira Fogo

Metal

Terra Água

Clara, animada

Estado mental melhora de repente Muito falador Aceleram Enrijece Reaparece Melhora Normalizam Regulariza

Quadro 3.3 - Características individuais de acordo com o tipo constitucional Tipo constitucional Comportamento Corpo alto e esguio, membros Decidido, movimentos mais ou menos compridos rápidos Comunicativo, movimentos rápidos Pequena cabeça pontuda, face grande, desproporcional ao corpo e às mãos pequenas Alto, ombros largos e quadrados, Introspectivo, movimentos lentos e um corpo forte e face triangular, deliberados nariz grande Reflexivo, movimentos neutros Corpo levemente gordo, cabeça larga, cintura e coxas largas e mandíbulas grandes Compreensivo, movimentos lentos Face e corpo pequenos, face redonda e corpo e espinha longos

Métodos Diagnósticos 69

INSPEÇÃO DA PELE A pele é a camada protetora do organismo, a representação externa do Pulmão, e a Energia protetora [Wei Qi) circula dentro dela. O Su WEN no Capítulo 9 relata: "Os Pulmões são a origem da Energia, neles reside a força física, sua glória se manifesta no cabelo, sua Energia enche a pele...". A cor e o brilho da pele representam as manifestações externas do estado energético do Sangue e da qualidade de Energia dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras) e suas variações anormais traduzem diferentes manifestações patológicas. Ao se examinar a pele, observam-se as modificações de coloração, de textura e as modificações patológicas (eritemas, exantemas, pápulas, urticá-rias, aranhas capilares, vesículas, antrazes, furúnculos e ulcerações). Na inspeção da coloração da pele, deve-se também observar se esta aparece em parte do corpo, o que também tem significado diagnóstico. As mudanças de coloração da pele se fazem mais evidentes na pele da face que, além de facilmente observadas, são irrigadas por ampla rede de capilares onde circula Qi e Sangue proveniente dos cinco Órgãos e seis Vísceras que ascendem para a cabeça e expressam na coloração da face o reflexo da condição fisiológica de um indivíduo. A boa vitalidade do Qi, Sangue e Líquidos Corporais mostra-se pelo brilho, por certa umidade e cor que são o resultado da mistura das cinco cores com o Sangue. A cor da pele pode ser analisada segundo a teoria dos Cinco Movimentos. O Vermelho representa o Fogo, o Calor, o Verão, o Yang... e aparece, como sintoma, quando houver aumento de Yang por Excesso ou por Deficiência de Yin. No Yang Excessivo, por invasão de fator patogênico exógeno, a face inteira apresentar-se-á vermelha e quente; no Calor, por Deficiência de Yin, quando o rosto estiver pálido e houver rubor malar, há subida de Calor para o rosto, porém um Calor Deficiente que não aquece todo o organismo. O Branco, cor representativa do Elemento Metal, Pulmão, Outono, será conseqüência de invasão de Frio, Deficiência e hemorragias. A palidez com brilho, semelhante a arroz cru, deve-se à Deficiência de Yang, enquanto a palidez sem brilho, semelhante a osso, é resultado de Deficiência de Qi e Sangue. O Amarelo simboliza o Movimento Terra, o Baço/Pâncreas, a canícula e podemos relacioná-lo a problemas deste Órgão; o Amarelo brilhante é resultado da atuação de Umidade-Calor; Amarelo sem viço aparecerá nos casos de Frio-Umidade por Deficiência de Baço e o Amarelo com edema apresen-tar-se-á no Vazio de Baço/Pâncreas e Estômago O Verde corresponde à Primavera, ao Fígado... e aparece no rosto em conseqüência de Frio ou Estagnação de Sangue. O Negro correlacionado ao Inverno, Rim, Frio, Yin, por si só expressa transtorno da circulação de Qi, Sangue, contração e espasmos nos Canais e Colaterais e afecções por estase de Sangue; se for pálido, indicará invasão de Frio patogênico ou Yin Excessivo. A Umidade da pele transmite o estado dos Líquidos Corporais. Os edemas dependem dos Órgãos que fazem a drenagem dos líquidos. Pulmão, Baço/Pâncreas e Rins, e são classificados em edema Yang [QQ ou edema Yin (Água). O edema Yang, Padrão de Excesso, é ocasionado por

70— A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

transtornos na função de Dispersão e Descendência do Pulmão, que falha em separar os Líquidos túrbidos dos límpidos; ocorre da cintura para cima. inicia-se no rosto que já amanhece inchado, tem brilho, dor e, na palpação, apresenta-se duro, quente, não deixando marca sob pressão. Na Medicina Ocidental, pode ser correlacionado a caso de nefrite. O edema Yin, Padrão de Deficiência, é causado por acúmulo de Líquidos Corporais no corpo e nos músculos, que são incapazes de serem eliminados pelo organismo devido à Insuficiência de Yang dos Rins e Baço/Pâncreas; ocorre da cintura para baixo, nos membros inferiores, apresenta-se indolor, frio, brando, sob pressão deixa marca e ocasiona Insuficiência Renal Crônica.

INSPEÇÃO DA CABEÇA E DA FACE A cabeça reúne todos os Canais de Energia Yang, e o cérebro é o mar da medula, que recebe a Essência de todos os Órgãos, é o Qi límpido que nutre os órgãos dos sentidos, além de guardar o cérebro e a medula. As principais

Quadro 3.4 - Correspondência entre as partes da face com os Órgãos e Meridianos Partes da face Órgão Canal de Energia Queixo Rim Vaso da Concepção Mandíbula Rim Estômago e Intestino Grosso Lábios Baço e Estômago Estômago e Intestino Grosso Ponta do nariz Pulmão e Baço Vaso Governador Base do nariz Pulmão Vaso Governador e Bexiga Bochechas Pulmão e Fígado Coração e Estômago Têmporas Fígado Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar Olhos Fígado Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar Testa Coração Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar

Métodos Diagnósticos 71

desarmonias relativas a essa parte do corpo são as dores (por ataque de fator exógeno ou proveniente de desequilíbrio energético interno), tonturas e sintomas relativos aos órgãos dos sentidos. Os cabelos representam a manifestação externa da Energia dos Rins. "O Sangue e a Energia dos 12 Canais de Energia Principais e dos 365 colaterais chegam ao rosto"82. A cor e o brilho facial refletem o estado de Energia do Sangue e o Qi dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras), estando intimamente relacionados à condição da Mente, e o estado saudável de um organismo se reflete em uma tez fresca e luminosa.

INSPEÇÃO DOS OLHOS A observação das alterações dos olhos é um dado propedêutico extremamente importante na inspeção geral. Os olhos refletem o estado da Mente e da Essência e estão relacionados ao Movimento Madeira, já que são as exteriorizações do Fígado. O LlNG SHU diz: "A Essência (Jing dos Cinco Sistemas Yin e dos Seis Sistemas Yang ascende para os olhos" e o Tratado de Medicina Chinesa declara: "Os olhos ligam-se ao cérebro e são a janela da Energia do Fígado e os mensageiros da Energia do Coração" e "A Energia mental armazena-se no Coração e se manifesta nos olhos". A visão normal deve apresentar nitidez, com cores corretas, focalização adequada e fácil movimento dos globos oculares, que se devem à integridade da Essência. Fatores que consomem a Essência, como, por exemplo, o envelhecimento, provocam a diminuição da visão e Deficiência qualitativa da Essência do Fígado e do Rim, provoca problemas visuais hereditários, como miopia, astigmatismo etc. Perturbações visuais são produzidas por disfun-ções dos Órgãos Internos, em especial o Fígado. A perda súbita da visão ocorre por obstrução dos Canais nutridores dos olhos (Estagnação de Qi, Sangue, Vento). O quadro 3.5 resume a relação entre os Órgãos e os olhos.

Quadro 3.5 - Relação entre Órgãos e olhos Olhos Órgãos Cantos interno e externo Coração/Sangue Bordas das pálpebras Coração Pálpebra superior Baço Pálpebra inferior Rim, Baço e Canal do Estômago Esclerótica Pulmão/lesões costais ou torácicas/ Qi/ íris Fígado/Vento Pupila Rim

1. Coração 5. Fígado

2. Pulmão 6. Baço

3. Baço 7. Pulmão

4. Rim 8. Coração

Figura 3.2 - Representação dos Órgãos internos no olho.

INSPEÇÃO DAS EXCREÇÕES Inspeção das excreções compreende o exame de cor, densidade, natureza, quantidade e modificações do escarro, fezes e urina, secreção nasal, lágrimas, leucorréia, vômitos etc. De maneira geral, as excreções claras e aquo-sas são representativas de Frio e as densas e amareladas indicam Calor. A Medicina Tradicional Chinesa considera a saliva como o fluido do Baço e, por intermédio da análise da saliva, pode-se determinar os estados de Frio, Calor, Excesso ou Deficiência desse Órgão. Quadro 3.6 - Relação entre a saliva e o estado do Baço Características da saliva Estado do Baço Fluida e clara Frio Densa e pegajosa Calor Abundante com saída espontânea Deficiência de Q/que não controla seu fluido Escape involuntário pela comissura do lábio Golpe de Vento (AVC)

INSPEÇÃO DA LÍNGUA Os textos Chineses antigos dizem que a "língua é a exteriorização dos Órgãos Internos", ela é o "Broto do Coração", "a raiz da Mente". A Língua é um Órgão de ligação do Interior que se exterioriza. Existe uma ligação direta ou indireta da Língua com muitos Órgãos através dos Canais e Colaterais. A descrição do trajeto dos Canais Energéticos mostra que um ramo secundário do Canal do Coração penetra no corpo da Língua; o do Baço/Pâncreas distribui-se por baixo desta; o Meridiano do Rim circunda sua raiz: o Canal do Fígado comunica-se emitindo ramos que passam bem próximo, indo para a garganta, a boca e os olhos; o Canal da Bexiga a irriga por meio de um Colateral; o Canal do Pulmão conecta-se com a garganta, iníluenciando-a: alguns relatos afirmam que o Canal Vaso da Concepção emite um ramo profundo que acompanha o tubo digestivo até a boca, passando pela Língua.

Métodos Diagnósticos 73

Para SON TIAN PIN72, como a Energia Essencial dos Órgãos e Vísceras sobe para nutrir a Língua, o aspecto desta sofre variações rápidas e claras, servindo de referência mais precisa das nuanças das condições patológicas, proporcionando sinais claramente visíveis da desarmonia do paciente. Por essa razão, a observação da Língua é um pilar do diagnóstico, simples, de grande relevância no julgamento clínico, de comprovação objetiva. O diagnóstico por observação desse órgão é seguro e deve ser utilizado sempre que existirem manifestações conflitantes em uma condição complicada, pois quase sempre mostra o padrão básico e subjacente (Quadros 3.7, 3.8, 3.9 e 3.10). As alterações do aspecto da Língua são extremamente complexas, mas os aspectos de maior importância podem ser assimilados com facilidade desde que, por meio dos itens simples, possa-se entender os mais complexos, por intermédio de um arranjo e combinação de fatores (cor, forma, aspecto,

Quadro 3.7 - Avaliação dos fatores de resistência por meio da observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Língua vermelha e úmida Energia e o Sangue estão fortes Língua descorada Deficiência da Energia e do Sangue Saburra branca, fina e úmida Energia do Estômago está forte Língua lisa sem Saburra Debilidade de Energia do Estômago ou Energia Yin dessa Víscera está gravemente lesado

Quadro 3.8 - Avaliação da profundidade da afecção pela observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Saburra fina Doença em início e não profunda Saburra grossa Fatores patogênicos penetraram (afecção profunda) Saburra escurecida Calor penetrou no Sangue nutritivo (afecção bastante profunda)

Quadro 3.9 - Avaliação da natureza do fator patogênico pela observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Saburra amarela Afecção por Calor Saburra branca Afecção pelo Frio Saburra esponjosa ou pegajosa Acúmulo de alimentos ou Mucosidade Pontilhado escuro Estase de Sangue Quadro 3.10 - Avaliação da evolução da doença por meio da observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Saburra branca torna-se Afecção migrou da superfície para o interior do corpo, amarela ou negra tornando-se mais grave Saburra úmida que se torna seca Indica que o Frio converte-se em Calor Saburra seca que se toma úmida, Deve-se à recuperação dos líquidos orgânicos e à melhora de passando de grossa para fina afecção

74- A pratica do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

mobilidade e qualidade do Revestimento). Assimilando as características básicas e seus significados clínicos, é possível aplicar, na prática, a infinidade de informações referentes ao diagnóstico por meio da observação da Língua. • A cor reflete o estado do Sangue [Xué], o Qi Nutritivo e os sistemas Yin. • A forma oferece um indicativo do Sangue (Xue) e do Qi Nutritivo, refletindo o caráter Cheio ou Vazio da condição. • Em condições normais, a Língua contém uma capa, que é formada pelos resíduos "úmidos e impuros", fabricados pela digestão do estômago e, em ascendência, instalando-se na Língua. A Saburra normal apresenta-se branca e fina, e indica que o estômago está digerindo bem. A Saburra anormal formase pela subida da Energia do Estômago com fatores patogênicos. As condições da Saburra indicam a presença ou a ausência de um fator patogênico e da sua força, ou seja, o estado dos sistemas Yang, em particular, do Estômago. A espessura da Saburra demonstra a profundidade das doenças causadas por fatores patogênicos exógenos; a cor do Revestimento prenuncia a natureza do fator patogênico (Frio ou Calor); a qualidade da Saburra indica acúmulo de alimentos ou Mucosidade; petéquias caracterizam a Estase de Sangue. A umidade reflete o estado dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye). Segundo a teoria do Triplo Aquecedor, a Língua pode ser dividida conforme a figura 3.3 e, segundo a teoria dos Cinco Movimentos, como na figura 3.4. A observação clínica nos induz a entender que partes do corpo da Língua estão vinculadas a Órgãos Internos e suas manifestações patológicas nela se refletem. A evolução da doença pode ser acompanhada pela observação da Língua. Muitas áreas da Língua refletem o estado dos Sistemas Internos. A topografia da Língua é muito comum (Figura 3.4). Uma Língua normal apresenta tamanho adequado, cor rósea, movimento livre, Umidade sem exagero e leve Revestimento claro sobre a superfície. Esquematicamente, pode-se representar assim a maioria das afecções.

Métodos Diagnosticas 75

Apenas o exame da Língua não é suficiente para o diagnóstico, já que existem casos particulares, em pessoas com doença grave, sem mudanças visíveis no corpo da Língua, assim como anormalidades no corpo da Língua na Saburra em pessoas sadias. Convém, portanto, além do exame da Lín-gua levar em conta ao mesmo tempo o histórico e outros sintomas e sinais associados. Somente a análise geral possibilitará um diagnóstico correto. Atenção O exame da Língua deve ser feito com a Língua estirada, sem tensão, totalmente descoberta, com a ponta um pouco para baixo, de modo a se verificar sua forma e cor natural, Revestimento, Umidade e movimentos, sob luz natural, suficiente e direta, procurando saber do paciente seu tipo de alimentação e/ou medicamentos utilizados que possam influenciar sua cor, tingindo o Revestimento lingual.

INSPEÇÃO DOS CANAIS ENERGÉTICOS Outro aspecto importante, como auxílio diagnóstico e analisado integrado com outros sinais e sintomas, são as manifestações que ocorrem ao longo dos Meridianos e que podem ser observadas por meio da inspeção, pois apresentam sinais objetivos.

DIAGNÓSTICO POR MEIO DA AUDIÇÃO E DA OLFAÇÃO Na Linguagem Chinesa, o caractere Wen significa simultaneamente "ouvir" e "cheirar", e tanto a audição como a olfação, particularmente do hálito, secreções e excreções, são utilizadas no Diagnóstico Chinês.

76 A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

O diagnóstico por meio da ausculta nos permite conhecer o paciente por intermédio do sentido da audição, utilizando sons perceptíveis do exterior, sem a ajuda de aparelhos e sem colar o ouvido ao corpo do paciente. Leva em consideração o som e o timbre da voz, tosse, ruído respiratório, vômito, soluço, borborismo, eructos, suspiros, gemidos e qualquer outra anomalia sonora emitida pela pessoa. O som da voz reflete o estado da energia antipatogênica [Zheng Qí) e, ao mesmo tempo, o estado de relação com a Energia patogênica, podendo ser importante ferramenta para captarmos desequilíbrios temporários ou crônicos de um dos Cinco Movimentos. Assim, se ampliarmos nosso foco de percepção por instantes, poderemos captar a voz do interlocutor como se ouvíssemos um instrumento musical, cuja afinação nos permite interpretar seu estado energético. Quando uma pessoa está muito feliz, ela narra sorrindo seu discurso; quando colérica, é normal gritar, assustada, nem consegue emitir som. O lamento da tristeza vem sob forma de choro, mas a desafinação deve ser considerada quando o som da voz não está apropriado com o conteúdo da conversa. O quadro 3.11 relaciona o timbre da voz com o Órgão Interno em desequilíbrio e o quadro 3.12 nos mostra a característica enérgica do indivíduo de acordo com a força da voz.

Quadro 3.11 - Relação entre o timbre da voz e a desarmonia do Órgão Interno Timbre de voz Órgão Interno desequilibrado Gemido Rim Grito Fígado Semelhante à risada Coração Semelhante a canto Baço Semelhante a um lamento Pulmão Quadro 3.12Força da voz Fala em voz forte Fala em voz fraca/débil Rouca

Diagnóstico por intermédio da audição - Força da voz Características Energéticas Padrão de Excesso de Energia e de Calor Padrão de Deficiência e de Frio Vento-Frio; Estagnação de Umidade patogênica impedindo o Pulmão de realizar sua função de Dispersão

Afonia

Deficiência (Pulmão) ou Excesso de Energia (Vento-Frio ou Vento-Calor nas vias aéreas)

Perda gradual da voz Relutância para falar Falar incessantemente Discurso incoerente com voz forte Discurso incoerente, com voz fraca

Deficiência do Qi ou Yin do Pulmão Padrão de Frio Padrão de Calor Interior afetando o Coração Fogo e Flegma que perturbam o Coração ou Fogo no Fígado e na Vesícula Biliar Deficiência de Qi do Coração

Delírio com voz forte e alta Delírio com voz fraca e baixa

Ataque de Calor no Coração-Padrão de Plenitude Ataque de Calor no Coração-Padrão de Deficiência

Métodos Diagnósticos 77

Caso seja utilizado o sexto sentido, poder-se-á, também ouvir "entrelinhas", observando a expressão do indivíduo ao relatar sua história, o uso das pausas. a avidez das desculpas etc, que são dados que podem ser incluídos no diagnóstico do caso. A dispnéia é uma dificuldade respiratória que se caracteriza por respira-ção curta c intensa. Nos casos graves, com movimentos da asa do nariz, o paciente levanta os ombros na tentativa de abrir a boca e respirar melhor (Quadro 3.13). Os suspiros sugerem a Estagnação do Qi do Fígado. A tosse é sintoma primário do Pulmão, que fica prejudicado na função de Descendência por Deficiência de Energia, fenômeno que pode acontecer provocado por fatores exógenos ou endógenos, e o agente etiológico será diagnosticado pela diferenciação de sintomas (Quadro 3.14). De acordo com os sintomas que acompanham a tosse, outros Órgão podem estar associados a ela. O quadro 3.16 resume o diagnóstico por intermédio de olfações.

Quadro 3.13 - • Diagnóstico por intermédio da audição - Dispnéia Dispnéia Características Energéticas Expiração rápida e respiração Excesso por fatores exógenos ou Flegma que obstrui o Pulmão estertorosa Inspiração rápida e respiração débil

Síndrome por Vazio causada por Deficiência do Pulmão ou dificuldade do Rim captar o Qi

Quadro 3.14 - Diagnóstico por intermédio da audição - Tosse Tosse Desequilíbrio Energético do Pulmão Forte, produtiva, expectoração clara Inversão do Qi por Vento-Frio Débil, pouco sonora Perda da função de Dispersão Contínua, expectoração purulenta e densa Vento-Calor ou acúmulo de Calor Excessivo Seca, pouco produtiva, em doença aguda Secura patogênica Seca em doença crônica Deficiência de Yin

Órgãos Pulmão Coração

Quadro 3.15 - Sintomas associados à tosse relacionando-a aos diferentes Órgãos Sintomas associados à tosse Tosse com jade ruidoso, expectoração sangüínea nos casos graves Dor no Coração ao tossir, obstruções na garganta, dor de garganta forte e com inflamação nos casos graves

Fígado

Dor no hipocôndrio, incapacidade de girar o corpo nos casos graves, sensação de inchaço e plenitude no hipocôndrio

Baço

Dor sob as costelas direitas ao tossir, afetando a parte traseira do ombro, incapacidade de mover-se em casos agudos, tosse que piora com o movimento

Rim Dor irradiada para a região lombar, dor nas espaldas dados retirados do SU WEN 37.

78 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Odor Estragado

Quadro 3.16 - Diagnóstico por intermédio da olfação Características Energéticas Padrão ligado ao Fígado

Queimado

Padrão ligado ao Coração

Doce

Padrão ligado ao Baço

Mal-cheiroso

Padrão ligado ao Pulmão

Pútrido

Padrão ligado ao Rim

Ácido

Alimento mal digerido

Peixe

Padrão de Deficiência e Frio

Fétido

Padrão de Plenitude e Calor

Ausência de odor

Condição de Frio

Mau hálito

Calor no Estômago

Fezes com odor forte e ruim

Padrão de Calor

Urina com odor forte e ruim

Umidade-Calor

DIAGNÓSTICO POR MEIO DE INTERROGATÓRIO Para estabelecer o quadro de desequilíbrio do indivíduo, a anamnese é uma parte muito importante do Diagnóstico Chinês. Deve-se interrogar o paciente e, se possível seus familiares, de maneira detalhada, de modo a: • obter informações que podem ser relevantes para o atual estado de saúde - a história e as circunstâncias da doença, o início (agudo ou crônico), a causa, a duração, a história pregressa, a evolução de sintomas (quais sintomas foram aparecendo), transformações (mudanças de sintomas), os fatores atenuantes ou agravantes, o horário e a periodicidade (Quadro 3.17); • fornecer o background pelas informações do estilo de vida, exercícios, uso de cigarro, preferências alimentares, ingestão de chá, café, medica-

Quadro 3.17 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório: horário e periodicidade Sintomas predominantes no horário Órgão ou Víscera envolvidos 3 horas até as 5 horas Pulmão 5 horas até as 7 horas Intestino Grosso 7 horas até as 9 horas Estômago 9 horas até as 11 horas Baço 11 horas até as 13 horas Coração 13 horas até as 15 horas Intestino Delgado 15 horas até as 17 horas Bexiga 17 horas até as 19 horas Rim 19 horas até as 21 horas Circulação-Sexo 21 horas até as 23 horas Triplo Aquecedor 23 horas até a 1 horas Vesícula Biliar 1 hora até as 3 horas Fígado

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mentos e drogas, cirurgias e hospitalizações, que são possíveis contribuições no estado energético atual; • avaliar as informações significativas que possam ajudar a perceber a constituição do indivíduo e a detectar desequilíbrios crônicos. técnica do interrogatório sugere começar ouvindo, atentamente, a queixa principal, anotando como o paciente relata, saber a duração da enfermidade, a história anterior e a história familiar, lembrando de ques-tionar a evolução e o efeito de possíveis tratamentos anteriores, buscando obter informações sobre sintomas significativos para a identificação do padrão de desarmonia. O Interrogatório deve ser muito bem encaminhado, com o objetivo de identificar o padrão prevalecente em termos dos Cinco Princípios, Sistemas Internos, Fatores Patogênicos e Canais Energé-ticos, tendo em mente que nem sempre os pacientes reportam toda a informação necessária.

INTERROGATÓRIO DIRIGIDO O interrogatório é parte reconhecidamente essencial do exame do pa-ciente para um diagnóstico correto, e sua técnica aperfeiçoou-se no decorrer dos tempos. As perguntas devem ser feitas, sistematicamente, com enfoques na queixa principal do paciente, de acordo com o conhecimento necessário para o diagnóstico pela diferenciação de uma Síndrome. O interrogatório deve abranger uma grande variedade de tópicos. De for-ma geral, o interrogatório deve dirigir-se às questões sobre calafrios e febre, transpiração, cabeça e tronco, tórax e abdome, alimento e paladar, fezes e urina, sono, órgãos dos sentidos, sede e líquidos, e dor. Para as mulheres são incluídas questões sobre a condição ginecológica e para as crianças, as questões sobre problemas infantis.

FEBRE E

CALAFRIOS

"Se predominar o Yang, o paciente experimentará sensações de calor no corpo"... "A predomináncia do Yang dará lugar à febre (calor) e a predominância do Yin, dará lugar ao frio"... "Se predominar o Yin, o paciente experimentará sensações de frio com transpiração e frescor no corpo, freqüentes calafrios e se o frio provocar Energia ascendente, dará lugar à plenitude no abdome." SU WEN - Capítulo 5 A febre caracteriza-se pelo aumento da temperatura do corpo que se apresenta mais elevada que a normal, isso significa dizer que aparece por Calor. conseqüentemente Yang Excessivo ou quando, por Deficiência do Yin. este não pode controlar o Yang. A febre pode ocorrer por origem exógena (ataque pelos seis Excessos ou doença epidêmica), por origem endógena (emoções) ou mista.

A Pratica do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

A febre pode estar acompanhada de calafrios e, nesses casos, precisa-se saber qual é mais grave, quando eles ocorrem e quais os sintomas e sinais acompanhantes; essas informações são necessárias para a posterior diferenciação de Síndrome (Quadro 3.18). A ocorrência simultânea de calafrios e febre no início de uma doença indica Síndrome de origem exógena. É a manifestação da invasão da superfície corpórea por fator patogênico e sua luta com o Qi antipatogênico. Quando há exposição ao VentoFrio patogênico, geralmente se manifesta com calafrios graves e febre moderada, e sintomas e sinais acompanhantes como anidro-se, cefaléia, dores generalizadas e Pulso tenso e superficial. Se a Síndrome acontecer devido à invasão por Vento-Calor patogênico, manifestar-se-á por calafrio moderado e febre grave; o paciente também demonstra sede, trans-piração e Pulso superficial e rápido.

Quadro 3.18 - Características da Febre Exógena

Com calafrio Calafrio maior que a febre

Febre maior que o calafrio

Alternância entre febre e calafrio Com horário fixo

Sem horário que a fixo

Endógena

Contínua

Ondulante Yang Ming UmidadeCalor Vazio de Yin

Pode-se considerar a alternância de calafrio e febre, que é um sintoma que representa uma Síndrome intermediária. Pode estar acompanhado de outros sintomas, como amargo na boca, sede e plenitude e sensação sufocante no tórax e hipocôndrio. Febre alta, seguindo calafrios com horário fixo, sugere malária. Febre sem calafrios: se a febre for alta, persistente, com aversão ao calor, sugerirá Síndromes de Calor interior do tipo Excessivo por transmissão do Xie Qi (fator patogênico) do exterior para o interior, com Calor excessivo no interior. Ocorrem, ainda, sintomas e sinais de transpiração profusa, sede grave e Pulso ondulante. Se a febre for ondulante (ocorre ou retorna pior em uma determinacda hora do dia, exatamente como ondas do mar), poderá ter origem por Umidade-Calor, por Vazio de Yin ou por excesso nas vísceras Yang Ming. Febre ondulante vespertina ou noturna acompanhada por transpiração noturna e língua vermelha, com pouca Umidade, indica deficiência de Yin; febre vespertina com constipação e plenitude e dor no abdome sugere Calor Excessivo do canal de energia Yang Ming. Pode-se também encontrar sensação subjetiva do calafrio sem febre indicativa de Síndrome de frio interior do tipo Deficiência. O paciente pode também ter aparência de calafrio, membros frios e Pulso profundo, lento e fraco.

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TRANSPIRAÇÃO -A umidade da pele nos transmite o estado dos Líquidos Corporais. O suor é o líuido do Coração, é a eliminação de líquido por intermédio dos poros cutâneos depende da regulação dos poros, realizada pela Energia Defensiva (Wei Qi) e pelo Pulmão, ou pela dilatação dos poros por Calor Exterior. Deve-se, em primeiro lugar, saber do paeiente se a transpiração eslá presente ou não e, depois, interrogar a distribuição com as características da transração e seus sintomas e sinais acompanhantes. É um sintoma que pode acontecer por invasão de fator patogênico exte-rior como em doenças por lesões internas, variando na quantidade, na localização, no horário, e por sinais e sintomas associados. Para a diferenciação de Síndrome, deve-se considerar os sintomas e sinais acompanhantes. Por exemplo, a ausência de transpiração nas Síndromes exteriores indica invasão por Frio patogênico e a presença de trans-piração em Síndromes exteriores pode acontecer em Síndromes exteriores do tipo Deficiência, resultante da exposição de Vento patogênico, ou Síndromes de Calor exterior por invasão de Vento-Calor patogênico. A transpiração noturna (Quadro 3.19) ocorre durante o sono e cessa ao acordar, em geral, no horário em que o Wei Qi que é Yang penetra no corpo e somado com o Excesso de Yang por Deficiência de Yin provoca transpiração: indica deficiência do Yin com hiperatividade do Yang e pode, também, estar acompanhada de sintomas, como febre ondulante e Língua vermelha com pouco revestimento. Quadro 3.19 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Horário da sudorese Horário

Características Energéticas

Durante o dia

Deficiência do Yang Qi

À noite

Deficiência do Yin

A transpiração espontânea é aquela freqüente, que piora com exercícios leves. A sudorese espontânea aparece em um determinado quadro de Deficiência de Yang. Nesses casos, haverá também sintomas de calafrios, apatia e lassitude. Quando houver transpiração profusa, acompanhada por febre alta. inquietude mental, sede com preferência por bebidas frias e pulso ondulan-te. haverá Síndrome de Calor interior do tipo Excesso, resultante do calor Yang excessivo no interior expelindo o suor; já a transpiração profusa acompanhada por apatia, energia fraca, membros frios e Pulso profundo e filiforme, em casos graves, indica total esgotamento do Yang Qi e pode ser considerada um sinal crítico. A pele seca pode acontecer por fator patogênico exógeno que provoca Estagnação de Qi, com contração dos poros e conseqüente anidrose. ou dano interno, como, por exemplo, Deficiência de Yang, Líquidos Corporais ou QL que impedem a transpiração.

82 — .4 Prática do

Shiatsu —

Na Visão Tradicionalista Chinesa

CABEÇA E CORPO Cefaléias Como a cabeça é a região de reunião de todos os Canais Yang, qualquer fator patogênico (exógeno ou Mucosidade) que obstrua ou perturbe o Yang puro de subir à medula irá se traduzir por cefaléia. As condições de Vazio impedem a alimentação da cabeça e o mar da medula fica vazio (Deficiência de Qi, Sangue e líquidos) e também podem provocar dores nessa região. Outro dado interessante a ser registrado refere-se ao trajeto dos Canais Energéticos que circulam pela cabeça, responsáveis por cefaléias localizadas. Na cabeça passam todos os Canais de Energia Yang, e a localização da cefaléia irá possibilitar saber o Meridiano envolvido. Aliás, na Terminologia Chinesa, uma cefaléia Shao Yang envolve o Canal da Vesícula Biliar cujo nome na China é Canal Shao Yang do pé; a cefaléia Tai Yang atua no Canal Tai Yang do pé (Bexiga); a cefaléia Yang Ming, no Canal do Estômago; a cefaléia Jue Yin, no Canal do Fígado (Quadro 3.20). De acordo com a etiologia, as cefaléias podem ser agrupadas em cefaléia de origem exógena provocada por Vento-Calor ou Vento-Frio e cefaléia de origem endógena, cujas Síndromes serão diferenciadas de acordo com as características da cefaléia e sintomatologia acompanhante (Quadro 3.21). Os quadros 3.22 e 3.23 resumem as características das cefaléias de acordo com o tipo e a condição em que se apresenta.

Quadro 3.20 Cefaléia Nuca Fronte Têmporas e laterais Vértice

Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Local da Cefaléia Denominação Canal Energético envolvido Bexiga Tai Yang Estômago Yang Miing Vesícula Biliar Shao Yang Fígado Jue Yin

Quadro 3.21 Cefaléia de origem exógena Vento-Calor Vento-Frio

- Etiologia das Cefaléias Cefaléia de origem endógena Ascenso do Yang do Fígado Vazio de Qi e Sangue Estase de Sangue Flegma Patogênica

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Quadro 3.22 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Tipo de Cefaléia Características Energéticas Sensação de peso Umidade ou Flegma Sensação de vazio e piora no fim do dia Deficiência de Qi Deficiência do Rim Dor no "interior" da cabeça "lesando o cérebro" Dor em distensão, pulsante Aumento do Yang do Fígado Pulsátil temporal, do tipo enxaqueca Ascensão do Fogo no Canal da Vesícula Irritabilidade, náuseas e amargor na boca Estagnação do