Robert C. Leslie - Jesus e a Logoterapia

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Título original: Jesus and Logotherapy: The Ministry of Jesus as Interpreted Through the Psychotherapy of Viktor Frankl © 1965, Abingdon Press, Nashville, Tennessee. Direção editorial: Claudiano Avelino dos Santos Coordenação de desenvolvimento digital: Erivaldo Dantas Assistente editorial: Jacqueline Mendes Fontes Tradução: Euclides Luiz Calloni Revisão: Cícera Gabriela Sousa Martins Manoel Gomes da Silva Filho Caio Pereira Capa: Marcelo Campanhã

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Leslie, Robert C. Jesus e a Logoterapia: O ministério de Jesus interpretado à luz da psicoterapia de Viktor Frankl / Robert C. Leslie; [tradução Euclides Luiz Calloni]. — São Paulo: Paulus, 2013. Título original: Jesus and Logotherapy: The ministry of Jesus as Interpreted Through the Psychotherapy of Viktor Frankl. eISBN 978-85-349-3846-4 1. Jesus Cristo - Psicologia 2. Frankl, Viktor E., 1905-1997 I. Título. 13-09548 CDD-226.0813134 Índices para catálogo sistemático: 1. Jesus Cristo: Interpretação: Psicoterapia: Cristianismo 226.0813134

© PAULUS – 2013 Rua Francisco Cruz, 229 04117-091 – São Paulo (Brasil) Tel. (11) 5087-3700 – Fax (11) 5579-3627 www.paulus.com.br [email protected] eISBN 978-85-349-3846-4

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Para meu pai, que vive as Escrituras.

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Índice DEDICATÓRIA Prefácio à edição brasileira INTRODUÇÃO I. Perscrutando a psicologia das alturas II. Acionando o poder desafiador do espírito humano III. Descobrindo a missão de vida pessoal IV. Preenchendo o vazio existencial V. Resolvendo conflitos de valor VI. Realizando o “eu” no compromisso responsável VII. Realizando valores criativos VIII. Realizando valores experienciais IX. Realizando valores atitudinais X. Recuperando a dignidade humana XI. Exercendo a liberdade humana ÍNDICE TEMÁTICO ÍNDICE DAS ESCRITURAS SUGESTÕES PARA GRUPOS DE ESTUDO

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Prefácio à edição brasileira

Como chegam em boa hora essas “memórias” da Dra. Izar. A área da psicologia está precisando, urgentemente, de reflexões profundas e iluminadoras. Tenho às vezes receio de que essa disciplina imprescindível a nós, humanos, esteja correndo o risco de desaparecer, ou de se tornar apenas um apêndice de outros campos, como as neurociências, a medicina, estas sim verdadeiras “ciências”! Na verdade, as forças que “dominam” o campo do humano estão cada vez mais avassaladoras. Agradeço, por isso, à Dra. Izar a oportunidade de partilhar as ideias que seguem. Apresento-as com toda coragem e franqueza, como alguém que vive intensamente esse agudo dilema nas ciências contemporâneas. Meu principal intento, com este breve texto, é mostrar a importância da contribuição do enfoque psicológico dado por Viktor Frankl à ciência da psicologia. Vou me restringir apenas a dois aspectos, que julgo centrais. 1. Os escritos de Frankl trouxeram dimensões novas e fundamentais à compreensão do ser humano. Esse ser humano que é sempre mistério. Mas mistério não é algo que a gente não entende: mistério é algo do qual a gente não entende tudo. E aqui a primeira contribuição essencial de Frankl: sua psicologia é uma psicologia que deixa uma porta aberta ao mistério, ao transcendente. E isso faz toda a diferença, como tentarei explicitar. Quem afirma, como se lê em muitos livros, artigos e mesmo manuais, que a psicologia começou em 1879, com Wundt e seu laboratório de Leipzig, está aceitando, sem se dar conta, dois pressupostos extremamente sérios que, se formos consequentes, negariam a psicologia. Por quê? Precisamente porque dizer que a psicologia começou em 1879 é aceitar que a psicologia deve ser vista dentro de pressupostos de um materialismo determinista, por um lado, e de um individualismo cartesiano, por outro; isto é, só poderia ser psicologia o que obedecesse aos pressupostos da modernidade, pois só seria considerado “ciência” e “científico” o que obedecesse a esses pressupostos. Quais as consequências disso? A crença da modernidade e do cientificismo era de que tudo está regulado por leis, que o mundo é um perfeito relógio. O papel da ciência se resumiria em descobrir as leis subjacentes à realidade, as leis que governam o mundo. Os primeiros sociólogos aceitaram esses pressupostos e deram um passo à frente: se o mundo é um relógio, a sociedade também é um relógio; o papel dos sociólogos é descobrir as leis que governam os grupos, as sociedades. E o que fez a psicologia, a de 1879? Deu um terceiro passo: o mundo e a sociedade são relógios, sim, e o ser humano também o é. A tarefa do pesquisador (psicólogo) é descobrir as leis que o regulam. Feito isso, teremos o ser humano inteiro, completo, 5

em nossas mãos. E foi o que se tentou fazer. Bauman, em suas reflexões, mostra que a morte de seis milhões de pessoas nos campos de concentração é uma consequência lógica da ética da modernidade, uma modernidade que sempre quis negar a ética, mas essa é uma tarefa impossível, pois a ética perpassa todas as ações humanas. Quando os russos tomaram Auschwitz, havia ainda nos campos de trabalho 80 mil pessoas. E dessas, 40 mil eram crianças (gêmeos, trigêmeos etc.), objeto de estudo de Mengele e do grupo de 60 cientistas que com ele queriam compreender e decifrar “o relógio” do ser humano, e com isso poder ter o domínio da humanidade por no mínimo mil anos, o propósito nazista. Pois é a isso que leva uma psicologia que fecha as portas ao mistério. Frankl acompanhou e, até certo ponto, foi vítima desse processo. Sua perspectiva teórica é bem mais ampla. Ele incorpora dimensões das quais a razão instrumental e o cientificismo mecanicista não dão conta: o sentido, a graça, a espiritualidade. 2. E aqui o segundo ponto que gostaria de trazer à lembrança e acrescentar às memórias dessa publicação: sentido, graça, espiritualidade. Frankl é conhecido por ser o psicólogo do “sentido”. Mas o que se esconderia por detrás desse termo? Tenho consciência do muito que já se escreveu sobre isso e não seria aqui que se iriam fazer considerações conclusivas sobre o tema. Mas me permitam arriscar algumas reflexões. Se examinarmos nossas ações, desde as mais simples e cotidianas até as mais pensadas e pesadas, vamos ver que há, por detrás de cada uma delas, uma motivação, uma justificativa, que poderíamos chamar de sentido. Só um autômato age sem razão alguma, sem sentido. Essa é uma primeira constatação; mas não é tudo. A pergunta que se deve fazer agora é: qual a característica desse sentido? Ele se fundamenta no quê? Se mergulharmos um pouco nessa reflexão, poderemos discernir ao menos duas grandes dimensões que fundamentam esses sentidos: uma voltada para dentro do próprio ator, e outra que se orienta para fora. A primeira poderia ser considerada como egocêntrica, e a segunda, como altruísta, dirigida aos outros. Parece-me haver aqui um divisor de águas com o qual todo ser humano, no momento de agir, tem de se confrontar. E chegando mais próximos do ponto que pretendemos discutir, estamos aqui diante de duas psicologias: uma que vê o ser humano como um “indivíduo”, fechado sobre si mesmo, separado de todo o resto; e outra que vê o ser humano como pessoa=relação, que se entende e age como se os outros fossem parte dele. Trago essas considerações pois vejo em Frankl um psicólogo que orientou sua vida e suas reflexões a partir dessa dimensão de entrega, de doação, de graça; sua psicologia está construída sobre um sentido, uma motivação, que se concretiza no sair de si e em ser graça para os outros. Qual a razão dessas reflexões? É que através de sua psicologia nós entrevemos e vislumbramos algo de divino, de transcendente, um espaço para Alguém que é por 6

essência graça, doação, entrega, espírito. Esse Deus espírito se mostra como dom, presente, graça gratuita. Em grego, Kháris é graça. Daí o carisma, o dom; todo dom é presente, é de graça. E tentando ligar o raciocínio: nós também, em nossas ações, podemos nos ver como egocêntricos, voltados sobre nós mesmos, narcisistas; ou como graça gratuita, gratuidade, colocando nossos dons a serviço dos outros. E a vivência desse dom e graça nos plenifica, “dá sentido” a nossa existência. E porque “há sentido” é que nos “animamos” (anima é alma=espírito) a agir. É dentro desse contexto que vejo a psicologia de Frankl como uma psicologia que fundamenta e busca seu sentido na entrega aos outros. No campo de concentração, essa foi a sua tarefa: lembrar aos companheiros que era necessário cultivar uma espiritualidade, isto é, um sentido para a vida que se fundamentasse na graça, na entrega, em outras palavras, no amor aos irmãos e irmãs. Voltando ao início: como temos necessidade de uma psicologia que se abra, que veja o ser humano sob outras dimensões, que o transcenda, para além de um cientificismo que reduz o ser humano a um objeto de pesquisa, ou de um narcisismo que se fecha sobre si mesmo! Pedrinho A. Guareschi, CSsR

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INTRODUÇÃO

Apesar de ser muito utilizado nas ciências sociais, o método do estudo de caso é raramente aplicado aos conteúdos bíblicos. O tema do ministério pessoal de Jesus, porém, presta-se perfeitamente a uma análise orientada pelos princípios desse método, especialmente quando o foco de interesse são verdades eternas, não detalhes específicos. Como os princípios norteadores das relações pessoais normalmente se diluem na narrativa evangélica conhecida, é comum recorrer a um sistema psicológico do campo psicoterapêutico contemporâneo para lançar novas luzes sobre incidentes selecionados. O sistema específico aqui escolhido é a chamada “Terceira Escola de Psicoterapia de Viena”, a logoterapia de Viktor E. Frankl, que, segundo G. Allport, “é o movimento psicológico mais significativo do nosso tempo”. O ministério de Jesus sempre se orientou mais para a transformação da vida do que para a terapia. O propósito básico de Jesus sempre consistiu em relacionar a pessoa mais diretamente a Deus. No entanto, quando estudamos sua prática à luz de princípios psicológicos atuais, torna-se evidente que a metodologia por ele usada ilustra inúmeros princípios revelados pela psicoterapia contemporânea, especialmente quando o processo terapêutico segue a estrutura básica de uma abordagem como a de Frankl. A atenção nesses estudos, como sempre acontece com todo estudo bíblico de qualidade, irá concentrar-se nos princípios básicos inerentes a relatos específicos e não nos pormenores do evento. Ou seja, nosso interesse estará menos nos detalhes do incidente em seu contexto do século I do que nas relações interpessoais que são atemporais e, portanto, de relevância direta. Não obstante termos levado em consideração estudos críticos sobre o Novo Testamento, nosso objetivo aqui é menos crítico do que terapêutico; isto é, nossa intenção é detectar nos vários incidentes indicações sobre relações pessoais que sejam direta e imediatamente aplicáveis em nossa vida cotidiana. Os incidentes bíblicos selecionados são aceitos tal como se apresentam, embora estudos modernos deixem claro que os registros se corromperam na transmissão e que sua autenticidade seja, às vezes, questionável. Para os nossos objetivos, contudo, a sobrevivência desses relatos, depois de tantos séculos, demonstra sua autenticidade enquanto descrições de formas de experiência humana vividas por muitas pessoas. Como tal, constituem material útil para análises mais aprofundadas, mesmo com a falta de detalhes e o fato de que uma síntese tenha sido feita e modificações tenham obviamente ocorrido. A única pergunta de especial relevância atinente à autenticidade pode ser assim formulada: esse relato é coerente com o método e espírito de Jesus conforme estes se revelam nas principais sequências da exposição do Novo 8

Testamento? Todo estudo de relações interpessoais implica necessariamente tanto uma técnica de aconselhamento quanto uma doutrina do homem. Este estudo se baseará solidamente no método psicoterapêutico desenvolvido pelo psiquiatra Viktor E. Frankl em Viena, chamado “logoterapia”, a “terapia do sentido”. Testada nos rigores da vida nos campos de concentração, a logoterapia oferece uma filosofia de vida e um método de aconselhamento que se harmonizam mais com uma visão da vida basicamente cristã do que com qualquer outro sistema existente no mundo terapêutico atual. Frankl é judeu, mas sua perspectiva é mais ampla do que outras posições sectárias. Viktor Frankl, nascido em 1905, foi médico e Doutor em Filosofia pela Universidade de Viena, onde também atuou como professor de Psiquiatria e Neurologia. Foi também chefe do Departamento de Neurologia na Policlínica de Viena durante vinte e cinco anos. Ele ministrou aulas e palestras na maioria das principais universidades dos Estados Unidos, também na Europa, América do Sul, Ásia e África, tornando-se Doutor Honoris Causa em muitas dessas universidades. Pessoalmente, tive o privilégio de estudar com ele, em Viena, durante nove meses, em 1960-1961. Autor de extensa produção na área de psicologia, sua obra fundamental é O homem em busca de sentido, um best-seller em diversos países, que relata a experiência do autor em campos de concentração, da qual resultou sua teoria psicológico-existencial. Essa obra atingiu em 1966 a tiragem de nove milhões de exemplares, sendo considerada um long seller, e qualificada por Karl Jaspers como um dos maiores livros da humanidade. Embora o objetivo principal deste livro seja compreender melhor o método peculiar adotado por Jesus em sua interação com as pessoas, apresentamos a obra de Frankl numa ordem lógica que expõe a estrutura do seu sistema terapêutico. Assim, mesmo que cada capítulo constitua uma unidade em si e demonstre uma característica específica do ministério de Jesus, o desdobramento da logoterapia de Frankl confere ao todo uma linha unificadora. Os títulos dos capítulos inspiram-se, em grande parte, na terminologia de Frankl. O leitor perceberá claramente que Frankl constrói seu sistema sobre os fundamentos oferecidos pela psicologia profunda (particularmente a psicanálise), mas as alterações que efetua são tão essenciais a ponto de conferirem toda uma nova orientação à compreensão do homem. Como professor de teologia, conselheiro matrimonial e orientador pessoal, considero a orientação de Frankl especialmente salutar. Ao relacionar as verdades do cristianismo com a vida de cada dia, o sistema de Frankl se constitui num recurso de grande proveito. ROBERT C. LESLIE Março de 1968 Pacific School of Religion Berkeley, California

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I.

Perscrutando a psicologia das alturas As tentações de Jesus (cf. Lc 4,1-13)

Jesus, pleno do Espírito Santo, voltou do Jordão; era conduzido pelo Espírito através do deserto durante quarenta dias e tentado pelo diabo. Nada comeu nesses dias e, passado esse tempo, teve fome. Disse-lhe, então, o diabo: “Se és filho de Deus, manda que esta pedra se transforme em pão”. Replicou-lhe Jesus: “Está escrito: ‘Não só de pão vive o homem’”. O diabo, levando-o para mais alto, mostrou-lhe num instante todos os reinos da terra e disse-lhe: “Eu te darei todo este poder com a glória destes reinos, porque ela me foi entregue e eu a dou a quem eu quiser. Por isso, se te prostrares diante de mim, toda ela será tua”. Replicou-lhe Jesus: “Está escrito: ‘Adorarás ao Senhor teu Deus, e só a ele prestarás culto’”. Conduziu-o, depois, a Jerusalém, colocou-o sobre o pináculo do Templo e disse-lhe: “Se és filho de Deus, atira-te para baixo, porque está escrito: ‘Ele dará ordem a seus anjos a teu respeito, para que te guardem’. E ainda: ‘E eles te tomarão pelas mãos, para que não tropeces em nenhuma pedra’. Mas Jesus lhe respondeu: “Foi dito: ‘Não tentarás ao Senhor, teu Deus’”. Tendo acabado toda a tentação, o diabo o deixou até o tempo oportuno.

O relato das tentações de Jesus nos oferece uma descrição clássica da luta interna que se trava na alma de cada homem. A experiência da tentação não só ilustra os princípios que Jesus escolheu para reger sua vida; ela também revela as escolhas básicas com que cada homem se depara à medida que deixa o abrigo da família e entra na arena da vida. Estabelecidas algumas diretrizes fundamentais nas principais áreas de escolha, as decisões cotidianas passam a depender de princípios, não de caprichos pessoais. Definidos previamente os princípios básicos segundo os quais viverá sua vida, o indivíduo não precisa mais se angustiar com cada decisão nem deixar sua conduta à mercê do puro acaso. Com efeito, característica distintiva da maturidade é a recusa a agir puramente ao sabor da ocasião; a decisão atinente a cada ato é tomada em referência a um princípio. Uma insistência básica da fé cristã é que o homem é livre para tomar suas decisões conscientemente. Sem desconsiderar a influência de fatores inconscientes em operação na vida da pessoa, o cristianismo afirma, contudo, de modo inequívoco, que o resultado final da aventura do homem na vida depende de sua resposta pessoal. Sejam quais forem as experiências nefastas que o acometam, o fator decisivo não está nas condições, mas na resposta pessoal a essas condições. O psiquiatra Viktor E. Frankl descreve o homem religioso como aquele que diz “sim” à vida, como o homem que, apesar de tudo o que a vida lhe impõe, ainda encara sua existência com a convicção básica de que vale a pena viver.1 Sem dúvida, uma das principais contribuições da psicologia profunda é mostrar como as forças inconscientes são poderosas e como formamos cedo a nossa orientação para a vida. Sabemos muito bem que Sigmund Freud dava enorme importância aos anos pré-escolares e que estava convencido de que os padrões para a 10

vida se estabelecem antes que a criança passe pela experiência mais ampla da escola. Apesar de não podermos aceitar essa perspectiva determinista de Freud sem um exame mais profundo, é preciso reconhecer que, inconscientemente, a criança absorve (introjeta) os padrões das pessoas mais importantes que a cercam nos primeiros anos de vida, e que, no desenrolar normal dos acontecimentos, seus sentimentos sobre si mesma e seu mundo estão bem formados pela época em que ela conclui o ensino fundamental. Sem que a criança se dê conta, as bases emocionais para decisões conscientes futuras estão lançadas. É tarefa que se impõe nos anos finais da adolescência e iniciais da idade adulta, porém, tornar consciente a orientação a ser seguida na maturidade. Um aspecto importante da luta do adolescente pela individualidade (“identidade do ego”, para usar o termo descritivo de Erik Erikson) gira em torno do sistema de valores de que ele se apropria, as decisões conscientes que toma. Efetivamente, um valor importante nas discussões informais de qualquer natureza é que elas oferecem a oportunidade de “pensar em voz alta” sobre a principal direção que o indivíduo precisa dar à sua vida. É bastante evidente que o adolescente de mais idade (dezessete aos dezenove anos) precisa ser exposto às solicitações da religião à sua vida nesse período, pois se sua lealdade não for atraída por uma visão da vida centrada em Deus ela ficará emaranhada em valores seculares. Seguramente, a visão de vida centrada em Deus foi agudamente contestada pelo reducionismo de uma visão científica que reduz tudo às suas origens primordiais e às suas formas mais primitivas. Mas a tarefa mesma da religião é mergulhar abaixo do nível dos fatos e explorar as dimensões mais profundas da vida. Um dos principais méritos de se estudar o registro bíblico é que nele, de modos simbólicos, as experiências mais profundas do homem, incluindo seus esforços para abrir os canais entre ele próprio e o mundo sobrenatural, são apresentadas em forma gráfica. A imagem bíblica persistente do homem respondendo ao apelo de Deus é o modo dramático de dizer que a consciência é mais do que uma advertência introjetada dos pais; é também o homem prontificar-se a realizar o potencial pleno para o qual foi criado. Como diz Frankl, “A consciência é a voz da transcendência; o homem ouve a voz, mas não a origina”.2 O esforço do homem para realizar seu potencial e as forças demoníacas que o tentam a contentar-se com uma vida medíocre evidenciam-se no relato da tentação de Jesus preservado no Evangelho de Lucas (4,1-13). De que forma as tentações diabólicas à espreita de cada um de nós poderiam ser mais graficamente apresentadas senão através das imagens incluídas num diálogo com o diabo? Quando entendemos essas três tentações como questões fundamentais com que todo ser humano se defronta e para as quais deve dar uma resposta, o relato das Escrituras se torna bem mais do que apenas uma exposição da preparação de Jesus para seu ministério. O relato, então, se transforma na história do homem que identifica as forças em luta dentro dele para assumir o comando, que renuncia conscientemente a essas tentações comuns, e assim traça uma orientação de vida baseada num sistema de valores que 11

dará sentido a tudo o que ele empreender. Seja como for que se defina maturidade, sempre é necessário incluir alguma espécie de princípio integrador. As tentações de Jesus ilustram vividamente que o princípio unificador das muitas facetas da sua personalidade foi o fato de ele relacionar todas as questões da vida à dimensão que incluía Deus. Quando procuramos compreender a origem do seu poder, descobrimos que ela estava em sua intimidade com Deus. Quando procuramos compreender a paciência do seu ministério, descobrimos que ela estava em sua constante busca de Deus. Quando procuramos compreender a coragem da sua franqueza, descobrimos que ela estava em sua consciência da presença do Espírito de Deus em sua vida. Ainda mais do que isso, porém, a experiência das tentações deixa claro para nós o caminho pelo qual ele chegou ao senso inabalável de direção que caracterizou todo o seu ministério. A primeira tentação que assediou Jesus, e que importuna a todos nós, foi a de deixar prevalecer o princípio do prazer, a tentação de satisfazer os desejos sensuais imediatos sem levar em consideração objetivos de longo prazo. Para ver como essa tentação é comum, basta apenas lembrar como a fome extrema tende a anular todos os outros interesses, como uma dor aguda tende a dissipar todas as outras preocupações, como extremos inesperados de temperatura tendem a reduzir a eficiência humana. A tendência comum é satisfazer as solicitações urgentes do corpo para livrar-se da fome (física ou sexual), da dor ou do frio. No entanto, provas as mais diversas demonstram, de forma cristalina, que a lei da autopreservação não é a única que vigora entre os homens. Onde há compromisso com uma missão de vida, onde existe lealdade a um valor supremo, ali se revela falsa a perspectiva que insiste em sustentar que todos os valores superiores dependem da satisfação prévia dos impulsos mais primitivos. O relato de experiências em campos de concentração e de internamento durante a II Guerra Mundial enfatiza esse fato. Viktor Frankl, que sobreviveu dois anos e meio em quatro diferentes campos de concentração, sustenta que as evidências são muito claras: o homem pode “fugir ao destino das suas circunstâncias sociais” mesmo no ambiente do campo de concentração. “Mesmo nesse ambiente socialmente restritivo, apesar dessa restrição imposta à sua liberdade pessoal pela sociedade, a liberdade absoluta ainda continua sua: a liberdade, mesmo no campo, de dar alguma forma à sua existência.”3 Contestando vigorosamente o determinismo ambiental, Frankl afirma: Não está, de maneira nenhuma, predeterminado como o campo poderia afetar um indivíduo, se ele se tornaria um “KZLer” [Konzentrationslagerhäftling – interno de um campo de concentração] típico ou se ele, mesmo no estado de coerção, mesmo nessa situação-limite extrema de homem, continuaria sendo um ser humano. Em cada caso essa situação dependia de uma decisão. Por isso, não pode haver dúvida de que um homem deva necessária e automaticamente sucumbir à marca impressa da atmosfera do campo sobre seu caráter.4

Quando Frankl afirma que nos campos havia “muitos exemplos – frequentemente heroicos – que provavam que mesmo nos campos os homens... não precisavam se 12

submeter às leis internas aparentemente onipotentes da deformação psíquica”,5 ele está salientando o que Dorothy Thompson escreveu depois de visitar Dachau e de estudar os históricos de vida dos internos: “Os que continuavam sendo homens, em condições da mais desumana brutalidade, serviam a uma imagem e a um ideal muito superiores às realizações mais elevadas do homem”.6 Frankl descreve como a falta de vínculos com valores espirituais resultava na manifestação de características bestiais: O responsável último pelo estado do eu interior do prisioneiro não eram tanto as causas psicofísicas enumeradas, e sim o resultado de uma decisão livre. Observações psicológicas dos prisioneiros mostram que apenas os que permitiam que sua lealdade interior ao seu eu moral e espiritual diminuísse acabavam caindo vítimas das influências aviltantes do campo.7

Conquanto a hipótese freudiana da onipresença do princípio do prazer apresente evidências óbvias que lhe dão sustentação em alguns casos, ela é apenas uma hipótese, e ainda uma hipótese baseada em evidências seletivas. O homem simplesmente não vive de pão apenas; nem sua necessidade de pão precisa ser satisfeita antes que ele atenda às necessidades de outros. Na verdade o preceito “Primeiro sobreviver, depois filosofar” perdeu sua validade nos campos. Frankl é muito claro ao dizer que “o que valia no campo era exatamente o contrário; ... filosofar antes, morrer depois”.8 Quando o modo de viver do homem inclui invariavelmente a Deus, a expectativa futura assume maior importância do que o desejo imediato. A primeira tentação está tão obviamente presente em toda a nossa vida que não precisamos nos demorar nela. Quem já não sentiu o ímpeto dos prazeres pessoais imediatos cuja satisfação leva a perder de vista o objetivo maior, mais obscuro? Como Scarlett O’Hara em E o Vento Levou, de Margaret Mitchell, é mais fácil “pensar nisso amanhã”, e assim não enfrentar as consequências da vida vivida para o prazer de hoje. Mas as palavras sensatas de Jesus deixam a questão muito clara; quando a vida do homem corresponde à palavra que Deus lhe diria, uma nova dimensão se revela. Quando a vontade do homem entra em sintonia com a vontade de Deus para ele, o cenário se modifica. E embora a busca da vontade de Deus seja sempre difícil, o fato mesmo de empreender a busca introduz uma nova dimensão de profundidade na vida do dia a dia. Assim, a primeira decisão que Jesus tomou foi a de renunciar à gratificação imediata em proveito de objetivos futuros mais valiosos. Ele definiria sua linha de ação não de acordo com o que parecia impor-se como o melhor para ele no momento, mas segundo o que os objetivos de longo prazo exigiam, conforme vistos à luz da vontade de Deus para ele. Nem sempre lhe era fácil ver a vontade de Deus, fato que fica muito claro na oração angustiante no Jardim do Getsêmani, cujas palavras finais são “Contudo, não a minha vontade, mas a tua seja feita!” (Lc 22,42). A segunda tentação enfrentada por Jesus e com a qual todos nos defrontamos é a de deixar que o princípio do poder predomine; colocar a ambição pessoal por posição 13

e prestígio acima de tudo. Essa tendência chega a ser tão imperiosa que Alfred Adler viu nela a motivação básica da vida. Ao enfatizar a importância da autoestima, vários analistas da cultura (Sullivan, Horney, Fromm) demonstram como é comum as pessoas lutarem por posições elevadas movidas pela ânsia de poder. Ninguém está totalmente livre da tentação de aproveitar-se de outros para fortalecer sua posição. Não há como negar a necessidade de uma autoestima saudável. Como a psicanálise nos ajudou a compreender, é óbvio que antes de amar o próximo precisamos amar a nós mesmos “apropriadamente”.9 Uma relação positiva com o próximo brota de um sentimento positivo a respeito do próprio eu. Estamos começando a entender que, em vez de condenar uma pessoa por uma atitude sua repreensível, precisamos compreender que o que ela precisa realmente é descobrir um valor maior em si mesma. É lamentável constatar que, em nossa sociedade impessoal, muitas pessoas com baixa autoestima só encontram aceitação de fato numa relação formal com um terapeuta, da qual extraem uma avaliação mais positiva de si mesmas. Assim a psicologia dinâmica nos ajuda a compreender a dificuldade que muitas pessoas têm de abrir-se ao outro, de ser pessoas amorosas, e com ela aprendemos a capacidade salutar de encontrar aceitação. Mas a questão do prestígio nunca se resolve realmente através do amor a si mesmo, ainda que amando-se “apropriadamente”. Por fim, alcança-se a posição, não correndo atrás dela, mas merecendo-a. Quando buscamos o poder diretamente, seja curvando-nos diante do diabo ou dando o lugar de honra aos objetivos demoníacos da riqueza, da posição ou da fama, o resultado é evidente. A ânsia de poder leva à subserviência ao demônio. Em termos de lealdades divididas, é alto demais o custo da submissão dos padrões superiores aos inferiores, da repressão dos relacionamentos pessoais para proveito do sucesso organizacional. Em última análise, como salienta Frankl repetidamente, a ânsia de poder nunca é satisfeita diretamente, e só encontra sua realização como subproduto.10 A autoestima nasce de “avaliações refletidas”11 positivas dos que foram ajudados. Essa é a resposta que Jesus dá ao diabo e que é mais especificada no decorrer do seu ministério: a posição de honra cabe a quem serve. (Ver especialmente Jo 13,3-16.) A pessoa encontra sua posição através de uma relação correta com Deus, uma relação comprovada por uma vida de serviço. A resposta de Jesus deixa definitivamente claro o aspecto mais importante: cultua a Deus, que a questão da posição se resolverá por si mesma. A terceira tentação, sofrida por Jesus e também por nós, é a de eximir-se da responsabilidade pessoal. Mais insidiosa do que as duas anteriores, essa tentação assumiu proporções alarmantes, especialmente na cultura estadunidense, que é tão absolutamente dominada pelo determinismo psicológico e sociológico. Sem dúvida, a forma específica que a tentação assume para nós tem pouco a ver com lançar-se do pináculo do templo, mas o princípio é igualmente válido. Para nós, a tendência específica é justificar o nosso comportamento presente considerando-o consequência 14

de um trauma lamentável sofrido na infância, de um relacionamento conturbado com os pais ou da pouca atenção recebida. A psicologia profunda nos ajudou a perceber que só podemos compreender o presente em termos do passado. O que agora precisamos, no entanto, é dar-nos conta de que o futuro não depende do passado, mas é moldado por nossa decisão consciente no “agora”. A advertência de Kierkegaard é oportuna: “A vida deve ser vivida para a frente, mas só podemos compreendê-la olhando para trás”.12 Gordon Allport escreve de forma persuasiva a respeito do esforço intencional13 que impulsiona a pessoa na direção dos seus objetivos escolhidos de modo mais eficiente do que outras influências que pressionam do passado. O modo como uma pessoa age autonomamente no presente diz mais sobre o futuro do que os inícios originais das tendências comportamentais. O homem é responsável por suas escolhas. De fato, o traço mais característico do ser humano é a responsabilidade. Além de todas as influências condicionantes, a vida do homem desenrola-se à medida que ele exerce sua liberdade de tomar decisões conscientes. Jesus não transferia para Deus, para seus pais ou para terceiros a responsabilidade que, por direito, lhe cabia. Ele exerceu seu direito humano de aceitar a responsabilidade pelas consequências de suas ações, e ao fazê-lo ele também definiu o padrão para a nossa vida. O mundo religioso oferece um corretivo muito necessário para algumas das tendências perniciosas que hoje se alastram no mundo terapêutico. O médico terapeuta é intensamente treinado para assumir responsabilidade pessoal pela saúde do seu paciente, mas é comum ele transmitir ao paciente muito pouco dessa atitude responsável com a vida. No geral, o mundo terapêutico mantém-se indiferente com relação ao modo como o paciente vê sua vida. A insistência de Frankl em se assumir responsabilidade pelo que se é e pelo que se pode vir a ser, então, é uma mudança oportuna com relação a grande parte do determinismo que o mundo da terapia ensinou, mesmo que quase sempre inadvertidamente. A lição de Frankl corresponde perfeitamente à atitude responsável de Jesus. É necessário, então, que uma psicologia das profundezas seja suplementada com uma psicologia das alturas que não desconsidere as dimensões abismais escuras do ser do homem, mas que também reconheça as altitudes que ele pode alcançar. Sem por um momento sequer reduzir a importância do esforço de Freud de trazer à tona as forças demoníacas que se ocultam no inconsciente, eu gostaria de dizer, ecoando Frankl, que existe também um inconsciente espiritual e que o homem só encontra sua orientação básica para a vida à medida que se entende com essas duas dimensões. Numa conversa com Ludwig Binswanger, Freud teria dito: “Sim, o espírito é tudo [...] A humanidade sempre soube que possui um espírito; eu precisava mostrar que existem também instintos”.14 Reconhecer a importância do trabalho de Freud, especialmente para a sua época, é essencial, mas é igualmente importante perceber a necessidade de ir além dele em busca de uma perspectiva adequada com relação à 15

vida. Com muita propriedade, Frankl assim se expressa: em vez de dizer que “o homem é um animal sublimado, podemos demonstrar que ele esconde dentro de si um anjo reprimido”.15 É na atmosfera de uma psicologia das alturas que termina a experiência das tentações. De que forma melhor o resultado poderia ser registrado do que dizendo que “os anjos de Deus se aproximaram e puseram-se a servi-lo” (Mt 4,11)? Quando foram tomadas decisões fundamentais sobre uma orientação de vida, quando foi escolhida uma direção que mantém a vida da pessoa aberta a Deus e, por consequência, aos valores supremos da vida, uma sensação de contentamento sereno preenche o coração, uma sensação tão diferente da angústia da luta espiritual quanto são os anjos diferentes do diabo. 1 “O homem religioso vive sua existência não só como uma tarefa concreta, mas como uma missão pessoal que lhe é atribuída por um Ser pessoal. Assim, ele vê sua tarefa com transparência, isto é, à luz da Transcendência; a despeito de tudo, somente ele pode dizer ‘sim’ à vida sob todas as condições e circunstâncias – a despeito de tudo; a despeito do infortúnio e da morte”. V. E. FRANKL, “The Will to Meaning”, Journal of Pastoral Care, XII, verão de 1958, p. 87. 2 V. E. FRANKL, Der Unbewusste Gott, Viena, Amandus-Verlag, 1949, p. 74. Traduzido como The Unconscious God. [Versão em português: A presença ignorada de Deus, Vozes]. 3 V. E. FRANKL, The Doctor and the Soul, Nova York, Alfred A. Knopf, 1957, p. 113. 4 “Group Therapeutic Experiences in a Concentration Camp”, Group Psycotherapy, VII, maio de 1954, 83. 5 V. E. FRANKL, idem, p. 113. 6 “Dachau”, Ladies Home Journal, setembro de 1945. 7 V. E. FRANKL, Man’s Search for Meaning, Nova York, Washington Square Press, 1963, p. 110. Esse livro relaciona as obras de Frankl, p. 215-220. Usado com permissão da Beacon Press. 8 “Group Therapeutic Experiences in a Concentration Camp”, p. 88. 9 Cf. J. LIEBMAN, “Love Thyself Properly”, Peace of Mind, Nova York, Simon and Schuster, 1946, cap. III. 10 Cf. V. E. FRANKL, “Beyond Self-Actualization and Self-Expression”, Journal of Existential Psychiatry, I, primavera de 1960, 5-20. 11 Esse é o termo usado por H. S. SULLIVAN, Conceptions of Modern Psychiatry, Nova York, W. W. Norton & Company, 1953, p. 22. 12 Journals of Kierkegaard, Torchbook ed., Nova York, Harper & Row, 1959, p. 23. 13 Cf. G. W. ALLPORT, Becoming, New Haven, Yale University Press, 1955, p. 47, para um desenvolvimento do conceito de “esforço do eu”. 14 L. BINSWANGER, Sigmund Freud: Reminiscences of a Friendship, Nova York, Grune and Stratton, 1957, p. 81. 15 Der Unbewusse Gott, p. 88. Ver também The Doctor and the Soul, p. 17: “Eu mesmo reconheço que a humanidade demonstrou ad nauseam em anos recentes que ela tem instintos, impulsos. Hoje parece mais importante lembrar ao homem que ele tem um espírito, que é um ser espiritual”.

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II.

Acionando o poder desafiador do espírito humano Zaqueu (cf. Lc 19,1-10)

E, tendo entrado em Jericó, ele atravessava a cidade. Havia lá um homem chamado Zaqueu, que era rico e chefe dos publicanos. Ele procurava ver quem era Jesus, mas não o conseguia por causa da multidão, pois era de baixa estatura. Correu então à frente e subiu num sicômoro para ver Jesus, que iria passar por ali. Quando Jesus chegou ao lugar, levantou os olhos e disse-lhe: “Zaqueu, desce depressa, pois hoje devo ficar em tua casa”. Ele desceu imediatamente e recebeu-o com alegria. À vista do acontecido, todos murmuravam, dizendo: “Foi hospedar-se na casa de um pecador!”. Zaqueu, de pé, disse ao Senhor: “Senhor, eis que eu dou a metade de meus bens aos pobres, e se defraudei a alguém, restituo-lhe o quádruplo”. Jesus lhe disse: “Hoje a salvação entrou nesta casa, porque ele também é um filho de Abraão. Com efeito, o Filho do Homem veio procurar e salvar o que estava perdido”.

De todos os relatos sobre os encontros de Jesus com seus contemporâneos, nenhum é mais límpido e minucioso do que o episódio envolvendo Zaqueu. Deparamo-nos com a história atemporal de uma luta por posição que resultou em alienação pessoal e em afastamento da comunidade. E nos deparamos com uma amostra de como a pessoa alienada pode reintegrar-se à comunidade. De muitas formas, Zaqueu tipifica o homem contemporâneo de maneira muito mais decisiva do que talvez queiramos admitir. A sensação de alienação ou isolamento é normalmente percebida como marca característica da vida urbana contemporânea; basta consultar as estatísticas relativas ao número de pessoas que moram sozinhas em um ou dois cômodos para perceber como isso é verdade. Nós, que temos uma vida repleta de relacionamentos pessoais positivos e profícuos, normalmente somos bastante insensíveis com relação aos que vivem a experiência oposta e que, na verdade, anseiam por contatos mais íntimos. No âmbito de uma faculdade de teologia, poderíamos imaginar que o setor residencial para alunos casados seria um lugar propício ao desenvolvimento de muitos relacionamentos sadios, mas o fato é que muitas jovens esposas solitárias não se arriscam a dar os dois ou três passos necessários para cruzar o corredor estreito e bater na porta do apartamento contíguo. Tantas vezes repelida em tentativas hesitantes de estabelecer um relacionamento íntimo, a jovem solitária, desejando desesperadamente relacionarse, acaba se confinando ainda mais em seu isolamento. Desejosa de conhecer pessoas e carente de contato com elas, não obstante dá a impressão de distanciamento, de hostilidade ou de inacessibilidade. Todos nós já tivemos alguma experiência com o isolamento. Alguns sentiram o isolamento criado pela barreira da linguagem. Lembro as dificuldades que minha família enfrentou na Alemanha, no meu tempo de criança, quando as famílias alemãs à nossa volta viam como pretensão e arrogância a nossa hesitação em nos relacionar com elas, equívoco que se dissipou tão logo descobriram que o problema se devia, em grande parte, ao idioma. Em viagens feitas em trens europeus, em que seis 17

desconhecidos ocupam a mesma cabine, frente a frente um para o outro, é comum as pessoas viajarem por quilômetros sem trocar uma única palavra entre si, como se estivessem separadas por um anteparo invisível. É impressionante ver a transformação que ocorre no ambiente quando alguém se arrisca a quebrar o silêncio na tentativa de se comunicar numa língua estrangeira. Quanto mais viajamos, mais nos perguntamos se, em geral, as barreiras entre as pessoas não se devem diretamente à falta de compreensão causada pela incapacidade de se comunicar. Efetivamente, para alguns a própria doença mental é, acima de tudo, um problema de comunicação interpessoal. Não há praticamente limites quanto às iniciativas que uma pessoa pode tomar para se relacionar. Lembro-me de um paciente internado num hospital psiquiátrico que, ao se perguntar como estava, respondia sistematicamente: “Estou melhor do que perfeito”. Essa resposta quase sempre provocava um riso disfarçado, até o dia em que um médico perspicaz nos lembrou de que o paciente estava sempre pronto a representar o próprio papel de palhaço, desde que suscitasse uma resposta positiva. Harry Overstreet lembra que a exclamação angustiada de Caim soa verdadeira; condenado pelo assassinato contra o seu irmão Abel a ser “um fugitivo errante na terra”, Caim responde: “Meu castigo é grande demais para que eu possa suportálo!”.16 E é realmente! A pior das punições é ser separado dos seus semelhantes. Estamos começando a aprender que o delinquente ou o criminoso é quase sempre alguém que, em suas tentativas, desistiu de estabelecer relacionamentos num nível socialmente aceitável. Um dos meus alunos relatou o caso de um recluso numa prisão estadual que apresentava o quadro de um criminoso empedernido típico: frio, desinteressado, irresponsável, taciturno. O aluno, no papel de assistente do capelão, não se intimidou diante da hostilidade evidente do prisioneiro, mas procurou responder aos sentimentos do homem:

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Quando compreendemos que a atitude sombria e resistente do interno é uma máscara que encobre uma mágoa profunda, apresenta-se a oportunidade para o início da mudança. O poeta Edwin Markham resume o problema, assim como a solução, com muita clareza: Ele traçou um círculo que me excluía – Herege, rebelde, ser desprezível. Mas o Amor e eu tivemos o bom senso de vencer: Traçamos um círculo que o incluía!17

Vendo Zaqueu sob essa luz, como um homem excluído dos relacionamentos, impelido à posição do inimigo por sempre deparar-se com a rejeição em suas tentativas de alcançar uma posição adequada na comunidade, começamos a entender o verdadeiro significado do episódio do Evangelho. Sim, Zaqueu é descrito como uma pessoa de estatura baixa, fato que ele procura compensar subindo na árvore. Num sentido mais profundo, porém, ele estava no “alto de uma árvore”, ou seja, não conseguia encontrar as pessoas no nível do chão, numa relação face a face. Ele precisava ficar a certa distância dos outros; precisava manter-se na periferia, observando de longe, sem correr o risco de criar laços que poderiam resultar no sofrimento de mais rejeição. Havia uma boa razão para assumir esse comportamento. Uma contribuição importante da psicologia profunda consiste em revelar a relação existente entre causa e efeito. Todo comportamento pressupõe um motivo, e esse motivo, muitas vezes oculto no início, pode ser descoberto. A explicação da sequência causa-efeito tanto no nível consciente como inconsciente contribuiu imensamente para uma efetiva compreensão do homem. Por exemplo, aceitar, como aceita Harry Stack Sullivan, que cada indivíduo desenvolve sua “operação de 19

segurança”18 específica, suas próprias formas de defesa do seu senso de autoestima e de seus sentimentos de significado pessoal, é começar a entender que a ação, apesar de inexplicável, está imbuída de um propósito. No caso de Zaqueu, o motivo para assumir a odiada posição de coletor de impostos, para se tornar um lacaio do inimigo estrangeiro, passa a fazer sentido à luz do conceito de “operação de segurança”. Não conseguindo atuar de modo significativo no seio da própria comunidade, sendo levada a se sentir alienada e isolada da comunidade, a pessoa encontrará uma posição de prestígio em formas opostas à comunidade que a rejeitou inicialmente. É característica da “operação de segurança” tender a reduzir a capacidade de proveito da experiência. Como diz Sullivan, a pessoa tende a se tornar “seletivamente desatenta” a tudo o que ameaça seu senso de segurança. Considerando que uma operação de segurança é originalmente assumida como um mecanismo de proteção e defesa, ela normalmente resulta em um comportamento ineficiente e inapropriado; no entanto, como já se prestou a um propósito útil, ela tende a reforçar-se como padrão habitual de comportamento e resiste às evidências que demonstram sua ineficiência. A pessoa se torna seletivamente desatenta às oportunidades de tentar alguma outra alternativa. Daí que a operação de segurança tende a se tornar cada vez mais o método habitual de reação. Como o padrão habitual de comportamento foi originalmente uma manobra de defesa e proteção, arriscar uma mudança é expor o eu, tornar-se vulnerável à angústia pessoal. Daí que a mudança de comportamento originalmente escolhida como mecanismo de defesa se torna cada vez mais difícil. Assim Zaqueu, tentando proteger uma autoestima vacilante, abandonou seu próprio povo e resolveu arriscar-se com os odiados conquistadores. Mas ele não era feliz. Preso em sua própria operação de segurança, ainda alimentava a esperança de poder mudar sua situação de algum modo. Incapaz de ir ao encontro de Jesus, que despertara sua curiosidade, ele só podia tentar vê-lo a distância. Para um observador atento, a posição indigna na árvore era um pedido de ajuda, um pedido muito bem disfarçado, porém, como o são todos os apelos de modo geral. Não por acaso, a expressão coloquial “no alto da árvore” passou a fazer parte do linguajar comum; estar “no alto da árvore” significa ser pego numa situação desagradável, embaraçosa e às vezes irremediável. Zaqueu, porém, não ficou no alto da árvore. A nota dominante nesse incidente está na mudança. Seja o que for que tenha levado Zaqueu a essa situação difícil, ele não precisava permanecer nela. Quaisquer que fossem as influências condicionadoras de sua vida passada, sua vida futura poderia ser e realmente passou a ser diferente. É notável a contribuição da psicologia profunda para o desvelamento das causas geradoras do comportamento, mas ela malogra enquanto terapia uma vez que concentra toda sua atenção no passado. Por úteis que sejam os conceitos da psicanálise para interpretar pelo menos alguns aspectos do comportamento, eles se tornam irrelevantes quando a necessidade que se apresenta não é tanto de compreensão, mas de mudança. Outra maneira de descrever a situação é dizer, como Frankl, que a psicanálise não vai muito longe. 20

Claramente demonstrada a existência de impulsos atuantes no homem, a questão que se impõe em seguida é saber se esses impulsos determinam o homem. Se a primeira metade do século XX pode ser chamada de era da psicanálise, a segunda pode bem representar a redescoberta da dimensão espiritual. Sejam quais forem os impulsos instintivos ou as operações de segurança que tenham levado Zaqueu à sua situação lamentável e nada promissora, a capacidade de mudança ainda estava presente. Não há nesse relato nenhuma indicação de que Zaqueu compreendesse os motivos de seu comportamento; há evidências claras, todavia, de que sua vida sofreu uma mudança completa. Por mais proveitosa que possa ser a compreensão intelectual, ela não é determinante, absolutamente, e também não é, em sentido nenhum, garantia de uma possível mudança. Mais importante do que o afloramento de relações edipianas não resolvidas, da diferenciação de operações de segurança específicas ou da identificação de mecanismos de defesa especiais é a decisão consciente de encarar a vida tal como ela se apresenta e com otimismo com relação ao resultado último. Um jovem militante da resistência, condenado à morte pela Gestapo, escreveu posteriormente sobre o que pensava nos momentos em que se viu frente a frente com o seu fim. Dava para perceber naquela situação o quanto a psicoterapia ainda precisa avançar. Todos os sistemas ortodoxos fracassam em comparação com a análise a que tive de me submeter. Se esse ou aquele sinal de desequilíbrio psíquico se devesse a um “complexo” derivado de um trauma “pré-genital”, “anal-erótico” ou possivelmente até “intrauterino”; ou se essa ou aquela “inferioridade do órgão” fosse um fator coadjuvante; ou se “arquétipos” do meu “inconsciente coletivo” de algum modo se introduzissem – essas questões nunca vinham realmente à tona naquela situação de espera do fim.19

Em circunstâncias críticas, todo sistema de conceitualização é menos importante do que a escolha consciente da direção a ser seguida. No romance A Leste do Éden, John Steinbeck ressalta a importância da atitude assumida pelo indivíduo diante do destino. Baseado na história bíblica de Caim e Abel, o livro é um relato vigoroso da luta do homem para realizar seu potencial em meio a um condicionamento desfavorável que parece prendê-lo ao passado. A filosofia de vida enunciada pelo escritor se expressa na frase hebraica traduzida como “tu podes”.20 Expressa perante um quadro de perversão e presunção, o jovem Caleb, na história de Steinbeck, recebe a garantia de que, se quiser, pode superar seu passado, do mesmo modo que o Caim bíblico recebeu a garantia de que poderia superar seu ato fratricida. Frankl se refere a essa capacidade do homem de superar as restrições limitadoras do passado com a expressão “poder desafiador do espírito humano”. O núcleo espiritual de uma pessoa pode assumir uma posição, seja positiva ou negativa, afirmando ou negando, diante de sua própria estrutura psicológica de caráter, como ao tentar controlar um hábito ou resistir a um impulso. Essa potencialidade essencialmente inerente à existência humana é, na logoterapia, chamada de antagonismo psiconoético, ou poder desafiador do espírito humano. Entende-se por isso a capacidade do homem, como ser espiritual, de resistir e afrontar qualquer espécie de condicionamento, seja de natureza biológica, psicológica ou sociológica.21

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Frankl chegou a essa visão, tão básica no cristianismo, combatendo incessantemente seus próprios inimigos internos. Eu tive de lutar, mas por fim consegui formar minha Weltanschauung caracterizada por uma confiança incondicional no sentido incondicional da vida, que pode ser expresso pelas palavras incondicionalmente defensoras da vida que formavam um verso na canção dos internos no Campo de Concentração de Buchenwald, e que escolhi para título de um livro, Diga “sim” à vida a despeito de tudo.22

O próprio Zaqueu podia mudar. Criticado como “colaboracionista”, traidor da própria comunidade, envolvido em transações desonestas e ardilosas, embaraçado em emaranhados físicos, psicológicos e sociológicos, não obstante ele podia mudar. Mas a mudança nunca se processa com facilidade. Mesmo quando se está convencido de que o “poder desafiador do espírito humano” pode operar para efetuar uma modificação básica nos padrões de comportamento ou numa total orientação de vida, realizar essa mudança ainda é um grande problema. Já observamos que, como a maioria das pessoas, Zaqueu não podia procurar ajuda às claras. Mesmo numa “ocasião de aprendizado” em que as circunstâncias eram favoráveis, quando ele havia tomado a iniciativa e, efetivamente, até arriscado ser ridicularizado por subir numa árvore, uma mudança só poderia ocorrer se fosse criada uma atmosfera que conduzisse à mudança. Nos termos de Markham, mesmo reconhecendo as defesas de um “rebelde, herege”, como alguém pode “traçar um círculo” para incluir o forasteiro que se instalou por si mesmo? É a partir do mundo da psiquiatria que redescobrimos a chave para a mudança tão vividamente demonstrada nesse encontro de Jesus com Zaqueu. Mais importante do que qualquer teoria, mais básica do que qualquer técnica, mais significativa do que qualquer ensinamento é a relação de pessoa a pessoa existente entre dois indivíduos. Quer seja interpretada em termos de transferência e contratransferência ou de aumento da autoestima através de avaliações refletidas positivas ou de percepção mais realista do eu conforme refletida e definida por um terapeuta empático, a chave para a mudança está claramente na qualidade do relacionamento com outra pessoa. Além da aceitação compreensiva implícita em todo aconselhamento responsável, um fator que torna a relação eficaz está claramente demonstrado no incidente de Zaqueu: Jesus se arrisca de modo tão sincero e verdadeiro que Zaqueu encontra coragem para assumir o risco de mudar a si mesmo. Foi o filósofo Martin Buber quem mais contribuiu para a nossa compreensão do modo como as relações interpessoais afetam a mudança nos padrões de comportamento. Distinguindo a manipulação de uma pessoa com o termo “ele” e a relação com a pessoa com o termo “Tu”, Buber deixa claro que somente quando o Tu do paciente se relaciona de modo significativo com o Tu do terapeuta é que a verdadeira terapia acontece. Somente quando o eu desprotegido do terapeuta encontra o eu exposto do paciente pode acontecer um encontro verdadeiramente terapêutico. Buber diz que às vezes o terapeuta precisa arriscar-se a expor-se, abandonando a postura terapêutica resguardada: Ele saiu num momento decisivo [...] a sala fechada do tratamento psicológico em que o analista controla

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por meio da sua superioridade sistemática e metodológica, e entrou, com seu paciente, na atmosfera do mundo onde a individualidade se opõe à individualidade.23

Numa exposição enfática e franca de si mesmo, um terapeuta anônimo fala da sua reação quando um interno, descrito por um assistente social prisional como “provavelmente o indivíduo mais irrecuperável que já vi”, olhou o terapeuta “no olho e muito clara e lentamente disse: ‘Se você desistir de mim, não me restará mais esperança nenhuma’”. O terapeuta descreve sua própria reação. Naquele momento eu estava mais próximo dele do que já estivera com qualquer pessoa na terra... Eu cresci, por assim dizer. Compreendi que alguma coisa estivera faltando em mim, que eu estava passando por movimentos e seguindo fórmulas, mas que, se as coisas ficassem difíceis demais para mim, eu estava disposto a deixar que a ovelha perdida perecesse. Também tive um vislumbre da importância que eu tinha para ele, em termos de uma relação pessoal.24

Esse “incidente crítico” se tornou o momento decisivo que levou o terapeuta a dar mais de si mesmo e, por fim, tornar-se a pessoa facilitadora da total reabilitação do interno. O ponto até onde o facilitador deve arriscar-se a romper o muro da suspeita e da desconfiança é vividamente demonstrado nesse incidente com Zaqueu. Para “enfrentar”25 a crítica da multidão, Jesus se põe na relação íntima de um convidado à casa de Zaqueu. Nesse simples ato, ele põe de lado toda prerrogativa de autoridade e se torna aquele em quem Zaqueu confia para cuidar de sua necessidade humana de renovação e de sua necessidade espiritual de companhia. Ignorando totalmente a multidão, ele demonstra, nesse modo ativo e específico, sua aceitação do forasteiro. A transformação que se segue é apenas o resultado esperado da aceitação demonstrada nessa grande profundidade. O convite de Jesus supunha que essa mudança podia ocorrer. Não era uma aceitação que se baseava na mudança, mas que antecipava a mudança. Pelos critérios cristãos, a aceitação é sempre dessa natureza, ela leva a pessoa aonde a pessoa está, mas não a deixa lá.26 Quando vemos uma pessoa da perspectiva do que ela tem de melhor, nós a aperfeiçoamos ainda mais. A máxima de Goethe, seguidamente citada por Frankl, diz muito claramente: “Considerando as pessoas como elas são, nós as pioramos. Tratando-as como se fossem o que deveriam ser, as ajudamos a se tornar o que são capazes de ser”.27 Era assim, invariavelmente, que Jesus agia com as pessoas. E assim agiu com Zaqueu. Jamais saberemos como se desenrolou o diálogo na casa de Zaqueu; sabemos apenas que aconteceu uma mudança radical. O que quer que um tenha dito ao outro, a possibilidade de mudança ficou clara. Além disso, a promessa de reparação pelos males praticados deixa claro que o primeiro passo para uma mudança já foi dado, a aceitação da responsabilidade pessoal para moldar padrões de relações futuras. Que a mudança se completou está implícito nas palavras finais de Jesus. Salvação significa uma nova espécie de relação que inclui o humano e o sobrenatural. A salvação (ou “saúde” na tradução de Tyndale) só pode ser completa quando as 23

relações são positivas tanto na dimensão humana, de homem para homem, quanto na dimensão sobre-humana, de homem para Deus. Uma mudança só é verdadeira quando chega a todos os níveis, conciliando o homem não só com seus semelhantes, mas também com seu Deus. Por isso, toda psicoterapia que exclui os níveis mais elevados da vida do homem, suas aspirações espirituais e sua relação com Deus, exclui uma dimensão fundamental da vida. Assim, falar em restabelecer relações, em reintegrar um exilado em sua comunidade em termos de salvação, é reconhecer que a dimensão espiritual está sempre presente mesmo nas experiências de homem a homem. O relacionamento humano é uma expressão do relacionamento do homem com Deus; e o relacionamento do homem com Deus só é verdadeiro à medida que se reflete nas relações do homem com o homem.28 16 The Great Enterprise, Nova York, W. W. Norton and Company, 1952, p. 72. 17 E. MARKHAM, “Outwitted”, The Shoes of Happiness, Nova York, Doubleday, Doran, 1928, p. 1. Reproduzido com permissão de Virgil Markham. 18 H. S. SULLIVAN, The Psychiatric Interview, Nova York, W. W. Norton & Company, 1954, p. 102. 19 Citado por Frankl em Homo Patiens, tr. Donald Tweedie, Viena, Franz Deuticke, 1950, p. 17. 20 J. STEINBECK, East of Eden, Chicago, Sears Readers Club, 1952, p. 303. 21 V. E. FRANKL, “Existence and Values: Foundations of Logotherapy”, manuscrito em preparação, p. 29. 22 Ibid., p. 105. 23 M. BUBER apud M. S. FRIEDMAN, Martin Buber: The Life of Dialogue, Torchbook ed. Nova York, Harper & Row, 1960, p. 191. 24 S. W. STANDAL e R. CORSINI (orgs.), Critical Incidents in Psychotherapy, Englewood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1959, p. 3, 6. Consulte também todo o livro. 25 Frankl gosta de usar essa palavra descritiva. 26 Cf. C. E. WISE, Psychiatry and the Bible, Nova York, Harper & Row, 1956, p. 91, que faz uma distinção semelhante entre a aceitação do boteco da esquina em contraste com a aceitação da fraternidade cristã. 27 Em The Doctor and the Soul, p. 105. 28 Cf. Mt 5,23-24.

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III.

Descobrindo a missão de vida pessoal O jovem rico (cf. Mc 10,17-22)

Ao retomar o seu caminho, alguém correu e ajoelhou-se diante dele, perguntando: “Bom Mestre, que farei para herdar a vida eterna?”. Jesus respondeu: “Por que me chamas bom? Ninguém é bom senão só Deus. Tu conheces os mandamentos: Não mates, não cometas adultério, não roubes, não levantes falso testemunho, não defraudes ninguém, honra teu pai e tua mãe”. Então ele replicou: “Mestre, tudo isso eu tenho guardado desde minha juventude”. Fitando-o, Jesus o amou e disse: “Uma só coisa te falta: vai, vende o que tens, dá aos pobres e terás um tesouro no céu. Depois, vem e segue-me”. Ele, porém, contristado com essa palavra, saiu pesaroso, pois era possuidor de muitos bens.

O jovem rico do relato do Evangelho representa o jovem executivo contemporâneo. À semelhança de muitos jovens no início da maturidade em nossa cultura, ele alcançara posição e respeito, adquirira riquezas e prestígio. Mas faltavalhe alguma coisa; não encontrava alegria verdadeira na vida, não percebia o verdadeiro sentido da sua existência. Ele não possuía o discernimento de uma missão de vida pessoal. As pessoas mais infelizes em nosso meio são as que não estão envolvidas com nenhuma tarefa mais significativa. Momentos esporádicos de envolvimento oferecem um vislumbre de possibilidades presentes, que normalmente não se concretizam. Relembrando os tempos do bloqueio de Berlim e da consequente formação da ponte aérea para abastecer a cidade em 1948-1949, uma profissional declarou: “Foram os melhores dias da minha vida”. Morando num apartamento sem calefação, no auge de um inverno rigoroso, passando por ruas sem iluminação à noite, enfrentando a escuridão a pé por falta de transporte público, mesmo assim ela mantinha um ânimo elevado. E acrescentou: “Ouvindo o ronco constante e confortador dos grandes aviões americanos trazendo suprimentos, nós, berlinenses ocidentais, sabíamos que tínhamos de demonstrar à Rússia que nosso espírito jamais seria vencido”. Naturalmente, esse foi um período memorável de sua vida, pois foi o tempo em que se sentiu profundamente envolvida numa missão plena de sentido. Uma das convicções fundamentais da fé cristã é que toda pessoa tem valor, que todos são indispensáveis. Os propósitos de Deus, para que se cumpram, dependem de pessoas bem comuns; sem a ajuda delas, alguns dos planos divinos tropeçam e claudicam. Há, no esquema das coisas, um lugar para cada pessoa com seu conjunto único de aptidões e capacidades, e nenhum outro ser humano pode substituí-la e dar a contribuição específica que compete a ela. Uma oportunidade por ela perdida está perdida para sempre, jamais podendo ser recuperada por completo. A vida tem um sentido; para cada pessoa, esse sentido está na realização de uma missão de vida específica. As pessoas mais felizes são aquelas que encontraram a missão de vida a que foram chamadas. As mais infelizes são as que nem sequer começaram a procurar. 25

A procura de um modo de vida tão pleno de sentido que mereça ser vivido para sempre não se restringe a nenhuma fase da vida em particular, mas é característica própria do início da maturidade. É então que o homem ou a mulher, depois de se estabelecer seguindo sua vocação, de alcançar certo grau de estabilidade nas relações familiares e de galgar alguma posição de prestígio na comunidade, começa a se perguntar o que, enfim, vem a ser a vida, e se, afinal, todo esse esforço vale a pena. C. G. Jung diz que as pessoas que vivem esse momento e que o consultam em busca de ajuda geralmente expressam seus sentimentos com estas simples palavras: “Estou preso”.29 Como no caso do jovem rico, a riqueza e o poder, objetivos frequentes em nossa cultura nos inícios da maturidade, acabam se tornando absolutamente inadequados para convencer que a vida vale a pena ser vivida à falta de uma percepção mínima de missão a cumprir. Inúmeras razões levam a crer que o jovem do relato evangélico podia receber ajuda. Em primeiro lugar, ele admitia que precisava procurar ajuda. Todo conselheiro experiente reconhece a coragem que é necessária para tomar a iniciativa de procurá-lo confessando implicitamente: “Cheguei sozinho até onde me foi possível; agora preciso de ajuda”. Todos procuram se apresentar aos outros sob a melhor perspectiva possível, a ponto inclusive de distorcer os fatos e assim obstruir o progresso terapêutico. Nesse relato, porém, estamos diante de um homem que venceu a resistência inicial e pediu ajuda. Esse jovem não só tomou a iniciativa, mas ainda agiu movido por um senso de urgência expresso como ansiedade impulsiva. De que outro modo podemos interpretar o fato de ele correr até Jesus e ajoelhar-se diante dele? Talvez estivesse agindo apenas por impulso; talvez sua angústia interior fosse grande o bastante para fazê-lo livrar-se de toda cautela e esquecer-se de si mesmo e de sua posição por um momento. Com efeito, é muito possível que tenha se sentido como uma criança (cf. a passagem anterior de Mc 10,13-16), perdido num universo sem sentido para ele, aparências de riqueza e posição ao contrário. Ainda assim um terceiro fator criava condições favoráveis para prestar-lhe ajuda: o jovem parecia disposto a assumir responsabilidade pessoal por sua vida; ele perguntou a Jesus o que ele mesmo precisava fazer. Diferentemente de muitos que procuram ajuda, ele não falou das circunstâncias infelizes da sua vida até aquele momento, das condições desfavoráveis que o cercavam ou das pessoas difíceis com quem convivia. De maneira responsável, parecia pronto a agir para corrigir um padrão de vida que produzia sucesso material, mas não satisfação verdadeira. A chave para lidar com o problema desse homem está nas primeiras palavras de Jesus. Jesus eleva todo o encontro a outra dimensão. Enquanto o jovem procurava uma resposta em termos de atos a realizar, supostamente em termos de práticas ritualísticas como frequentar a igreja, pagar o dízimo e ler as Escrituras, ou de fazer o bem e evitar o mal, Jesus introduz uma orientação muito mais básica, centrada em Deus, em que cada aspecto da vida se abre a valores espirituais. Enquanto o jovem talvez procurasse uma resposta a problemas pessoais em termos de dinâmica pessoal 26

(descobrindo impulsos inconscientes) ou de relações interpessoais (resolvendo conflitos pessoais ou reduzindo barreiras em relações sociais), Jesus levanta a questão da adequação do quadro de referência do jovem e mostra a necessidade de levar em consideração a dimensão da vida relacionada com os sentidos e valores supremos. Temos implícita aqui uma percepção que está influenciando um número cada vez maior de terapeutas, a percepção de que toda terapia que não considera questões ligadas a valores e sentidos simplesmente não é adequada para os nossos dias. Nesse aspecto, Viktor Frankl constitui uma vigorosa exceção ao ponto de vista de Freud. Numa carta à princesa Maria Bonaparte, Freud escreveu: “No momento em que um homem questiona o sentido e o valor da vida, ele está doente”.30 Frankl comenta essas palavras, dizendo: “Pelo contrário, eu penso que esse homem apenas prova que é realmente um ser humano”.31 Frankl observa que é preciso distinguir pelo menos três dimensões da realidade: a somática ou orgânica, a psíquica ou psicológica, e a noética ou espiritual.32 Como as terapias, em sua maioria, detêm-se ou na dimensão somática ou na dimensão psíquica, elas realmente não tratam o homem como um todo. Com efeito, a qualidade peculiarmente humana do homem não se encontra no físico nem no psíquico, mas no espírito. A dimensão espiritual que Frankl designa como “noética” denota a faculdade de tomar decisões, de assumir responsabilidades. É a capacidade de responsabilizar-se que distingue o homem do animal. A ênfase no noético (isto é, no espiritual, não necessariamente no religioso)33 é uma das contribuições mais importantes da logoterapia. Nas palavras de Frankl: A logoterapia se afasta da psicanálise na medida em que, para ela, o homem é um ser cuja inquietação principal consiste em encontrar um sentido e realizar valores, e não na mera gratificação e satisfação de impulsos e instintos, na mera conciliação dos clamores conflitantes do id, do ego e do superego ou na mera adaptação e ajustamento à sociedade e ao ambiente.34

De modo semelhante, Gordon Allport diz que o ser humano “persegue certos objetivos biológicos; mas procura também outros objetivos que o impelem a constituir sua própria identidade, a assumir responsabilidade, a satisfazer sua curiosidade com relação ao sentido da vida”.35 De outra perspectiva, o mundo dos valores apresenta-se como uma dimensão necessária da vida. Ao descrever as circunstâncias que levam ao dilema comum da meia-idade,36 o dilema de ficar “preso”, C. G. Jung diz que a tendência em nossa cultura é desenvolver apenas um aspecto da vida da pessoa com a quase total exclusão do outro. À semelhança do jovem rico, a maioria dos homens, em nossa cultura ocidental, enfatiza o lado “masculino”, voltado à ação, o lado agressivo de sua natureza para iniciar uma carreira, constituir família, adquirir bens, excluindo quase por completo o lado “feminino”, voltado para o sentido, o lado mais filosófico de sua vida. Na maturidade da vida, porém, vencidas as primeiras batalhas, o aspecto que deixou de ser vivido procura expressar-se. Se esse aspecto não encontra expressão, 27

torna-se destrutivo. De modo similar, a logoterapia afirma que quando a vida orientada para o sentido não consegue expressar-se, ela se torna destrutiva, levando à desilusão e à insatisfação, tão comuns na meia-idade. Problema semelhante enfrenta a mulher, mas em sentido inverso. Enquanto ela, em geral, dedica os seus primeiros anos da vida adulta ao cuidado dos filhos, acentuando assim seu papel feminino, a meia-idade lhe traz a necessidade de participar de uma forma mais agressiva (“masculina”) da vida. Podemos compreender grande parte dos conflitos conjugais na metade da vida em termos desses padrões, pois no exato momento em que a esposa quer afirmar-se para desempenhar um papel mais amplo em setores externos ao lar, o marido vem chegando de uma vida de grande envolvimento e encaminhando-se a uma busca menos ativa, mais contemplativa de uma filosofia significativa de vida. De qualquer modo, o que Jung enfatiza de modo especial é que uma vida completa é uma vida multifacetada, que torna a inquietude com os valores e com o sentido tão significativa quanto qualquer outro aspecto da vida. Nenhuma terapia que não inclua um exame cuidadoso do conjunto de valores do paciente pode ser adequada. Sem dúvida, Jesus se referia a um código específico, aos padrões de conduta moral que constituíam a base mesma da vida social. Sua referência, porém, era primeiro a Deus, a uma vida centrada em Deus, a uma vida inspirada por valores supremos. Os mandamentos, então, se tornam expressão da relação com Deus (cf. Mt 5,23-24), não apenas regras de conduta pessoal, regras que o jovem seguira escrupulosamente. Ele conhecia as leis, mas não tinha a compreensão verdadeira do que significava estar envolvido numa missão de vida pessoal. Como Oscar Hammerstein, que encontrou inspiração para o vibrante coro de abertura do musical “Oklahoma” nas direções de palco inertes impressas na margem do roteiro de uma peça, o jovem rico precisava inserir as palavras corriqueiras dos mandamentos na harmonia mais ampla de uma vida centrada no sentido. Efetuar essa mudança, no entanto, era algo além de suas forças. Diferentemente de Jesus, que já havia concluído que a realidade imediata é secundária em comparação com valores de longo prazo, a vida desse homem fora construída de tal modo sobre a aquisição de coisas materiais que as pessoas e o relacionamento com elas não tinham mais lugar nela. Reuel Howe expõe a questão com grande concisão: “Deus criou as pessoas para serem amadas e as coisas para serem usadas”.37 Sempre que há inversão dessa ordem, de modo que as coisas são amadas e as pessoas são usadas, o resultado é catastrófico. Um dos valores mais comuns derivados das sessões psicoterapêuticas quase sempre envolve esses temas. Na vida de uma atraente jovem senhora, o momento decisivo no aconselhamento ocorreu quando ela se deu conta de que seu flerte sedutor e promíscuo com homens havia sido o modo como os manipulara como coisas, em vez de realmente relacionar-se com eles como pessoas. Na mesma linha, um colega psiquiatra comentou, certa vez, que seu grupo de terapia com mulheres psicóticas esbarrou num impasse até que ele esclareceu que não se interessava por elas como objetos femininos a ser explorados, mas como pessoas a ser ajudadas. De 28

fato, é comum no trabalho com pessoas perturbadas descobrir que a resistência a formar relacionamentos é quase insuperável. É como se sua energia psíquica estivesse tão ocupada em manter defesas protetoras a ponto de não sobrar nada para ir em direção aos outros. Se uma mudança pudesse ocorrer, Jesus adotava a atitude que provavelmente a concretizaria. “Fitando-o, Jesus o amou”. Aqui está a chave não só para o ministério pessoal de Jesus, mas, na verdade, para todo e qualquer ministério de fato. Temos aqui o que Sullivan designa como o “milagre sereno do desenvolvimento da capacidade de amar”.38 Sullivan se refere de modo particular ao período da préadolescência, quando o jovem começa a adquirir consciência do seu significado pessoal através de “avaliações refletidas”, vendo seu valor através dos olhos do amigo. As implicações, porém, se estendem a toda a variedade de relacionamentos humanos. O primeiro estímulo a mudar resulta mais do fato de ser amado do que de ser desafiado. As barreiras aos relacionamentos só podem ruir numa atmosfera de aceitação amorosa. Nas palavras de uma jovem esposa: “Meu marido diz que se eu o amasse de verdade, eu manteria a casa em ordem. Como posso fazê-lo ver que a única maneira que tenho de encontrar forças para cuidar da casa é tendo certeza absoluta de que ele me ama, quer a casa esteja em ordem ou não?”. Primeiro a certeza do amor, depois o desafio. Observe, porém, que o desafio está presente. Pouca coisa não é diretiva no ministério de Jesus.39 Dificilmente o modo imperativo poderia ser mais direto: “Vai! Vende! Dá! Vem! Segue!”. Diante de uma situação de inexistência de propósito, o terapeuta precisa ajudar a descobrir um propósito. Sua tarefa aqui é dupla: por um lado, ele precisa ajudar o paciente a sentir que a vida vale a pena ser vivida, que ela tem um sentido; por outro, precisa ajudá-lo a encontrar o sentido pessoal específico que acena, que aguarda realização. Nessas duas tarefas, uma participação ativa se faz necessária. É importante observar que o terapeuta não atribui uma tarefa ao paciente. Seu papel consiste em auxiliá-lo a desvelar a atribuição que já existe, mas que ainda não foi identificada. Assim, por exemplo, num campo de concentração, Frankl ajudou dois companheiros que estavam prestes a se suicidar, porque não esperavam mais nada da vida, dando-lhes condições de ver suas vidas de uma nova perspectiva; um encontrou sentido na criança que esperava receber atenção e cuidados, o outro reformulou seus objetivos em termos de vários livros que precisavam ser concluídos.40 Frankl faz perguntas provocadoras para evocar a percepção do significado pessoal quando parece não restar mais nada de valor. Ele relata o fato de, num grupo de terapia, dedicar-se a uma mulher que perdera um filho inesperadamente e que ficara com outro filho aleijado e paralítico. Ela se revoltava contra o destino, em grande parte porque não via nenhum sentido na vida. Ao reunir o grupo e orientar as discussões, improvisei convidando outra mulher a imaginar que ela estava com oitenta anos de idade, deitada em seu leito de morte e revendo uma vida plena de sucesso social, mas sem filhos; pedi-lhe em seguida que expressasse o que ela sentiria nessa situação. Ouçamos a expressão

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direta da experiência evocada – cito de uma gravação: “Casei-me com um milionário. Tive uma vida fácil, cheia de riquezas. Vivi intensamente. Flertei com muitos homens. Mas agora estou com oitenta anos. Não tenho filhos. Na verdade, minha vida foi um fracasso”. Em seguida, convidei a mãe do filho com deficiência a fazer o mesmo. Sua resposta foi a seguinte – cito novamente da gravação: “Eu olharia para trás com tranquilidade, pois poderia dizer a mim mesma, ‘Eu queria ter filhos e o meu desejo se realizou. Fiz todo o possível, fiz o melhor para o meu filho. Mesmo aleijado, mesmo imobilizado, ele é o meu menino. Sei que a minha vida não é um fracasso. Eu criei o meu filho e cuidei dele – não fosse assim, ele teria de ser internado numa instituição. Possibilitei uma vida mais plena a este meu filho’”.41

Assim como o terapeuta ajudou a mãe angustiada a ver um sentido pessoal em sua vida, também Jesus orientou o jovem à missão que ele esperava que o jovem realizasse, qual seja, que usasse suas aptidões pessoais não para acumular mais riquezas, mas para enriquecer a vida de outros homens através de relacionamentos pessoais mais íntimos. A fé cristã sempre sustentou que Deus desempenha um papel ativo na vida humana. Há uma sensação de que Deus atribui uma tarefa a cada pessoa na vida. Em vez de perguntar qual é o sentido da vida, a alternativa mais apropriada é perguntar que missão Deus tem reservada para cada um.42 “De que modo eu, sendo quem sou, com o conjunto peculiar de capacidades e experiências que tenho, posso realizar as tarefas que estão esperando que eu assuma no mundo de Deus?” Um comentário final no relato do jovem rico mostra como Jesus compreendeu muito bem a dificuldade do desafio que ele havia proposto. Ele oferece o seu apoio constante propondo ao jovem que se junte aos seus discípulos.43 Sugerindo uma missão que provocaria tensões evidentes, Jesus oferece apoio pessoal para ajudar nesse esforço. Assim, efetivamente, um grupo de apoio é necessário para enfrentar a possibilidade de fracasso que está presente sempre que abandonamos velhos padrões e tomamos uma nova direção. Não é suficiente, então, apresentar o desafio para descobrir o sentido pessoal na vida; não é suficiente um conselheiro esclarecido apresentar o desafio no meio acolhedor do amor compreensivo. Uma irmandade de pessoas acolhedoras também é necessária, uma irmandade que está de prontidão enquanto são feitas tentativas vacilantes e cambaleantes de quebrar rotinas sem sentido e de explorar padrões de relacionamentos mais significativos. Às vezes, o orientador falha. Às vezes, os padrões estão demasiado arraigados para ceder a qualquer abordagem, por mais persuasiva que seja. É da natureza mesma do homem ser livre para dizer “não”, do mesmo modo que é livre para dizer “sim”. Mas o orientador não se desespera, pois no momento mesmo em que o buscador se afasta pesaroso, ele foi exposto mais uma vez à afirmação da validade fundamental da vida e à possibilidade de envolvimento nela de modo muito pessoal. 29 C. G. JUNG, Modern Man in Search of a Soul, Nova York, Harcourt, Brace, 1939, p. 70. 30 E. L. FREUD (org.), Letters of Sigmund Freud, Nova York, Basic Books, 1960, p. 436. 31 “Existential Dynamics and Neurotic Escapism” (mimeografado), discurso pronunciado na Academia de Religião e Saúde Mental, Nova York, em 17 de maio de 1962; publicado em Journal of Existential Psychiatry, IV, verão de 1953, 28. 32 Cf. referência de Frankl à “dimensão espiritual” em sua exposição da “ontologia dimensional”, “On

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Logotherapy and Existential Analysis”, American Journal of Psychoanalysis, XVIII, 1958, 28-29. 33 A palavra alemã é geistig (espiritual, não eclesiástico) em contraste com geistlich (espiritual, eclesiástico). 34 Man’s Search for Meaning, p. 164. 35 R. MAY (org.), Existential Psychology, Nova York, Random House, 1961, p. 95. 36 Loc. cit.; cf. também C. G. JUNG, The Undiscovered Self , Boston, Little, Brown, 1958. 37 R. HOWE, Man’s Need and God’s Action, Greenwich, Conn., Seabury, 1953, p. 24. 38 H. S. SULLIVAN, Conceptions of Modern Psychiatry, p. 54. 39 Observe, porém, que o ministério de Jesus se baseia no tipo de respeito pelo indivíduo que está no cerne do método “não diretivo” de Carl Rogers. Cf. C. ROGERS, Client-Centered Therapy, Boston, HoughtonMifflin, 1951. 40 The Doctor and the Soul. 41 “Logotherapy and the Challenge of Suffering”, Review of Existential Psychology and Psychiatry, I , inverno de 1961, 6. 42 Cf. V. E. FRANKL, The Doctor and the Soul: “É a vida que faz perguntas ao homem. O indivíduo não precisa perguntar; antes, é a vida que lhe pergunta e ele precisa responder – ser responsável pela vida”, p. 70. “Temos aqui uma característica essencial do homem religioso que tem consciência do seu amo e senhor e de sua missão na vida, e assume responsabilidade com relação a eles”, p. 67. 43 Cf. H. OVERSTREET, The Great Enterprise, p. 179, que escreve que a tarefa foi a de “livrar-se das pompas do poder e do privilégio que o separavam dos seus semelhantes e de tentar a sorte com os que ousavam afirmar amor e fraternidade como realidades centrais da existência”.

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IV.

Preenchendo o vazio existencial A mulher samaritana (cf. Jo 4,4-27)

Era preciso passar pela Samaria. Chegou, então, a uma cidade da Samaria, chamada Sicar, perto da região que Jacó tinha dado a seu filho José. Ali se achava a fonte de Jacó. Fatigado da caminhada, Jesus sentouse junto à fonte. Era por volta da hora sexta. Uma mulher da Samaria chegou para tirar água. Jesus lhe disse: “Dá-me de beber!”. Seus discípulos tinham ido à cidade comprar alimento. Diz-lhe, então, a samaritana: “Como, sendo judeu, tu me pedes de beber, a mim que sou samaritana?”. (Os judeus, com efeito, não se dão com os samaritanos.) Jesus respondeu: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é que te diz: ‘Dá-me de beber’, tu é que lhe pedirias e ele te daria água viva!” Ela lhe disse: “Senhor, nem sequer tens uma vasilha e o poço é profundo; de onde, pois, tiras essa água viva? És, porventura, maior que o nosso pai Jacó, que nos deu este poço, do qual ele mesmo bebeu, assim como seus filhos e seus animais?”. Jesus lhe respondeu: “Aquele que bebe desta água terá sede novamente; mas quem beber da água que eu lhe darei, nunca mais terá sede. Pois a água que eu lhe der tornar-se-á nele uma fonte de água jorrando para a vida eterna”. Disse-lhe a mulher: “Senhor, dá-me dessa água, para que eu não tenha mais sede, nem tenha de vir mais aqui para tirá-la!”. Jesus disse: “Vai, chama teu marido e volta aqui”. A mulher lhe respondeu: “Não tenho marido”. Jesus lhe disse: “Falaste bem: ‘não tenho marido’, pois tiveste cinco maridos e o que agora tens não é teu marido; nisso falaste a verdade”. Disse-lhe a mulher: “Senhor, vejo que és um profeta... Nossos pais adoraram sobre esta montanha, mas vós dizeis: é em Jerusalém que está o lugar onde é preciso adorar”. Jesus lhe disse: “Crê, mulher, vem a hora em que nem sobre esta montanha nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não conheceis; nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora – e é agora – em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade, pois tais são os adoradores que o Pai procura. Deus é espírito e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e verdade”. A mulher lhe disse: “Sei que vem um Messias (que se chama Cristo). Quando ele vier, nos anunciará tudo”. Disse-lhe Jesus: “Sou eu, que falo contigo”. Naquele instante, chegaram os seus discípulos e admiravam-se de que falasse com uma mulher; nenhum deles, porém, lhe perguntou: “Que procuras?” ou “O que falas com ela?”.

A história da mulher samaritana junto ao poço é a história de toda pessoa cuja vida se caracteriza por um vazio interior, por um vácuo espiritual. Para Frankl, a necessidade humana primordial é preencher esse vazio, encontrar um sentido pessoal para a vida. Todas as demais necessidades, seja a de satisfazer a fome ou de saciar o apetite sexual, seja a de alcançar status ou poder são secundárias com relação à busca fundamental de sentido. A partir do momento em que o homem encontra e se agarra ao sentido da vida, sua capacidade de suportar tribulações se torna praticamente infinita. Durante os anos que passou nos campos de concentração, Frankl observou que aqueles que não conseguiam sobreviver aos rigores da vida confinada eram, em geral, os que haviam perdido toda consciência de um sentido da vida. “O prisioneiro que perdia sua fé no futuro – o seu futuro – estava condenado”.44 A afirmação de Nietzsche corrobora a convicção de Frankl: “Quem tem um porquê viver pode suportar quase qualquer como”.45 32

Também nas experiências mais comuns da vida, a descoberta do sentido oferece uma razão para viver. Frankl relata o caso de um clínico geral idoso que sofreu de depressão profunda durante dois anos depois da perda da esposa, a quem muito amava. Quando o terapeuta lhe lembrou que sua mulher fora poupada do sofrimento pelo qual ele estava passando, o velho médico passou a ver seu sofrimento sob nova luz. Frankl escreve que “naquele mesmo momento, seu luto assumiu um sentido – o sentido do sacrifício. A depressão foi vencida”.46 Muitos casos de longevidade podem ser atribuídos a uma forte consciência do sentido da vida. O grande poeta alemão Goethe viveu apenas dois meses após completar a segunda metade da sua obra-prima, Fausto, morrendo aos oitenta e três anos. Escrevendo sobre ele, Frankl diz: “Eu diria que, biologicamente, ele viveu os últimos sete anos de sua vida além dos seus recursos. Seus dias já estavam contados, mas ele viveu até concluir sua obra e realizar o seu sentido de vida”.47 Praticamente todos nós conhecemos o definhamento físico que pode afetar um homem aparentemente saudável depois da aposentadoria. Sem trabalho, sem o sentido que uma missão a cumprir proporciona, praticamente não há motivo para continuar vivendo. Sem dúvida, objetivos secundários se tornam às vezes objetivos principais. A fome, por exemplo, pode transformar-se numa necessidade absoluta. Mas Frankl esclarece que um objetivo secundário só se torna principal nos casos em que a busca de sentido deixa de ser o ponto de referência ou é abandonada. Refutando o argumento freudiano de que, sob condições de miséria, o instinto não satisfeito da fome assume a precedência sobre todos os demais, Frankl diz: “Nos campos de concentração, testemunhamos o contrário; vimos que, diante de uma situação idêntica, um homem degenerava enquanto outro alcançava praticamente um estado de santidade”.48 Objetivos secundários se tornam objetivos principais quando a busca de sentido foi abandonada, deixando um vazio em seu lugar. Na tentativa de preencher o vazio, objetivos inapropriados para o homem assumem a prioridade. Essa era a situação da mulher samaritana junto ao poço de Jacó. A samaritana apresenta um quadro vívido do que Frankl chama de “vazio existencial”. A rotina monótona e sem sentido da sua vida está expressa graficamente no apelo espontâneo que ela dirigiu a Jesus quando ele rompeu suas defesas externas: “Senhor, dá-me dessa água, para que eu não tenha mais sede, nem tenha de vir mais aqui para tirá-la!”. O sentido mais exato do texto grego poderia ser expresso assim: “Dá-me dessa água para que eu não precise mais vir, dia após dia, e fazer esse trabalho penoso e maçante de tirar água na rotina sem sentido da existência cotidiana”. O ritual dos afazeres diários só lhe trazia aborrecimentos e enfado porque ela perdera toda consciência de sentido em sua vida. Todo terapeuta contemporâneo pode atestar que a experiência do vazio existencial é bem comum. Num comentário de grande perspicácia, a psicóloga Edith WeisskopfJoelson diz que a psicanálise atual não tem uma classificação clara para o “vazio 33

existencial”. Ela observa que, na época de Freud, os padrões neuróticos classificavam-se em categorias bem distintas: histeria (transformar problemas emocionais em sintomas físicos), obsessões e compulsões (tornar-se obsessivo com uma ideia ou sentir-se compelido a praticar um determinado ato) e fobias (medos descabidos ou infundados). Atualmente, porém, os sintomas mais comuns não se enquadram em nenhuma dessas síndromes, mas se caracterizam por uma sensação de vazio, por uma sensação de falta de sentido, pela monotonia da vida cotidiana e pela instabilidade dos valores.49 A exemplo de Frankl, devemos observar que essa sensação de estar perdido no universo não é uma doença em sentido patológico (isto é, anormal). O vazio existencial não descreve tanto uma doença, mas uma condição que muitas vezes está presente onde não existe nenhuma patologia. Evidentemente, o vazio existencial pode também estar onde há doença, e, nesses casos, deve ser detectado e tratado simultaneamente a outros sintomas de caráter mais anormal. Mas de modo geral, a sensação de falta de finalidade na vida é uma característica de quem está física e mentalmente bem, mas espiritualmente doente. Recusar-se a admitir o vazio existencial pelo que ele realmente é, uma perda da consciência de sentido, e querer tratá-lo sem referência ao mundo dos valores é cair na falácia comum do psicologismo que considera questões de valor apenas como mecanismos de defesa secundários e não como preocupações conscientes absolutamente legítimas.50 Uma das pacientes de Frankl comentou, certa vez, como seu interesse pela vida espiritual fora ridicularizado por terapeutas ao longo dos anos: Por que tenho vergonha de tudo o que diz respeito à religião? por que tudo me parece constrangedor e motivo de zombaria? Bem, eu sei exatamente por que me envergonho das minhas necessidades religiosas. O princípio básico do tratamento psicológico a que me submeti durante 27 anos, adotado por outros médicos e clínicas, sempre foi que esses anseios espirituais são especulações absurdas, próprias de solteironas; só o que se vê e ouve é importante, todo o resto é bobagem, criado por traumas, ou é apenas uma fuga para a doença (para escapar da vida). Assim, quando eu falava da minha necessidade de Deus, sempre temia que voltassem a me prender com a camisa de força. Todos os tratamentos até agora fracassaram.51

É notável Jesus tratar com a samaritana em termos do conflito de valores em sua vida. O relato breve e obviamente resumido do incidente não diz como ele conhecia as complicações conjugais da mulher, mas há uma indicação clara no fato de que ela foi buscar água sozinha em torno do meio-dia (a hora correspondente à sexta hora hebraica), em vez de ir com as outras mulheres do vilarejo de manhã cedo, o período habitual de convivência social. Não participar da troca costumeira dos mexericos amistosos parece indicar uma ruptura séria em suas relações com as mulheres locais. Jesus dirigiu sua atenção a essa questão com franqueza e sem rodeios. Seria bem possível justificar o modo de vida dessa mulher em termos de forças condicionantes do passado ou de fatores econômicos e sociais insuperáveis. A nossa cultura encontra facilmente explicação para o comportamento no condicionamento psicológico ou sociológico. O fato, porém, é que lidar com fatores condicionantes é lidar com uma parte apenas do todo, se bem que uma parte importante e necessária. O 34

fator decisivo não está nas condições; o elemento determinante encontra-se na resposta pessoal às condições. Na expressão de Frankl, “Liberdade é a liberdade de assumir uma posição perante as condições; não é um livrar-se das condições”.52 O homem é responsável pelo modo como lida com as condições que a vida lhe apresenta. A abordagem direta de Jesus à mulher samaritana e sua imoralidade nos lembra que alguns problemas humanos simplesmente resultam de ações irresponsáveis e não devem ser explicados por interpretações psicodinâmicas. Por maior que seja a contribuição da psicologia profunda para uma compreensão mais precisa das forças em ação sob a superfície no homem, corremos o risco de negligenciar o aspecto mais humano da vida se eximimos o homem de prestar contas e de responsabilizar-se por suas ações no presente e no futuro. Uma decisão consciente com um objetivo definido em mente pode romper o círculo do comportamento ditado por condicionamento passado. Com efeito, mesmo no mundo psicanalítico, uma nova ênfase está sendo dada à psicologia do ego, onde este é concebido não meramente como um árbitro entre forças instintivas em conflito, mas como um executivo dirigindo o comportamento em direção ao futuro. Na expressão de Frankl, a vida pode ser impelida por objetivos da mesma forma que pode ser compelida por impulsos instintivos. Mas os objetivos precisam ser adequados. Mostrar a essa mulher a inutilidade que representa procurar a felicidade através da satisfação do prazer sexual foi um aspecto importante do ministério de Jesus voltado a ela. Sabendo que ela tentara preencher o vazio existencial com a busca do prazer, Jesus não hesitou em levantar o problema. Como no caso do filho pródigo, se Jesus podia ajudá-la a tomar consciência, ela poderia tomar consciência de que a realização pessoal através da busca do prazer é invariavelmente um beco sem saída. Em seu ministério, Jesus enfatiza repetidamente a insensatez de transformar em objetivo último aquilo que é apenas subproduto de objetivos mais importantes. O prazer não resulta da sua busca, mas da satisfação de preencher o lugar responsável que cabe a cada um na vida.53 Na importante pesquisa sobre a “criatividade”, ora em andamento na Universidade da Califórnia, uma descoberta preliminar revela que a pessoa criativa corresponde mais ao protótipo do profissional responsável do que ao do beatnik, de San Francisco.54 A reação da mulher samaritana perante o problema moral da sua vida é muito instrutiva. Sua primeira reação foi mudar de assunto com uma pequena dose de adulação. É muito comum discussões em torno da religião constituírem uma forma de evitar um envolvimento concreto no plano pessoal. Dos grupos de estudo criados e mantidos com apoio religioso, os que fracassam, em sua maioria, devem o insucesso não à falta de material substancial a ser abordado, mas à circunstância de que esse material quase nunca é relacionado às situações de vida pessoal imediatas. A referência da samaritana ao lugar apropriado para culto, embora oportuna, foi na realidade um despiste para atrair o interesse do líder religioso, com o intuito, porém, de desviar a conversa para um nível impessoal, mais seguro. A continuação da 35

conversa em torno da questão controversa sobre a vinda do Messias apenas demonstrou que era muito difícil para ela olhar para si mesma. De fato, desde o início ela estivera na defensiva, erguendo uma barreira mesmo diante de um simples pedido de ajuda para conseguir um gole de água. Ela estava a tal ponto na defensiva que não conseguiu sequer aceitar um pedido amigável, sentindo-se compelida a suspeitar e conter-se, a recair nos preconceitos da época. Mas Jesus não se deixou enganar por esses mecanismos de defesa. Ele os entendeu pelo que eram, a incerteza alimentada pela questão moral não resolvida que contaminava a vida dessa mulher, um muro de proteção atrás do qual ela podia esconder sua conduta inaceitável. Diferentemente da resposta a que ela estava habituada, Jesus não reagiu defensivamente. Ele aceitou a mulher e sua atitude defensiva sem revidar na mesma moeda. Ele se recusou a rejeitá-la como ela o rejeitou; mas também não permitiu que ela ditasse os termos da relação entre eles. Recusando-se a afastar-se dela e da sua situação difícil, ele, no entanto, acolheu o tema da conversa que lhe foi oferecido, redirecionou-o para uma área de relevância pessoal para ela e relacionou a necessidade dela à dimensão mais ampla que incluía Deus. A implicação era muito clara; o único caminho para uma vida com sentido verdadeiro para ela (“água viva”) era esclarecer o problema moral que impossibilitava um relacionamento verdadeiro tanto com seus semelhantes como com Deus. Jesus não hesitou em levar essa mulher a confrontar seu problema. Não era hábito dele fugir de questões difíceis. Sua própria presença na Samaria deixava isso claro, pois enquanto outros judeus, muitas vezes, evitavam a Samaria, tomando caminhos periféricos, ele resolveu passar por ali em sua viagem da Judeia para a Galileia. A tradução da Bíblia na versão King James usa palavras pitorescas para descrever o evento: “E era-lhe necessário passar por Samaria”. Sendo a pessoa que ele era, “eralhe necessário” confrontar a mulher samaritana. Observe, porém, que o verdadeiro confronto só ocorreu depois que ela iniciou uma conversa séria sobre sua situação. A recusa em ignorar uma forma de relação imoral que causa a destruição de relações amorosas e verdadeiras é reconhecida como bom procedimento em qualquer aconselhamento competente. A aceitação de um comportamento destrutivo é apenas “pseudopermissividade”55 e, na realidade, opõe-se aos melhores interesses do aconselhado. A reação da samaritana soa verdadeira. Em vez de rejeitar o confronto posto por Jesus, ela aplaude sua profunda compreensão da situação de vida dela, inclusive esquecendo-se de terminar a tarefa que a levara até o poço, retirar água, em consequência de sua aflição perante o novo e severo olhar que foi obrigada a dirigir a si mesma. A melhor prova possível da eficácia do ministério de Jesus para ela é o convite que ela faz aos habitantes do lugar a irem ao encontro de Jesus. Ela queria ajuda para chegar a outros aspectos da sua vida que não tinham sentido. Ela precisava de ajuda para aprender que a vida, orientada a diferentes objetivos, podia adquirir sentido. 44 Man’s Search for Meaning, p. 117.

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45 Ibid., p. 121. 46 “On Logotherapy and Existential Analysis”, p. 33. 47 “Existential Dynamics and Neurotic Escapism”, p. 30. 48 The Doctor and the Soul, p. 19. Frankl também cita Robert J. Lifton, que comenta experiências de capturados americanos nos campos de prisioneiros de guerra na Coreia do Norte: “Havia exemplos entre eles tanto de comportamento altruísta quanto das formas mais primitivas de luta pela sobrevivência”. Ibid. 49 E. WEISSKOPF-JOELSON (Purdue University), “Psychology and the Insights of Religion”, palestra mimeografada não publicada, 13 de novembro de 1959, p. 1. Cf. também E. ERIKSON, Childhood and Society, Nova York, W. W. Norton & Company, 1950: “O paciente de hoje sofre, acima de tudo, com o problema daquilo em que ele deve acreditar e de quem ele deveria – ou, de fato, poderia – ser ou tornar-se; ao passo que o paciente dos inícios da psicanálise sofria principalmente com as inibições que o impediam de ser o que e quem ele pensava que sabia que era”, p. 239. 50 Frankl observa que sua principal objeção a Freud não é que este negligenciasse a dimensão espiritual do homem, mas que tratava o espiritual apenas como epifenômeno, como um derivativo do instintivo e não como um fenômeno primário em si. Cf. “Existence and Values: Foundations of Logotherapy”, p. 15. 51 Em V. E. FRANKL, Der Unbewusste Gott, p. 121, tradução minha. 52 Palestra não publicada, 30 de janeiro de 1961. Cf. Henry David Thoreau: “Não conheço fato mais estimulante do que a capacidade inquestionável do homem de elevar sua vida por um esforço consciente”, citado por M. E. CHASE, The Lovely Ambition, Nova York, W. W. Norton & Company, 1960, p. 64. 53 O homem “só encontra a si mesmo à medida que perde a si mesmo, seja por amor a alguma coisa ou a alguém, por amor a uma causa ou a um semelhante ou pelo ‘amor a Deus’”. V. E. FRANKL, “Psychiatry and Man’s Quest for Meaning,” Journal of Religion and Health, I, janeiro de 1962, 100. Ver também a crítica de Frankl à autorrealização e ao princípio do prazer como objetivos: “Beyond Self-Actualization and SelfExpression”, Journal of Existential Psychiatry, I, 1960, 5-20. 54 Cf. D. MACKINNON, “Criativity Research”, discurso mimeografado, 2 de junho de 1959, p. 11. 55 Nathan Ackerman usa esse termo. E diz: “Não temos outra opção senão rejeitar essa parte do seu (do paciente) comportamento doentio que é pervertido e inumano”, STANDAL e CORSINI, op. cit., p. 237-38.

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V.

Resolvendo conflitos de valor O jovem paralítico (cf. Mc 2,2-12)

E tantos foram os que se aglomeraram, que já não havia lugar nem à porta. E anunciava-lhes a Palavra. Vieram trazer-lhe um paralítico, transportado por quatro homens. E como não pudessem aproximar-se por causa da multidão, abriram o teto à altura do lugar onde ele se encontrava e, tendo feito um buraco, baixaram o leito em que jazia o paralítico. Jesus, vendo sua fé, disse ao paralítico: “Filho, os teus pecados estão perdoados”. Ora, alguns dos escribas que lá estavam sentados refletiam em seus corações: “Por que está falando assim? Ele blasfema! Quem pode perdoar pecados a não ser Deus?”. Jesus imediatamente percebeu em seu espírito o que pensavam em seu íntimo, e disse: “Por que pensais assim em vossos corações? O que é mais fácil dizer ao paralítico: ‘Os teus pecados estão perdoados’, ou dizer: ‘Levanta-te, toma o teu leito e anda?’. Pois bem, para que saibais que o Filho do Homem tem poder de perdoar pecados na terra, eu te ordeno – disse ele ao paralítico – levanta-te, toma o teu leito e vai para tua casa”. O paralítico levantou-se e, imediatamente, carregando o leito, saiu diante de todos, de sorte que ficaram admirados e glorificaram a Deus, dizendo: “Nunca vimos coisa igual!”.

A história do jovem paralítico ilustra perfeitamente a influência de sentimentos de culpa sobre o organismo físico. Muito antes do advento da medicina psicossomática, os autores hebreus haviam apreendido a unidade essencial de corpo, mente e espírito e destacado o predomínio relativo de um sobre o outro. Ao ver esse homem como alguém cuja necessidade principal era ter a certeza do perdão, Jesus refletia o modo de pensar da sua época, em que pecado e saúde estão relacionados.56 Em sentido mais amplo, porém, ele demonstrava acreditar na relação existente entre atitude mental e saúde física. Carroll Wise nos lembra que a medicina moderna confirma essa visão de Jesus: “Os médicos descobriram que a culpa, do mesmo modo que a ansiedade, pode inibir ou paralisar as funções do corpo ou da mente”.57 Tudo indica que Jesus sabia que o jovem paralítico se debatia em conflitos morais e que esse esforço resultara em sentimentos de culpa com que ele não conseguia lidar. É importante observar que Jesus levava a sério a dimensão moral. Um equívoco comum na vida contemporânea é ver todos os conflitos envolvendo padrões morais como derivados de algum outro fator, recusar-se a dar aos problemas morais a importância que lhes é devida. Assim, por exemplo, um soldado que se fere sozinho não é tratado em termos do seu conflito moral interno, mas de problemas edipianos não resolvidos; e um jovem pai que procura ajuda para resolver desajustes matrimoniais é tratado sem que se leve em conta seu forte senso de compromisso com as promessas nupciais. Com efeito, um dos perigos mais insidiosos no modo de pensar psicanalítico é que, simultaneamente ao profundo conhecimento derivado do estudo da motivação inconsciente, desenvolve-se uma cegueira correspondente com relação à presença de questões realistas, conscientes, morais. Por exemplo, estudar os grandes líderes espirituais da história humana considerando apenas o condicionamento passado, sem nenhuma referência ao papel decisivo desempenhado 38

pelo compromisso consciente, é ler apenas metade da história e, na verdade, a metade menos importante.58 O fato é que questões morais não resolvidas não só levam à busca de objetivos secundários compensadores, como no caso da mulher samaritana considerada acima, mas podem também levar a uma doença concreta. O momento decisivo na terapia de uma jovem sexualmente promíscua ocorreu quando o terapeuta suspendeu as investigações da motivação de fundo e simplesmente proibiu a paciente de continuar com seu padrão autodestrutivo.59 Enquanto o tratamento se limitou à transgressão pura e simples do seu próprio código moral, a terapia manteve-se em compasso de espera. Em outro caso, relatado por um ministro religioso,60 uma jovem mulher começou a apresentar sintomas de paralisia depois de um acidente, apesar de dois procedimentos cirúrgicos bem-sucedidos lhe permitirem usar livremente as pernas. Tomada de sentimentos de ódio por seus pais, e sentindo-se muito culpada por isso, ela ficou literalmente paralisada por suas emoções. No seu primeiro encontro com o ministro, ela não acreditava que Deus poderia perdoá-la por transgredir o mandamento “honrar pai e mãe”. No processo de aconselhamento, recebendo ajuda para aceitar o perdão de Deus, e, por fim, para aceitar melhor e perdoar as fraquezas dos pais, ela ficou completamente curada. É à luz de situações assim que compreendemos o episódio da cura do jovem paralítico levado à presença de Jesus por quatro amigos. O relato de Marcos, com sua habitual saudação (“Filho”),61 nos leva a acreditar que poderia tratar-se de um adolescente apanhado em algum dos conflitos morais e psicológicos tão comuns nessa etapa da vida. Pelo menos, vemos nele uma pessoa jovem que se fazia algumas perguntas profundas sobre a vida e seu lugar nela e que não estava encontrando respostas claras. Algumas perguntas deviam certamente girar em torno da sua sensação de fracasso em corresponder aos seus próprios padrões. Quem sabe, a exemplo da mulher paralítica, também ele não tivesse resolvido o problema comum de declarar-se independente dos pais sem um forte sentimento de culpa. É normal pessoas jovens se debaterem com perguntas sobre o sentido da vida, e também é bastante comum constatar que alguns, como o jovem paralítico, acabam ficando incapacitados em decorrência do conflito. Ao tratar uma jovem de dezessete anos, aflita com um diagnóstico de doença cardíaca, o Dr. Frankl descobriu que estava de fato lidando com uma adolescente envolvida em um conflito de valores. Quando ele demonstrou interessar-se mais pelos anseios espirituais da jovem do que por seus problemas cardíacos, ela começou a falar com loquacidade e minúcia sobre essa área da sua vida. Ela lamentou sua incapacidade de encontrar o sentido da vida, mencionou a ocorrência de algumas experiências místicas em sua prática religiosa e demonstrou grande ansiedade por conhecer a verdade última em termos racionais. Essa situação, já complicada por si só, agravava-se pela convivência com um namorado nada simpático, cujos interesses eram claramente sensuais e que ridicularizava sua convicção de que a busca do prazer era um objetivo inadequado. 39

Trabalhando com essa jovem, Frankl constatou que os sintomas cardíacos eram reflexo do seu estado mental perturbado diante de muitos questionamentos não resolvidos. Ele começou a terapia esclarecendo-lhe que perguntar sobre o sentido da vida não é absolutamente uma doença; muito pelo contrário, é uma característica distintiva do ser humano: Quem busca sentido? Certamente, não uma formiga, nem tampouco uma abelha. Uma jovem de 17 anos, porém, fazendo-se essas perguntas e envolvida nessa indagação demonstra ser um verdadeiro ser humano esforçando-se para encontrar um sentido... Você está certa ao dizer que o prazer não é o mais importante na vida. Esforçar-se por encontrar um sentido, correndo o risco de tropeçar durante a busca com perguntas e mesmo dúvidas, não é apenas normal na puberdade, mas é inclusive prerrogativa do jovem. Uma pessoa realmente jovem nunca considera o sentido como algo evidente em si mesmo, mas ousa contestá-lo.62

Continuando, Frankl disse-lhe que a maturação espiritual normalmente leva a períodos de angústia, uma angústia que deve ser entendida como expressão de crescimento, de desenvolvimento espiritual, e que não pode ser confundida com doença mental. Ele não fazia objeções às suas experiências religiosas místicas, esclarecendo que seu recolhimento contemplativo não excluía seus interesses sociais, mas indicava o progresso normal do seu espírito, e lembrava-lhe que “se as árvores estão próximas umas das outras e não podem crescer em largura, crescem em altura”. A busca inquieta da jovem era, para ele, típica da busca histórica de Deus imortalizada pelas palavras de Santo Agostinho: “O nosso coração vive inquieto enquanto não repousa em vós”.63 Nessa abordagem, Frankl seguiu os passos dados por Jesus ao trabalhar com o jovem paralítico. Jesus abordou o jovem no nível dos seus problemas espirituais, não de sua paralisia. Não temos condições de saber em detalhes que problemas eram esses, mas sabemos que a preocupação de Jesus era com a atitude geral do jovem perante a vida, não com os sintomas. Atormentado pela consciência do pecado, talvez deprimido devido a sentimentos adolescentes de culpa, esse jovem precisava da garantia de Jesus de que Deus perdoava os seus pecados. Ele só se livrou do seu estado de paralisia quando teve certeza de que era aceito apesar dos seus pecados e, com incentivo, pôde reassumir sua vida normal em casa. Ele deixou de se preocupar consigo mesmo, com a análise de si mesmo e com a consequente condenação de si mesmo, e assim se livrou da indecisão ou da imobilidade em que a dúvida com relação a si mesmo o mantinha preso. Já mencionamos que Frankl atribui um sentido especial ao termo “espiritual” e que designa esse sentido com o termo “noético”. Se por noético entendemos a dimensão da vida humana orientada para o valor, o aspecto de tomada de decisão, e se lhe atribuímos pelo menos tanta importância quanto a outras dimensões da vida, seguramente podemos esperar que existam conflitos na dimensão noética do mesmo modo que esperamos encontrá-los na esfera psicológica. Isto é, a neurose pode ser noogênica (aspecto noético) do mesmo modo que pode ser psicogênica (aspecto psicológico). Nesse sentido, a logoterapia não é exatamente uma psicologia “das alturas”, mas, mais precisamente, uma psicologia “holística”. Quanto ao jovem curado por Jesus, é muito provável que ignorasse totalmente como seu inconsciente 40

espiritual causava seu problema somático. Foi necessário o olho clínico de Jesus para perceber o problema moral e assim preparar o caminho para a recuperação física. Outros detalhes da história esclarecem como o jovem foi ajudado. Os limites a que seus amigos chegaram para obter ajuda não poderiam deixar de impressioná-lo. Vendo que quatro amigos se preocupavam com ele a ponto de levá-lo à presença de alguém que poderia curá-lo, e vendo que não se deixaram dissuadir desse objetivo pela presença da multidão, mas improvisaram uma forma de chegar ao local, abrindo o telhado e baixando-o bem diante do mestre visitante, tudo isso só poderia sensibilizá-lo profundamente. Sem dúvida, os quatro amigos estavam convencidos de que ele merecia ser ajudado, a ponto inclusive de se exporem à indignação do proprietário da casa e ao descontentamento de todos os presentes. Karen Horney, que escreveu proficuamente sobre os problemas emocionais comuns da vida, descreveu três características da situação terapêutica64 ilustradas muito bem aqui. A primeira é a atmosfera afetiva, indicada claramente na presença dos quatro amigos. Horney mostra como uma atmosfera de afeto é essencial para a realização do potencial de cada um. A liberdade de uma pessoa ser ela mesma depende da sua sensação de ser aceita em sua singularidade. Lembramo-nos aqui do conceito de Sullivan das avaliações refletidas a que nos referimos acima. Certamente o apoio de amigos leais ajudou o jovem a perceber que, apesar de suas fraquezas, ele era uma pessoa de valor. De forma muito concreta, os amigos prepararam o terreno para os eventos que se seguiram. A fé deles avivou a fé dele. O segundo aspecto da situação terapêutica que possibilita a mudança, como observa Horney, é o estímulo orientador de uma pessoa (ou pessoas) significativa de boa vontade, papel que, nesse episódio, é desempenhado por Jesus. Muitas vezes cabe a um conselheiro ou terapeuta exercer essa função, especialmente quando as condições de vida são severas e as relações amorosas estão visivelmente ausentes. Mas Horney é otimista com relação ao que associações normais e saudáveis podem fazer até para pessoas seriamente perturbadas. A análise não é a única forma de resolver conflitos internos. A vida propriamente dita ainda continua sendo um terapeuta muito eficiente. A vivência de apenas uma dentre inúmeras experiências pode ser suficientemente forte para produzir mudanças de personalidade. Talvez seja o exemplo inspirador de uma pessoa realmente notável; talvez seja uma tragédia comum que, levando o neurótico a um contato mais próximo com outras pessoas, retira-o do seu isolamento egocêntrico; talvez a associação com uma pessoa seja tão agradável, que se torne quase desnecessário manipulá-la ou evitá-la.65

A terceira característica de um clima favorável ao crescimento, indicada por Horney, não é tão evidente quanto as duas anteriores, mas pode realmente ser o fator decisivo. Horney a descreve como um “atrito saudável com os desejos e vontades de outros”. Outra forma de dizer é em termos de desafio, a fixação de um objetivo pelo qual trabalhar. Por mais essencial que ela seja, não é apenas a aceitação que ajuda as pessoas; também pode ajudá-las um desafio que as leve a sair da atmosfera protetora da aceitação para construir seus próprios caminhos. Jesus apresentou esse desafio de maneira muito direta: “Levanta-te, toma o teu leito e anda!”. As implicações são 41

muito claras: “Não te aflijas com possíveis atritos. Não é pecado contrariar os teus pais. Vai para casa. Volta para a tua família. Tu podes lidar com o problema”.66 Frankl nunca se cansa de propor um desafio. Ao tratar da jovem de dezessete anos acima mencionada, depois de dizer que seu esforço espiritual era apropriado, ele a estimula a descobrir o sentido pessoal desta vida para ela. Quando ela lhe disse que acreditava que a vida tem um sentido, mas que não sabia como encontrá-lo sozinha, ele esclareceu: O homem encontra o sentido da sua vida não tanto refletindo sobre ele, mas comprometendo-se com o desafio imediato da situação concreta. Dedique-se ao aqui e agora, à situação que se apresenta e ao momento presente, e o sentido se revelará por si mesmo. Procure ser honesta consigo mesma ao ponderar suas possibilidades vocacionais e seus relacionamentos pessoais. Eu seria injusto com você e com a sua liberdade de escolha se tomasse decisões como essas em seu lugar. Cabe a você tomá-las e, para isso, deve ter sempre presente a sua condição de pessoa responsável. Lutar por um sentido em sua vida, por uma missão de vida, pode ser a tarefa imediata do seu momento atual.67

Quando a jovem insistiu em querer uma explicação racional para o sentido dos seus afazeres diários, Frankl respondeu que é característica da maturidade ser capaz de suportar o esforço sem obter respostas precisas. Se não consegue entender intelectualmente, acredite emocionalmente. Enquanto não encontro o suprassentido, mas tenho apenas um vislumbre dele, não posso esperar até os 80 anos para então dedicarme a ele; preciso confiar nesse meu pequeno vislumbre e dedicar-me a ele. Essa linha de pensamento se aplica a Deus, que é a garantia da existência do suprassentido, na forma como a humanidade desenvolveu o conceito ao longo da história. Compromisso consigo mesmo e realização do desafio concreto da vida são o caminho no fim do qual nos aguarda a sabedoria, tornando inteligível o sentido último. Essa compreensão intelectual é precedida pelo compromisso existencial. Confie na sabedoria do seu coração, uma sabedoria muito mais profunda do que os vislumbres do seu cérebro!68

Aplicando esses princípios terapêuticos, a jovem recuperou-se completamente. As evidências oferecidas por casos contemporâneos semelhantes, em que a recuperação permanente resulta da mudança de atitude do paciente com relação a si mesmo e ao seu lugar na vida, levam à crença de que quando problemas espirituais (noéticos) são realmente encarados e abordados, as consequências em termos de saúde física podem ser surpreendentes. É evidente que o ministério de Jesus incluía a saúde física; hoje está se esclarecendo como problemas espirituais e incapacidade orgânica podem estar relacionados. De qualquer modo, o interesse primordial de Jesus voltava-se para a recuperação da relação do homem com o mundo sobrenatural, elucidando assim o lugar singular do homem em seu próprio ambiente humano. Quando o desafio a realizar o potencial oculto é assumido numa atmosfera de aceitação compreensiva, e quando o desafio é proposto por uma orientação que ajuda a iluminar o caminho, a transformação se torna tão impressionante quanto a cura do jovem paralítico. 56 William Barclay comenta em seu The Gospel of Mark, Edinburgh, Saint Andrew Press, 1962: “Os rabinos tinham um ditado: ‘Nenhum homem fica curado de sua doença antes que todos os seus pecados lhe sejam perdoados’”, p. 40. 57 Psychiatry and the Bible, p. 66.

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58 Cf. J. F. FLETCHER, “Psychiatry and Religion: Conflict or Synthesis”, Journal of Pastoral Care, VI, verão de 1952, 12-18. 59 Relatado em STANDAL e CORSINI, op. cit., p. 30. Ver também o comentário de Frankl sobre esse incidente: “Só depois que o terapeuta se tornou ativo e até emotivo ficou claro para a paciente que ela havia agido não apenas contrariando os costumes e normas da sociedade, mas também contra seus próprios desejos”, ibid., p. 33. 60 O Revdo. Bernard Martin, de Genebra, em Berlim, 10 de março de 1961. 61 Cf. L. D. WEATHERHEAD, It Happened in Palestine, Nashville, Abingdon Press, 1936, p. 93. 62 De uma entrevista dada por ocasião de uma palestra, Viena, primavera de 1961. Cf. V. E. FRANKL, The Doctor and the Soul: “A preocupação com o sentido da vida... não pode ser considerada como uma manifestação de morbidez ou de anormalidade; antes, trata-se da expressão mais verdadeira da condição humana”, p. 30. 63 Frankl citava com frequência essas conhecidas palavras de Agostinho. 64 K. HORNEY, Neurosis and Human Growth, Nova York, W. W. Norton & Company, 1950, p. 18. 65 Idem, Our Inner Conflicts, Nova York, W. W. Norton & Company, 1945, p. 240. 66 Cf. E. LOOMIS, The Self in Pilgrimage, Nova York, Harper & Row, 1960, p. 43. Loomis comenta que, na Parábola dos Dois Filhos (Mt 21,28-32), o filho que inicialmente se recusa a cumprir a ordem do pai, mas depois lhe obedece, está agindo segundo os padrões do adolescente saudável. 67 Da entrevista citada acima, nota 62. 68 Ibid.

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VI.

Realizando o “eu” no compromisso responsável O fariseu Simão (cf. Lc 7,36-50)

Um fariseu convidou-o a comer com ele. Jesus entrou, pois, na casa do fariseu e reclinou-se à mesa. Apareceu então uma mulher da cidade, uma pecadora. Sabendo que ele estava à mesa na casa do fariseu, trouxe um frasco de alabastro com perfume. E, ficando por detrás, aos pés dele, chorava; e com as lágrimas começou a banhar-lhe os pés, a enxugá-los com os cabelos, a cobri-los de beijos e a ungi-los com o perfume. Vendo isso, o fariseu que o havia convidado pôs-se a refletir: “Se este homem fosse profeta, saberia bem quem é a mulher que o toca, porque é uma pecadora!”. Jesus, porém, tomando a palavra, disse-lhe: “Simão, tenho uma coisa a dizer-te”. “Fala, mestre”, respondeu ele. “Um credor tinha dois devedores; um lhe devia quinhentos denários, e o outro, cinquenta. Como não tivessem com que pagar, perdoou a ambos. Qual dos dois o amará mais?”. Simão respondeu: “Suponho que aquele ao qual mais perdoou”. Jesus lhe disse: “Julgaste bem”. E, voltando-se para a mulher, disse a Simão: “Vês esta mulher? Entrei em tua casa e não me derramaste água nos pés; ela, ao contrário, regou-me os pés com lágrimas e enxugou-os com os cabelos. Não me deste um ósculo; ela, porém, desde que eu entrei, não parou de cobrir-me os pés de beijos. Não me derramaste óleo na cabeça; ela, ao invés, ungiu-me os pés com perfume. Por essa razão, eu te digo, seus numerosos pecados lhe estão perdoados, porque ela demonstrou muito amor. Mas aquele a quem pouco foi perdoado mostra pouco amor”. Em seguida, disse à mulher: “Teus pecados estão perdoados”. Logo os convivas começaram a refletir: “Quem é este que até perdoa pecados?”. Ele, porém, disse à mulher: “Tua fé te salvou; vai em paz”.

O fariseu Simão é um bom exemplo de um homem que nunca chegou a um entendimento, de fato, consigo mesmo. Complacente em sua moralidade, não via a necessidade do perdão em sua própria vida, e, por isso, como destaca a parábola nesse incidente, pouco conhecia a respeito do amor. Jesus expôs a questão de forma bem sucinta: “Aquele a quem pouco foi perdoado mostra pouco amor”. Empenhado em realizar-se através da obediência literal à lei religiosa, Simão estava demasiadamente envolvido na busca do seu próprio modo de viver correto, para abrir espaço em sua vida a outras pessoas. Nem Jesus nem a mulher que fora pecadora receberam mais do que uma atenção superficial, pois ele estava inteiramente voltado à realização de si mesmo através da lei. Há, sem dúvida, uma escola de pensamento para a qual a realização do eu é o objetivo supremo da existência humana, o que em certo sentido é verdade. As pessoas mais felizes são aquelas que realizaram suas potencialidades. Já vimos como uma vida não vivida, como capacidades não desenvolvidas podem tornar-se destrutivas. Admitimos a validade da posição que enfatiza a necessidade de tirar proveito máximo das capacidades de que fomos dotados, e concordamos com a visão segundo a qual o desenvolvimento de uma personalidade multifacetada é uma das formas mais apropriadas de extrair o máximo da vida. As personalidades mais criativas da nossa época são as que conseguiram chegar a um entendimento com tudo o que faz parte de sua constituição física e psicológica e congregar os diferentes aspectos de sua personalidade num todo significativo.69 44

Dá-se muita ênfase, no mundo terapêutico, ao processo que consiste em desembaraçar os fios emaranhados que resultam em conflitos internos, impedindo assim a realização do eu. Muito se pode dizer a favor do princípio da homeostase, que consiste em atender aos apelos conflitantes do id, do ego e do superego, de modo que a personalidade não se fragmente em consequência de distúrbios internos, mas consiga funcionar sem conflitos indevidos. Quando Sullivan fala da euforia como objetivo da vida, está se referindo a esse estado livre de tensões em que o ego, supostamente, está livre para seguir qualquer direção escolhida sem ser detido por problemas pessoais não resolvidos ou por necessidades neuróticas não satisfeitas. O conceito de paz de espírito tem o mesmo objetivo de eliminar as ansiedades que mantêm a personalidade desestruturada e incapaz de mover-se em qualquer sentido. É duvidoso, porém, se esses estados distensos são possíveis, mesmo sendo desejáveis. A busca de uma existência sem tensões, como a busca de felicidade, acaba sendo um objetivo impossível. Não é buscando-a que alcançamos a paz de espírito; como a felicidade, ela chega como decorrência de alguma outra coisa. Ela é o subproduto de uma atividade significativa mais do que de um objetivo legítimo em si mesmo.70 Com efeito, o sentido mais completo de paz de espírito só é, em geral, vivido após o cumprimento bem-sucedido de uma missão, uma missão que orientou o seu executor para longe dele mesmo e em direção a alguma outra coisa maior do que ele mesmo. A verdadeira paz de espírito provém não de uma situação distensa, mas da finalização de uma tarefa geradora de tensões. Contrariamente ao modo de pensar popular predominante, o estado distenso de tranquilidade e prazer leva com mais frequência à frustração de um vazio existencial do que a uma paz de espírito verdadeira. De modo similar, a autorrealização, como objetivo em si mesma, raramente é alcançada. Frankl observa que “a tensão neurótica depois da ‘felicidade’ no amor leva, precisamente por causa da tensão envolvida, à ‘infelicidade’”. Desse modo, é raro alcançar-se a autorrealização quando procurada diretamente; como a felicidade, ela surge mais plenamente como subproduto.71 Uma pessoa realiza sua potencialidade plena quando se entrega a uma missão suficientemente significativa que envolva todas as suas aptidões e habilidades. Como a mãe que encontra forças para praticar ações inacreditáveis quando a vida do seu filho está em perigo, o indivíduo, sob o poder instigador de um objetivo valioso, desperta capacidades inesperadas, e, ao mesmo tempo, realiza parte do seu potencial. Foi esse aspecto da vida que o fariseu Simão perdeu praticamente de vista. Simão, como os fariseus que ele representava, era um bom homem, no sentido geralmente aceito do termo. De fato, em sua observância estrita da lei, era tão bom a ponto de não simpatizar com outros que eram menos rígidos em suas práticas religiosas. Sua preocupação com sua própria moralidade, transformada em fim em si mesma, cegava-o para o objetivo que poderia tê-lo ajudado de fato a realizar suas potencialidades. Preocupado em tentar evitar o pecado, ele não simpatizava com os que não eram fortes como ele. Sua condenação tácita, mas evidente, da mulher 45

pecadora denunciou um descontentamento básico em sua vida, uma insatisfação que nascia da falta de relacionamento com as pessoas. A situação desagradável em que se viu envolvido foi semelhante à vivida mais tarde por Saulo de Tarso, que só conseguiu desembaraçar-se dela efetuando uma mudança radical em seu modo de viver. O problema com que Simão se deparou é o que qualquer pessoa enfrenta quando se deixa absorver pelo pensamento sobre si mesma. A preocupação com o próprio progresso, a sensibilidade exacerbada com relação ao próprio avanço impede a pessoa de efetuar o progresso desejado. Veja, por exemplo, como a atenção voltada ao desejo de dormir dificulta pegar-se no sono, ou como a determinação de manter-se desperto estimula o sono. Ou observe como o artista demasiado consciente da produção artística que está criando descobre que essa autoconsciência dificulta seu melhor desempenho.72 Frankl lembra que muitas neuroses de caráter sexual têm sua origem na hiperatenção ou na hiperintenção. O homem que se sente na obrigação de ter um desempenho irrepreensível no ato sexual muitas vezes se torna impotente em consequência da própria hiperintenção; e a mulher que se força a sentir um orgasmo é a que menos provavelmente o sentirá. Ele relata o caso de uma mulher que, lamentando sua frigidez, citou um antecedente condicionante de abuso sexual e consequente antecipação da dificuldade. Em sua primeira experiência, devido à sua apreensão, ela começou a observar-se durante o ato sexual. Assim, nem sua atenção nem sua afeição dirigiam-se ao parceiro; seu objetivo era “finalmente” sentir um orgasmo e assim confirmar sua feminilidade. A sensação de prazer proporcionada pelo orgasmo, que normalmente acontece de modo automático, tornou-se assim um objetivo específico. Esse fato por si só é suficiente para inibir o orgasmo, situação que se torna ainda mais provável quando o prazer não é objeto apenas da intenção, mas também da atenção.73

Quando a atenção e a intenção excessivas dessa mulher foram desviadas do orgasmo e redirecionadas para o parceiro, seu destino último (isto é, “desreflexão” na terminologia de Frankl), as dificuldades cessaram. Contrariamente à percepção distorcida de Simão, o interesse primordial do homem não está em sua realização pessoal. Muito mais importante do que realizar-se é descobrir um sentido pessoal na vida, um ponto de referência que é externo à existência pessoal do indivíduo. Frankl diz muito claramente: “O interesse primordial do homem não está na realização do seu eu, mas na realização de valores e na realização das potencialidades de sentido, que devem ser encontradas no mundo e não dentro de si mesmo ou dentro da própria psique como um sistema fechado”.74 A sensação da verdadeira realização procede não dos esforços mais vigorosos por autorrealização, mas do contato mais significativo com o mundo objetivo, externo.75 Entende-se melhor esse contato com o mundo exterior em termos de responsabilidade pessoal. Já dissemos que um senso disciplinado de responsabilidade é característica 46

marcante das personalidades mais criativas. É o senso de responsabilidade que imprime a marca da grandeza nos líderes espirituais de todas as épocas. No tempo do seu reinado em Israel, Davi caiu em tentação muitas vezes, mas sempre se redimia porque mantinha uma tensão firme entre o que fazia e o que devia fazer. Mesmo nos seus momentos de fraqueza, nunca perdeu de vista suas responsabilidades. O “dever”, o aspecto mais caracteristicamente humano de sua constituição psicológica, nunca ficou totalmente obscurecido. É por ter uma referência externa de distanciamento do eu e em direção à área dos relacionamentos que o “dever” é tão importante. Numa vida fraca, em vez de reduzir o senso de obrigação, o “dever” precisa receber mais atenção, como o arco fraco que o arquiteto reforça aumentando a carga que ele sustenta.76 Deve-se entender a vida do homem não em termos de pressões do “Eu preciso” (psicológico ou sociológico) que o forçam de modos inconscientes, ou do “Eu posso”, que sugerem realização de si mesmo como objetivo possível, mas do “Eu devo”, que relaciona o homem ao mundo externo do valor.77 Foi a falta do senso de obrigação pessoal e de responsabilidade pessoal por outros que Jesus condenou tão especificamente, não somente em Simão, mas nos fariseus como um todo. Gordon Allport aborda de modo muito proveitoso o caminho para a maturidade pessoal, o caminho que distancia a pessoa da atenção excessiva à realização de si mesma e a leva na direção do compromisso com um senso claro de responsabilidade moral. Ao analisar a maturidade religiosa em seu livro O indivíduo e sua religião,78 ele fala de três vias específicas que uma pessoa deve percorrer. Era em direções como essas que Jesus normalmente trabalhava, como mostra seu contato com Simão. A primeira via a que Allport se refere é a via da auto-objetivação ou do autodistanciamento. Como o distanciamento de si mesmo é difícil para qualquer pessoa e quase impossível para alguém como Simão, que estava tão emaranhado em suas próprias preocupações, Jesus optou por usar uma parábola em que Simão podia ver a si mesmo de modo mais claro identificando-se com personagens da história. Como Davi, quando interpelado pelo profeta Natã com uma parábola semelhante (2Sm 12), Simão manifestou-se, assumiu uma posição, apenas para descobrir que havia julgado a si mesmo. Se fosse fácil praticar a auto-objetivação, os problemas de relacionamento pessoal, em sua maioria, poderiam ser resolvidos com relativa facilidade. Com efeito, uma razão importante para o desenvolvimento de grupos de terapia é que, no grupo, os membros são ajudados a ver a si mesmos como outras pessoas os veem, através da livre discussão de comportamentos como estes acontecem. Jesus recorria a situações de grupo, atraindo a atenção de Simão tanto para si mesmo quanto para Maria e comentando a diferença nas amabilidades oferecidas por Maria em contraste com Simão. Aqui estava uma prova irrefutável que facilitou a auto-objetivação. Allport esclarece que o autodistanciamento muitas vezes acontece através do humor. No seu aspecto positivo, humor é a capacidade de rir de si mesmo. É sempre sinal de força quando indivíduos, ou governos, podem rir das piadas feitas para 47

ridicularizá-los. Uma técnica importante na logoterapia é adotar o humor para não levar os sintomas a sério; fazendo pouco dos seus sintomas, o paciente se distancia deles.79 O segundo aspecto definido por Allport é a via da ampliação dos interesses, já sugerida no conceito de redirecionamento. Não é suficiente apenas desviar a atenção de si mesmo; é preciso também encontrar uma nova área de interesse. Como era característico de Jesus, ele não só abordou o problema do interesse de Simão por si mesmo, mas também apontou a mulher pecadora como um foco de atenção mais apropriado. A implicação da pergunta “Vês esta mulher?” é que Simão nunca a vira realmente como pessoa, mas a desdenhara como alguém incluído na categoria “pecador”. Mencionando a deficiência de Simão em assumir qualquer responsabilidade por suas próprias necessidades, Jesus procurou ampliar ainda mais o foco de interesse. Frankl aplica frequentemente o princípio da ampliação de interesses. Ao escrever para uma enfermeira que se desesperava porque sua doença a impedia de realizar o trabalho que tanto a satisfazia, ele relata: Procurei ajudá-la a compreender que trabalhar oito, dez ou sabe Deus quantas horas por dia não é lá grande coisa. Muitas pessoas fazem isso. Mas ser tão ansioso por trabalhar como ela era e ser incapaz de trabalhar, e mesmo assim não desesperar seria um feito que poucos conseguiriam realizar. E então perguntei-lhe: “Na realidade, você não está sendo injusta com todos os milhares de pessoas doentes a quem você dedicou sua vida como enfermeira? Você não está sendo injusta agindo, agora, como se a vida de uma pessoa doente ou incurável – isto é, de alguém incapaz de trabalhar – não tivesse sentido?”. Eu disse: “Se você se desespera nessa situação, você se comporta como se o sentido da nossa vida consistisse em ter condições de trabalhar nisso ou naquilo muitas horas por dia, mas agindo desse modo você tira de todas as pessoas doentes e incuráveis o direito de viver e a justificativa da existência delas”.80

Ao trabalhar com um grupo de pessoas com mais de 65 anos, é corriqueiro descobrir que todos os tipos de doenças preenchem rapidamente o vácuo de horas vazias depois da aposentadoria, a não ser que novos interesses sejam descobertos ou que antigos sejam retomados. Na fé cristã, o conceito de compromisso sempre foi primordial. A pessoa encontra sua vida não se apegando a ela, não a guardando com ciúme, mas dando-a livremente, perdendo-a no interesse de outros. E o paradoxo exposto por Jesus se revela inevitavelmente verdadeiro: “Aquele que quiser salvar a sua vida, vai perdê-la, mas o que perder a sua vida por causa de mim, vai encontrá-la” (Mt 16,25). A terceira via de Allport refere-se a um princípio integrador em torno do qual a pessoa pode construir sua vida, um princípio que provê um novo centro coordenador. A condenação suscitada pelo comportamento de Simão não foi porque ele não era um homem bom, mas porque o seu padrão de vida impedia que alcançasse valores mais importantes. O contexto em que ele vivia sua vida não era suficientemente amplo. Ele sentia um agudo senso de responsabilidade pela conduta de sua própria vida, mas falhava completamente em sentir qualquer senso de responsabilidade em áreas que não faziam parte do seu estreito mundo. Sua preocupação com a lei moral o separava do contato verdadeiro com a maioria dos seus semelhantes. 48

Esse relato de Simão e da mulher pecadora evoca a história narrada no Evangelho de João (8,2-11) da mulher que foi surpreendida em adultério e cuja morte por apedrejamento, de acordo com a lei, só foi impedida pela discreta intervenção de Jesus. Também nesse episódio o senso de responsabilidade para com a lei religiosa havia ofuscado os homens envolvidos com relação à responsabilidade para com um semelhante pecador. Também aqui a preocupação exacerbada com a realização de si mesmo assumira prioridade sobre todo senso de responsabilidade para com valores mais fundamentais. É esse interesse por valores mais fundamentais que caracteriza a logoterapia de Frankl. O aspecto mais distintivo da logoterapia está em sua insistência numa responsabilidade pessoal que significa muito mais do que o desenvolvimento do potencial pessoal; é um senso de responsabilidade que reconhece diferentes valores e escolhe uma relação com os valores mais elevados. Nessa ênfase, Frankl sublinha a abordagem característica de Jesus. Não há passagem melhor do que esta, do encontro de Simão com Jesus, para identificar o método peculiar com que Jesus interpelava os fariseus. Registros em outras passagens mostram com clareza que Jesus denunciava abertamente o modo de vida farisaico: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, que limpais o exterior do copo e do prato, mas por dentro estais cheios de rapina e de intemperança!” (Mt 23,25.) Não obstante, esse encontro com Simão é mais coerente com o teor geral do ministério de Jesus. Ele usou a circunstância imediata, do momento, para expor o problema na vida de Simão, apresentando a Simão, com delicadeza, mas também com firmeza, os fatos do seu comportamento. Primeiro, Jesus deixou que Simão julgasse a si mesmo, em seguida, Jesus apresentou sua visão. E para a mulher pecadora tanto na casa de Simão como na praça do templo, suas palavras foram as mesmas: “O teu arrependimento purifica o teu passado. Encara o futuro com novas forças, não mais movida pela compulsão a pecar, mas livre para viver uma vida de responsabilidade e de compromisso”. 69 Cf. o estudo de MacKinnon citado acima, nota 54. 70 Cf. V. E. FRANKL, “The Spiritual Dimension in Existential Analysis and Logotherapy”, Journal of Individual Psychology, XV, novembro de 1959, 157-65. 71 The Doctor and the Soul, p. 160. 72 Cf. V. E. FRANKL, Der Unbewusste Gott, p. 46-47. 73 Idem, “The Pleasure Principle and Sexual Neurosis”, International Journal of Sexology, V, fevereiro de 1952, 1-2. 74 “Existence and Values: Foundations of Logotherapy”, p. 16. 75 Cf. afirmação de Frankl: “O duplo equívoco da psicanálise é que o resultado é uma objetificação de algo que é intrinsecamente subjetivo (a pessoa); ao passo que, ao mesmo tempo, uma interpretação exclusivamente psicogenética do sentido e dos valores deve resultar na subjetivação de algo que é intrinsecamente objetivo”. “Existence and Values: Foundations of Logotherapy”, p. 11. 76 Frankl cita um arquiteto, “Collective Neuroses of the Present Day”, International Journal of Prophylactic Medicine and Social Hygiene, II, junho de 1958, I. 77 Essa tríade de conceitos é de Frankl, que continua: “No momento em que introduzimos o “Eu devo”, complementamos o aspecto subjetivo da existência humana, i.é., do ser, com seu correspondente objetivo que é o sentido”. (“Logotherapy and the Challenge of Suffering”, p. 3). 78 The Individual and His Religion: A Psychological Interpretation, Nova York, The Macmillan Company, 1950, p. 53.

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79 Esse mecanismo, na logoterapia chamado “intenção paradoxal”, é abordado no capítulo IX. 80 “On Logotherapy and Existential Analysis”, p. 32.

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VII.

Realizando valores criativos Pedro (cf. Mt 16,13-19; Lc 22,31-34;54-62)

Chegando Jesus ao território de Cesareia de Filipe, perguntou aos discípulos: “Quem dizem os homens ser o Filho do Homem?”. Disseram: “Uns afirmam que é João Batista, outros que é Elias, outros, ainda, que é Jeremias ou um dos profetas”. Então lhes perguntou: “E vós, quem dizeis que eu sou?”. Simão Pedro, respondendo, disse: “Tu és o Cristo, o Filho de Deus vivo”. Jesus respondeu-lhe: “Bem-aventurado és tu, Simão, filho de Jonas, porque não foi carne ou sangue que te revelaram isso, e sim o meu Pai que está nos céus. Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do inferno nunca prevalecerão contra ela. Eu te darei as chaves do Reino dos Céus e o que ligares na terra será ligado nos céus, e o que desligares na terra será desligado nos céus” (Mt 16,13-19). “Simão, Simão, eis que Satanás pediu insistentemente para vos peneirar como trigo; eu, porém, orei por ti, a fim de que tua fé não desfaleça. Quando, porém, te converteres, confirma teus irmãos”. Disse ele: “Senhor, estou pronto a ir contigo à prisão e à morte”. Ele, porém, replicou: “Pedro, eu te digo: o galo não cantará hoje sem que por três vezes tenhas negado conhecer-me” (Lc 22,31-34). Prenderam-no e levaram-no, introduzindo-o na casa do sumo sacerdote. Pedro seguia de longe. Tendo eles acendido uma fogueira no meio do pátio, sentaram-se ao redor, e Pedro sentou-se no meio deles. Ora, uma criada viu-o sentado perto do fogo e, encarando-o, disse: “Este também estava em companhia dele!”. Ele, porém, negou: “Mulher, eu não o conheço”. Pouco depois, um outro, tendo-o visto, afirmou: “Tu também és um deles!”. Mas Pedro declarou: “Homem, não sou”. Decorrida mais ou menos uma hora, outro insistia: “Certamente, este também estava com ele, pois é galileu!”. Pedro disse: “Homem, não sei o que dizes”. Imediatamente, enquanto ele ainda falava, o galo cantou, e o Senhor, voltando-se, fixou o olhar em Pedro. Pedro então lembrou-se da palavra que o Senhor lhe dissera: “Antes que o galo cante hoje, tu me terás negado três vezes”. E saindo para fora, chorou amargamente (Lc 22,54-62).

A história de Simão Pedro é a história de uma transformação radical, o testemunho inequívoco do impacto exercido por Jesus sobre um homem. De forma ainda mais específica, porém, ela demonstra a mudança que pode ocorrer quando uma causa importante absorve a vida de um homem. Desde o início do relato, Pedro aparece como uma pessoa bem-intencionada, mas desajeitada; suas intenções são sempre boas, mas suas declarações impulsivas raramente se transformam em ação concreta. Qualquer que seja a impressão que tenhamos a respeito das tentativas de Pedro de caminhar sobre as águas (cf. Mt 14,25-33) ou de defender Jesus no Jardim do Getsêmani (cf. Jo 18,10-11), ele é representado como um homem de emoções intempestivas cujo coração está no lugar certo, mas cujas ações são frequentemente inoportunas. Rápido em afirmar sua lealdade, sua tríplice negação de que nem sequer conhecia Jesus, não obstante ter sido prevenido, foi típica de sua instabilidade quando posto sob pressão. No entanto, Pedro se tornou o porta-voz dos discípulos, era o líder do círculo interior dos mais próximos de Jesus e exerceu a liderança depois da morte de Jesus (cf. At 1-5). Podemos compreender a transformação na vida de Pedro principalmente em termos da missão que ele se comprometeu a cumprir. A tríplice investidura 51

“Apascenta as minhas ovelhas”, registrada em Jo 21,4-19, destaca a consciência do propósito que o motivou depois da morte de Jesus. Suas deficiências passadas diluíam-se diante das tarefas futuras que o aguardavam. É como se a ordem de Jesus no primeiro encontro com Pedro se tornasse o objetivo absoluto da sua vida: “Faze-te ao largo; lançai vossas redes para a pesca” (Lc 5,4). Sua missão “em nome de Jesus” direcionou e estabilizou sua vida; de homem fraco que era, tornou-se um homem forte. Uma das teses fundamentais de Frankl é que, diante de uma missão digna de ser realizada, a vida passa por uma transformação radical. Ele também sustenta que cada pessoa tem uma missão, uma tarefa de vida à sua espera. Falando com uma jovem artista prestes a entrar numa crise de esquizofrenia, ele lhe disse, chamando-a pelo nome: Você não pode reconstruir sua vida sem um objetivo, um objetivo que a estimule e a desafie... Não há nenhum objetivo, nenhum compromisso artístico acenando-lhe? Não existem muitas coisas fervilhando dentro de você, obras artísticas em gestação, desenhos não feitos esperando que você os crie, esperando que você os produza? Vamos lembrar que você é Hildegard e que há coisas esperando Hildegard – obras artísticas ainda por fazer... Elas são criações suas; se você não as criar, ficarão para sempre no reino do incriado.81

Essa atitude advogada por Frankl não pergunta o que o homem pode esperar da vida, mas sim o que a vida espera do homem. Falando de suas experiências nos campos de concentração, ele escreve: Precisávamos parar de perguntar sobre o sentido da vida; precisávamos pensar em nós mesmos como alguém que estava sendo questionado pela vida – a cada dia, a cada hora. Nossa resposta devia consistir em ação correta e conduta correta, não em conversas e reflexões. No fim das contas, viver significa assumir a responsabilidade de encontrar as respostas corretas para os problemas que a vida apresenta e realizar as tarefas que ela incessantemente atribui a cada um.82

A experiência de Pedro com Jesus é um bom exemplo de como um homem recebeu ajuda para assumir a responsabilidade de encontrar um sentido mais profundo na vida do que ele havia imaginado até aquele momento. Já mencionamos que, para Frankl, a missão mais importante do homem consiste em encontrar um sentido para a vida. Uma das grandes contribuições que ele nos dá é a de explicitar como podemos encontrar esse sentido pessoal. Ele especifica três modos principais como podemos encontrar esse sentido pessoal: a realização de valores criativos, de valores experienciais e de valores atitudinais. No momento, concentramo-nos na primeira modalidade: valores criativos.83 O sentido na vida de uma pessoa realiza-se de modo mais imediato através do ato criativo, do envolvimento ativo na vida com a finalidade de contribuir por meio de realizações pessoais. Quem já não sentiu a satisfação de um trabalho bem executado ou do alívio proporcionado pelo cumprimento de uma incumbência? E quem já não experimentou a depressão que se instala quando não há trabalho a ser feito, obrigação a ser cumprida, tarefa que requeira um potencial pouco usado? Frankl revela como o desejo de publicar a formulação básica da logoterapia ajudou a dar sentido à sua vida 52

nos anos vividos nos campos de concentração. Pouco antes de entrar em Auschwitz, ele perdeu o manuscrito já concluído, mas no período em que ficou preso conseguiu reescrever os temas principais, em parte usando taquigrafia. Quando confinado ao seu beliche com febre tifoide elevada, ele escreveu no verso de formulários mimeografados, com o toco de um lápis, materiais furtados para ele por um dos colegas. Segundo ele, apesar da febre ardente, os pensamentos eram muito claros, e a versão final publicada sofreu poucas alterações com relação ao que ele escrevera.84 Como aconteceu com Frankl, é comum descobrir-se que a doença não impede a conclusão de tarefas criativas. Muitos artistas relatam o desaparecimento inclusive de sintomas físicos incapacitantes quando envolvidos com atividades artísticas, criativas. O organismo físico parece funcionar em suas melhores condições quando suas energias são direcionadas à execução de uma tarefa, e o cansaço só é sentido depois de concluído o trabalho. O renomado maestro da Orquestra Filarmônica de Viena, Bruno Walter, conta em suas memórias que apesar de sofrer dores agudas nos braços elas desapareciam quando ele regia.85 Harvey Cushing, famoso neurocirurgião de Boston, escreveu aos oitenta anos: “A única maneira de suportar a vida é ter sempre uma tarefa por concluir”.86 Frankl comenta que nunca vira “uma montanha tão alta de livros, todos esperando para ser lidos, como na mesa de trabalho do professor vienense de psiquiatria de noventa anos, Joseph Berze”.87 Ele estava ocupado demais para morrer! Com efeito, a doença da depressão frequentemente resulta de não se ter um trabalho criativo a realizar. Um pintor, na iminência de se suicidar, conta como, assim que ligou o gás, seus olhos deram com um quadro que precisava de alguns arremates. Percebendo que havia algo a concluir, esqueceu-se de sua intenção suicida e pôs-se a trabalhar para terminar o quadro.88 O fato lamentável, porém, é que muitos parecem não se dispor a encontrar tarefas criativas às quais dedicar-se. Presos aos padrões confortáveis da rotina habitual, apesar de quase sempre sem sentido, muitos nunca se lançam às aventuras que podem levar a uma consciência genuína do sentido da vida. Muitos se resignam à condição de espectadores passivos, mesmo diante da possibilidade real de envolver-se ativamente. Alguns simplesmente assistem à televisão sentados na espreguiçadeira, deixando a vida real passar logo além da porta. Inúmeros continuam sendo pescadores, quando deviam tornar-se pescadores de homens. É claro que aceitar a responsabilidade de executar tarefas de vida, de realizar valores criativos, requer uma etapa intermediária: alguém precisa apresentar o desafio! É evidente que Jesus via seu ministério nesses termos. Ele sempre oferecia um desafio às pessoas que encontrava. Às vezes, esse desafio estava implícito na maneira descrita pelo dramaturgo em “The Passing of the ‘Third Floor Back’”,89 a peça em que um pensionista desconhecido, ocupando o quarto dos fundos no terceiro andar de uma pensão decadente, afeta de tal forma a vida dos demais pensionistas, a ponto de evocar o melhor do ser de cada um deles e produzir uma mudança radical em suas vidas. Com mais frequência, pelo menos na narrativa evangélica, Jesus 53

apresentava o desafio de modo incisivo: “Vai! Vende! Dá! Vem! Segue!”. Para Simão Pedro, o desafio foi, a um só tempo, uma afirmação e uma esperança: “Bemaventurado és tu, Simão, filho de Jonas; ... tu és Pedro [isto é, pedra, do grego petros]” (Mt 16,17-18). Harry Stack Sullivan enfatizou o papel da autoestima na vida do indivíduo. Para ele, até que a autoestima se consolide, pouca coisa acontece, e seguramente não a mudança. Sullivan fazia questão absoluta de certificar-se de que os tratamentos prescritos jamais afetassem o senso de autoestima do paciente, e a maioria dos terapeutas procura seguir seus passos. De fato, antes de ter condições até de pensar em aceitar um desafio, muitas pessoas precisam se sentir apoiadas como alguém que tem significado. Sem dúvida, isso acontecia na relação entre Jesus e Pedro. O senso de indignidade inicial de Pedro está muito bem descrito no relato. Veja, por exemplo, o que ele disse no primeiro contato com Jesus: “Afasta-te de mim, Senhor, porque sou um pecador!” (Lc 5,8). E pense na cena vivida no pátio da casa do sumo sacerdote onde Pedro negou conhecer Jesus três vezes, cada vez com maior veemência, à medida que a consciência lhe ia pesando mais; depois, cruzando o olhar com o olhar de Jesus, e ouvindo o galo cantar, ele compreendeu o que havia feito, e então “saiu e chorou amargamente”. Mas Pedro descobriu que o fracasso não era o fim de tudo. Mesmo que não pudesse voltar atrás, ele podia redimir seu passado mudando a si mesmo. Ele jamais poderia apagar o fato de fracassar no momento de crise, mas podia expiar o fracasso tornando-se outro homem, mudando de vida. Nas palavras de Frankl, ele podia desvincular-se do seu ato, distanciando-se dele moralmente.90 Demonstra-se arrependimento verdadeiro mudando de vida. A mudança de Pedro transparece claramente na história subsequente da Igreja cristã primitiva. Transparece igualmente que ele fora ajudado a superar seu fracasso. Uma das características da maturidade é o fato de se aprender a conviver com o fracasso. Em vez de se deixar abater, a pessoa madura aprende com seus erros e se afasta deles, sem se sentir na obrigação de ter sucesso sempre. Em um programa de estudos de verão desenvolvido em ambiente clínico, um aluno demonstrou ter aprendido uma lição importante quando conseguiu resumir sua experiência com as palavras “Eu posso me arriscar a falhar”. Livre da necessidade de sempre ser bemsucedido, não mais obrigado a alcançar cada objetivo estabelecido, ele estava liberado dos limites da via estreita da certeza absoluta. Ele não estava mais preso aos padrões que haviam sido testados e dos quais estava seguro. Agora ele podia aventurar-se no desconhecido, incerto do resultado, mas capaz de tolerar a possibilidade de fracasso. O fracasso não mais pairava como uma possibilidade intolerável, e exatamente por isso sua probabilidade de ocorrer diminuía. Não mais lutando apenas pelo sucesso, dissipada a tensão autoimposta do sucesso exigido, sua probabilidade de ser bem-sucedido aumentava. Muitos em nossos dias ficam confusos com as exigências do sucesso. Ensinados por nossa cultura que “tudo o que vale a pena fazer, vale a pena fazer bem”, muitos caem facilmente na armadilha de concluir que o único resultado permitido é o do 54

sucesso. Embora essa exigência de sucesso raramente tenha qualquer validade objetiva, apesar de raramente ser imposta por alguém, ela não obstante opera, em muitas vidas, com uma eficácia fatal. Um observador perspicaz comenta que muitas pessoas tendem a se tornar os piores pais de si mesmas, impondo-se exigências mais rigorosas do que as impostas por seus pais verdadeiros.91 Elas tendem a exigir de si mesmas a possibilidade de demonstrar seu valor através de realizações de sucesso. E assim não se arriscam a falhar! Uma característica de Jesus era que o apoio emocional que ele oferecia tão livremente era sempre honesto em sua avaliação e sincero em sua franqueza. Ele não se sentia coagido a abrandar os fatos em favor do apoio a uma autoestima abalada. Conhecendo o temperamento de Pedro, ele mostrou como era fácil externar protestos de lealdade quando cumpri-los seria algo bem diferente. De fato, era precisamente essa sinceridade que ajudava suas palavras de desafio, quando pronunciadas, a revestir-se de peso. Sua relação típica não era anuviada por afirmações bemintencionadas, mas inautênticas; com ele, as pessoas sabiam onde pisavam. É uma verdade universalmente aceita que relacionamentos pessoais verdadeiros devem ser abertos e honestos. Era importante Jesus falar abertamente a Pedro a respeito de profissões de lealdade demasiado espontâneas, mas não só importante; era também desejável que a relação deles fosse suficientemente livre para possibilitar a expressão de aspectos menos agradáveis. Quando Jesus criticou o sonolento Pedro, que não conseguiu manter-se acordado durante a crise pessoal de Jesus no Horto das Oliveiras, ele podia falar sobre o fato livremente. Esse tipo de liberdade demonstrada por Jesus em tantos dos seus relacionamentos está recebendo destaque em muitos escritos atuais como um aspecto fundamental na terapia. Paul Tournier escreve sobre a importância de uma liberdade nas relações humanas que permita uma expressão aberta de sentimentos genuínos. Percebi que, adotando um tom mais pessoal, eu ajudava outros a se tornarem mais pessoais, não apenas no consultório, mas em conversas comuns na rua, no serviço militar e numa conferência médica. Compreendi como os homens anseiam por esse contato verdadeiro do qual brota nova vida para soprar como brisa livre entre nós e dentro de nós.92

Frankl é outro expoente contemporâneo do tipo de liberdade demonstrado por Jesus. Ele fala da necessidade de o neurologista deixar de lado seu martelo reflexo para manter com seu paciente um encontro de “homem para homem, de mim para ti”.93 Frankl é um dos comentadores no livro Critical Incidents in Psychoterapy, um livro que desenvolve a tese segundo a qual o momento decisivo na terapia, em cerca de trinta casos, parecia ocorrer quando os terapeutas se dispunham a penetrar no reino do envolvimento emocional ousado, espontâneo. Um dos terapeutas procura explicar a mudança que se seguiu a uma explosão de raiva de sua parte: “Antes eu havia sido uma espécie de funcionário, interessado em realizar um trabalho, mas não interessado em Homero. Depois, por causa da minha raiva, tornei-me uma pessoa, e uma pessoa que estava interessada nele”.94 Frankl comenta um caso semelhante em seu livro: 55

A agressividade do terapeuta indica sua disposição de encontrar o paciente num nível de homem para homem, colocando-se no mesmo nível do paciente... Demonstrou ao paciente que ele era considerado com seriedade, como uma pessoa responsável por sua ação – em outras palavras, como uma pessoa que devia estar pronta para assumir responsabilidade.95

Seguramente, o relacionamento de Jesus com Pedro (e, na verdade, com todos aqueles com quem ele convivia mais intimamente) era mais do que um relacionamento aberto sincero. O aspecto realmente sustentador dessa relação era a aceitação, seja como for que Pedro agisse. Seria difícil descrever o olhar trocado entre os dois no pátio do sumo sacerdote, mas certamente deve ter sido um olhar de aceitação compreensiva, não um olhar de rejeição. Com efeito, o relato parece indicar que foi devido à aceitação compreensiva de Jesus que Pedro conseguiu corresponder ao desafio da liderança; primeiro a aceitação, em seguida a mudança. E assim procede continuamente o ministério de ajuda. A mudança decorre do desafio, sem dúvida, mas o desafio está invariavelmente enraizado na aceitação. Nem é preciso dizer que a mudança básica que se processou na vida de Pedro consistiu na transformação de uma confiança em recursos pessoais numa confiança em poderes muito maiores do que os seus próprios. Diante da magnitude da sua missão, suas deficiências humanas perderam importância. Suas imperfeições pessoais não contavam, absolutamente; o sucesso da missão a que fora chamado assumiu importância suprema. Aceito como alguém que podia realizar tarefas a ele atribuídas, e fortalecido pelo desafio da missão, ele se tornou um homem muito mais forte do que sequer conseguira sonhar. Aceito, ele assumiu o risco de mudar para se transformar no homem que era capaz de se tornar. 81 De uma entrevista gravada, verão de 1960. De forma ligeiramente diferente, esse caso aparece no livro Modern Psychotherapeutic Practice, A. BURTON (org.), Palo Alto, Califórnia, Science and Behavior Books, 1965. 82 Man’s Search for Meaning, p. 122. 83 Ver Capítulo VIII, sobre valores experienciais, e Capítulo IX, sobre valores atitudinais. 84 Cf. The Doctor and the Soul, p. 106-107, narrado na terceira pessoa. 85 Citado por Frankl em palestra, novembro de 1960. 86 Citado por Frankl, “Collective Neuroses of the Present Day”, p. 3. 87 Ibid. 88 Citado por Frankl em palestra, novembro de 1960. 89 J. K. JEROME, “The Passing of ‘Third Floor Back’”, em The Saturday Evening Post Treasury, Nova York, Simon and Schuster, 1954, p. 60-68. 90 Frankl, em palestra, 12 de março de 1961: “Pelo arrependimento, um homem que cometeu um ato condenável e não pode reverter seu resultado, separa-se desse ato e, por consequência, de si mesmo. Ele não pode mudar o que aconteceu, mas pode mudar a si mesmo, pode desenvolver-se moralmente”. 91 H. MISSILDINE, médico, em palestra não publicada, Columbus, Ohio, março de 1960. 92 The Meaning of Persons, Nova York, Harper and Row, 1957, p. 136. 93 “On Logotherapy and Existential Analysis”, p. 29. 94 Op. cit., p. 222. 95 Ibid., p. 165-66.

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VIII.

Realizando valores experienciais Marta e Maria (cf. Lc 10,38-42)

Estando em viagem, entrou num povoado, e certa mulher, chamada Marta, recebeu-o em sua casa. Sua irmã, chamada Maria, ficou sentada aos pés do Senhor, escutando-lhe a palavra. Marta estava ocupada pelo muito serviço. Parando, por fim, disse: “Senhor, a ti não importa que minha irmã me deixe assim sozinha a fazer o serviço? Dize-lhe, pois, que me ajude”. O Senhor, porém, respondeu: “Marta, Marta, tu te inquietas e te agitas por muitas coisas; no entanto, pouca coisa é necessária, até mesmo uma só. Maria, com efeito, escolheu a melhor parte, que não lhe será tirada”.

As diferentes formas de hospitalidade oferecidas por Marta e Maria não só demonstram duas atitudes diante da vida, mas também expõem realisticamente o dilema da mulher contemporânea. O incidente, além disso, mesmo breve, dá uma ideia muito boa a respeito da eficácia do ministério de Jesus. Paul Tillich nos ajuda a entender esses poucos versículos quando escreve: “As palavras de Jesus a Marta são algumas das mais memoráveis de toda a Bíblia”.96 Parte do apelo dessa cena deriva da simpatia que em geral sentimos por Marta. Quaisquer que fossem as necessidades do momento, alguns afazeres corriqueiros precisavam ser executados. Alguém tinha de preparar a refeição. A irritação de Marta é bastante natural, e sua explosão espontânea é muito compreensível. Por que devia ela encarregar-se de tudo enquanto a irmã folgava como alguém que não tinha o que fazer? Do seu ponto de vista, sua reclamação era perfeitamente oportuna e ela deve ter esperado com toda confiança que Jesus a apoiaria integralmente. Mas Jesus não fez isso. Pelo contrário, aproveitou a oportunidade para ajudar Marta a compreender-se melhor. Ele não se deixou manipular pelo protesto de Marta, por legítimo que pudesse parecer, condenando Maria precipitadamente. Na verdade, a única crítica que enunciou consistiu num comentário sobre o que a própria Marta estava fazendo. “Tu te inquietas e te agitas por muitas coisas”. É como se dissesse: “Em vez de criticar a conduta de Maria, presta mais atenção a ti mesma”. Como Jesus bem compreendia, o trabalho pode se transformar numa atividade agitada para encobrir uma vida sem sentido. Em vez de ser uma expressão de amor, ele pode indicar uma necessidade de amor. Carroll Wise lembra que “em alguns relacionamentos, o eu se sente tão ameaçado a ponto de acreditar que deve preservar todas as relações por meio da atividade. Essa atividade é um esforço para assegurar o amor dos outros e, a exemplo de Marta, ressente-se se não recebe esse amor”.97 Não basta apenas trabalhar; o motivo que impele ao trabalho também é importante. Certamente, faz sentido a passagem de Marta e Maria vir na sequência da parábola do bom samaritano, como a dizer que o serviço em si não conta toda a história da vida. O objetivo de Jesus não foi reduzir a importância da área da realização criativa. O 57

que ele quis dizer foi que essa não é a única área da vida onde podemos encontrar sentido e, na verdade, quis sugerir que Maria estava encontrando sentido num nível ainda mais significativo. Em termos da mulher de hoje, poder-se-ia dizer que Maria se recusava a assumir o papel cultural geralmente aceito da dona de casa. Ela afirmava categoricamente sua condição de pessoa, não apenas de mulher; ela se negava a amoldar-se ao estereótipo caracterizado como “mística feminina”. A expressão “mística feminina” foi criada pela escritora Betty Friedan, que a adotou para título de um livro instigante e provocador. Com detalhes meticulosos, ela documenta as forças que afastaram a mulher contemporânea da participação plena no mundo das ideias criativas e da ação influente e a reconduziram ao cenário doméstico centrado em torno do círculo familiar. Betty Friedan pergunta: “Por que deveria ela [a mulher contemporânea] aceitar essa nova imagem que repete incessantemente que ela não é uma pessoa, mas uma ‘mulher’, por definição impedida de participar da liberdade da existência humana e de ter voz ativa no destino humano?”.98 Quando uma dona de casa descreve as agruras da rotina doméstica desenvolvida para sua família de três filhos, os matizes da condição de Marta, “inquieta e agitada por muitas coisas”, se tornam visíveis: Pelo meio-dia estou pronta para uma cela acolchoada. Muito pouca coisa do que fiz era realmente necessária ou importante. As pressões externas me chicoteiam ao longo do dia. No entanto, eu me vejo como uma das donas de casa menos tensas da vizinhança. Muitas amigas minhas são ainda mais frenéticas.99

Era esse padrão de atividade frenética limitante que Maria rejeitava, e o que Jesus apoiou foi a escolha por ela feita de um comportamento mais favorável a uma verdadeira realização de si mesma. Uma contribuição importante da logoterapia é o princípio segundo o qual o sentido na vida do indivíduo não pode limitar-se a uma área restrita. Assim, por exemplo, a mulher que não tem a experiência da maternidade é irrealista se, por causa disso, acredita que sua vida deixa de ter valor. E o homem que não encontra satisfação na sua atividade profissional é igualmente irrealista se espera extrair sentido apenas do seu trabalho. Diante da negação de valores óbvios, é preciso procurar sentido em outra coisa, em outros níveis. Já mencionamos os três níveis caracterizados pela logoterapia, os níveis dos valores criativos, dos valores experienciais e dos valores atitudinais. Nossa atenção volta-se aqui especificamente para o segundo nível. Os valores criativos, embora mais comuns, são apenas uma forma de encontrar sentido na vida. Os valores podem assumir e realizar-se também em formas experienciais ou vivenciais. Os valores experienciais se realizam quando vivemos uma determinada realidade ou quando encontramos uma determinada pessoa. Assim, realizamos esses valores “entregando-nos à glória de uma experiência” como, por exemplo, quando “sentados num bonde..., temos a oportunidade de contemplar um pôr do sol maravilhoso ou de inspirar o aroma fragrante de acácias em flor”.100 Frankl analisa uma entrevista terapêutica com um pintor ornamental de sessenta e um anos cuja doença neurológica 58

progressiva o impedia de continuar a fazer o que ele tanto amava. “Voltei espontaneamente a atenção para os valores experienciais, pois não havia mais acesso a valores criativos... Procurei evocar seus sentimentos de gratidão por suas realizações profissionais passadas, por suas experiências artísticas valiosas do presente e por sua excelente vida conjugal”.101 A entrevista concentrou-se nos interesses intelectuais que esse homem humilde estava desenvolvendo, nos cursos de extensão universitária que estava frequentando e nas obras de Gorki e de Dostoievski que estava lendo. Frankl reforçou a convicção do pintor de que, mesmo sem as áreas mais amplas das tarefas habituais do trabalho manual, a vida ainda tinha sentido. Mais importante do que viver a experiência de alguma coisa, porém, é encontrar alguém. A “melhor parte” escolhida por Maria era a “pouca coisa necessária” – um encontro pessoal. Podemos pressentir como a atitude de Maria de sentar-se aos pés de Jesus e de ficar ouvindo seus ensinamentos deve ter sido importante para ele. O incidente acontece pouco depois da menção de que “ele tomou resolutamente o caminho de Jerusalém” (Lc 9,51), enfrentando a crise inevitável que o levaria à morte. Por mais que Jesus precisasse de alimento para sustentar o homem físico, sua necessidade mais profunda era certamente de um ouvinte sensível a quem pudesse confiar as aflições mais íntimas do seu coração. Aprendemos com Carl Rogers e com a “terapia centrada no cliente” o quanto é importante saber escutar. Rogers acredita que a comunicação fica prejudicada porque as pessoas não escutam realmente, e, por isso, não ouvem de fato o que é dito. Quando palavras e conceitos passam pelo crivo de experiências e preconceitos individuais, eles sofrem distorções, preservando muito pouco do sentido pretendido originalmente. Rogers recomenda que toda resposta seja precedida de uma tentativa de reiteração para que, antes mesmo de responder, o ouvinte tenha certeza de que irá responder ao que realmente se pretendia. No aconselhamento matrimonial, é comum observar-se que marido e mulher falam ao mesmo tempo, sem realmente comunicarse; o que um ouve não é o que o outro queria dizer. Observei membros de grupos terapêuticos interpretarem comentários de modo totalmente equivocado, a ponto de tentativas de incentivo pessoal serem percebidas como ataque direto ou uma tentativa desajeitada de dar um depoimento ser entendida como antagonismo pessoal. Escutar é difícil, mas o verdadeiro escutar promove o encontro verdadeiro. Naturalmente, Maria fez mais do que escutar. Ela fez suas as preocupações de Jesus; entrou no mundo dele com ele. Ela encontrou sentido para a própria vida ao envolver-se com as preocupações do outro. É nesse contexto que Frankl relata o caso de um homem esmagado pela sensação de cansaço da vida até encontrar uma jovem em situação semelhante: “Ao encontrar uma jovem quase na mesma situação que ele e intuir ser missão sua confortá-la nessa fadiga existencial, sua própria experiência reassumiu imediatamente um novo sentido”.102 Na vida pessoal de Frankl, valores criativos e experienciais tendem a agregar-se quando ele cria empatia com os interesses e necessidades de seus pacientes e encontra sentido renovado para sua vida. No campo de concentração, pouco antes de ser 59

libertado, ele teve oportunidade de fugir, e até fizera planos para isso, até que um dos seus pacientes lhe perguntou com voz exaurida: “Você também vai fugir?”. Frankl descreve a sensação de mal-estar que o invadiu e sua súbita decisão: De repente decidi tomar o destino em minhas mãos. Saí correndo da barraca e disse ao meu amigo que não podia acompanhá-lo na fuga. Assim que... tomei a decisão de ficar com meus pacientes, a sensação de mal-estar se dissipou. Eu não sabia o que aconteceria nos dias seguintes, mas instalou-se em mim uma sensação de paz interior que eu jamais sentira antes. Voltei para a barraca, sentei no chão junto ao meu companheiro e procurei consolá-lo.103

Já dissemos que não há uma maneira única de realizar valores e que diferentes circunstâncias exigem diferentes abordagens. É evidente, porém, que algumas formas são preferíveis a outras e que alguns valores são mais importantes que outros. Só conseguimos compreender a conhecida passagem sobre o “amor” de 1Cor 13 em todo seu vigor quando lemos com ela o último versículo do capítulo 12: “Aspirai aos dons mais altos. Aliás, passo a indicar-vos um caminho que ultrapassa a todos. Ainda que eu falasse línguas, as dos homens e as dos anjos, se eu não tivesse amor, seria como um bronze que soa ou como um címbalo que tine”.104 Sim, certamente há valor nos dons espirituais que se expressam em línguas exóticas, mas há uma forma ainda mais excelente de fazer isso, a forma do relacionamento com as pessoas, tão compreensiva, acolhedora e tolerante que se torna transformadora. Entre os aspectos positivos, alguns são melhores do que outros. Por mais importantes que as questões familiares possam ser, elas não são exclusivas na vida. É esse aspecto que a história de Marta e Maria destaca. Ao comentar essa história, Paul Tillich emprega a expressão “preocupação última”.105 A expressão é ótima. Entre muitas preocupações boas, descobrir a mais apreciável, a última, é tarefa de suma importância. Jesus admoesta Marta não porque ela está errada ao realizar os afazeres domésticos, mas porque está menos certa que Maria. Maria deu prioridade ao que é mais importante: os relacionamentos pessoais. Para ela, encontros são mais importantes do que realizações; pessoas valem mais do que coisas. Diferentemente do jovem rico que construíra sua vida sobre coisas de tal modo que não conseguia desvencilhar-se delas, Maria estabelecera uma prioridade básica a que não renunciaria mesmo que esta criasse alguma tensão com a irmã. A favor de Marta, precisamos dizer que os valores criativos são essenciais para a vida. Com efeito, a respeito dos valores experienciais, alguns diriam que os encontros pessoais mais significativos efetivam-se melhor na busca em conjunto de uma tarefa imbuída de valor. Não há dúvida de que os religiosos e os leigos que estão realizando juntos a tarefa de construção, pedra a pedra, de um espaço para culto na ilha de Iona vivem um companheirismo que chega a profundidades raramente alcançadas na mera troca de ideias. Também é certo que os americanos que, com seu trabalho voluntário, reconstruíram, com as próprias mãos, a Karlschule em Viena, destruída por bombas lançadas por seus conterrâneos, ao realizar uma atividade manual comum voltada a um objetivo meritório, sentiram entre si um vínculo que ultrapassava praticamente todos os relacionamentos pessoais superficiais do passado. De fato, há inclusive 60

motivos para afirmar que a melhor forma de “convivência” construtiva se concretiza, mesmo numa sala de aula, quando mentes ativas trabalham juntas na busca de uma formulação mais clara da verdade. O problema, porém, é que quando o objetivo principal é a tarefa, as pessoas envolvidas são facilmente esquecidas. A admoestação a Marta, então, é oportuna não porque seu serviço como anfitriã tem pouca importância, mas porque pode ser uma barreira a relacionamentos em nível mais profundo. Obviamente, as tarefas de rotina precisam ser feitas, a vida familiar do dia a dia precisa prosseguir; o perigo passa a existir quando elas se tornam fins em si mesmas. O ministério de Jesus dá toda prioridade aos relacionamentos pessoais. Com resultados inequívocos, a história do filho pródigo, por exemplo, chega ao clímax quando o irmão mais jovem “caiu em si” e reexaminou sua vida em termos de relações pessoais, e não em termos de coisas que poderiam ser usadas para o prazer. A crítica que Jesus mais frequentemente dirigia aos fariseus era que a observância da lei, boa em si mesma, tornara-se uma barreira a uma relação de justiça e compaixão para com outras pessoas. Provavelmente Marta não mudou de comportamento depois da admoestação de Jesus; hábitos dessa natureza dificilmente se submetem à mudança. Mas ela deve pelo menos ter percebido que Maria também estava fazendo um serviço, embora expresso de forma muito diferente. Ativa como era, Marta podia facilmente perder a forma de encontro no nível mais profundo em que alma encontra alma, e por isso o apoio de Jesus a Maria cumpriu sua função. Sem desconsiderar a via dos valores criativos, ele deixou claro que o ato de viver uma experiência com outra pessoa situava-se num nível ainda mais elevado. 96 The New Being, Nova York, Charles Scribner’s Sons, 1955, p. 152. 97 Psychiatry and the Bible, p. 49. 98 B. FRIEDAN, The Feminine Mystique, Nova York, W. W. Norton & Company, 1963, p. 68. 99 Citado em ibid., p. 28. 100 V. E. FRANKL, The Doctor and the Soul, p. 51. 101 De demonstração de caso gravada em 14/02/1961. 102 “Will to Meaning”, p. 86. 103 Man’s Search for Meaning, p. 93. 104 1Cor 12,31-13,1. 105 The New Being, p. 153.

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IX.

Realizando valores atitudinais O enfermo de Betesda (cf. Jo 5,2-15)

Existe em Jerusalém, junto à Porta das Ovelhas, uma piscina que, em hebraico, se chama Betesda, com cinco pórticos. Sob esses pórticos, deitados pelo chão, numerosos doentes, cegos, coxos e paralíticos ficavam esperando o borbulhar da água. Porque o Anjo do Senhor descia, de vez em quando, à piscina e agitava a água; o primeiro, então, que aí entrasse, depois que a água fora agitada, ficava curado, qualquer que fosse a doença. Encontrava-se aí um homem, doente havia trinta e oito anos. Jesus, vendo-o deitado e sabendo que já estava assim havia muito tempo, perguntou-lhe: “Queres ficar curado?”. Respondeu-lhe o enfermo: “Senhor, não tenho quem me jogue na piscina, quando a água é agitada; ao chegar, outro já desceu antes de mim”. Disse-lhe Jesus: “Levanta-te, toma o teu leito e anda!”. Imediatamente o homem ficou curado. Tomou o seu leito e se pôs a andar. Ora, esse dia era um sábado. Os judeus, por isso, disseram ao homem curado: “É sábado e não te é permitido carregar teu leito”. Ele respondeu: “Aquele que me curou, disse: ‘Toma o teu leito e anda!’” Eles perguntaram: “Quem foi o homem que te disse: ‘Toma o teu leito e anda’?”. Mas o homem curado não sabia quem fora. Jesus havia desaparecido, pois havia uma multidão naquele lugar. Depois disso, Jesus o encontrou no Templo e lhe disse: “Eis que estás curado; não peques mais, para que não te suceda algo ainda pior!”.

A cura do enfermo de Betesda é uma história com inúmeras facetas, mas sua mensagem fundamental remete a uma nova visão da doença. Enquanto em nossa cultura a tendência é ater-nos aos sintomas, Jesus destacou principalmente a atitude a assumir ante a doença. Na sua visão, a essência da saúde está menos na ausência de sintomas (como nossa cultura tende a defini-la) do que num estado interior de plenitude do qual a saúde física é simples consequência. Esse estado de espírito é independente das condições orgânicas e também independe da ausência de sofrimento. Na verdade, o próprio sofrimento pode contribuir para uma sensação interior de completude e paz. A nossa cultura procura evitar o sofrimento a todo custo, mas a fé do Novo Testamento, desenvolvendo-se a partir da crucificação e da ressurreição, afirma sistematicamente que o sofrimento pode dar origem a um processo incessante de redenção. Tanto o sofrimento quanto o prazer fazem parte da vida. Corretamente compreendido, o sofrimento contribui muito mais com a vida do que o prazer. Em um dos seus poemas, Walt Whitman reflete sobre a contribuição das forças de resistência presentes na vida: Aprendeste lições apenas dos que te admiravam, dos que te tratavam bem e te abriam caminho? Não aprendeste grandes lições dos que te enfrentavam e disputavam a passagem contigo?106

De modo semelhante, Robert Browning escreve: Então, aceita toda rejeição Que torna áspera a suavidade da terra, Todo aguilhão que obriga não a deter-se e sentar, mas a prosseguir!107

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Também Frankl reserva um bom espaço ao sofrimento. Também para ele, como para Jung, a tentativa de evitar o sofrimento é uma espécie de padrão neurótico. Frankl escreve: O sofrimento e as dificuldades fazem parte da vida do mesmo modo que o destino e a morte. Nenhum deles pode ser subtraído à vida sem suprimir-lhe o sentido. Remover as dificuldades, a morte, o destino e o sofrimento significaria despojar a vida de sua forma e estrutura. A vida só adquire forma e estrutura sob os golpes do destino, no paroxismo do sofrimento.108

Convencido de que o sofrimento pertence à vida e pode ser utilizado criativamente para descobrir sentido na vida, Frankl consolida a convicção de Jesus. O cristianismo sempre se empenhou em afastar o sofrimento humano, como comprovam os milhares de hospitais construídos sob auspícios cristãos em todo o mundo, mas a saúde física é apenas parte desse esforço. A preocupação maior é com as atitudes, não com os sintomas. De modo semelhante, a abordagem de Frankl dá mais atenção à atitude do que às condições, princípio que se aplica de modo especial aos sintomas físicos. Nos círculos médicos, a tendência é concentrar-se totalmente nos sintomas, a ponto de se perder de vista a atitude subjacente. A logoterapia, contudo, afirma que muitos sintomas (não todos, naturalmente) são consequência direta de atitudes malsãs, e que, muitas vezes, é possível encontrar alívio mudando a atitude em vez de tratar os sintomas. Nesse sentido, a pergunta de Jesus ao enfermo de Betesda é muito pertinente: “Queres ficar curado?”. Implicitamente, ele está perguntando: “Como você vê a sua doença? Como ela afeta a sua atitude com relação à vida?”. A pergunta de Jesus direcionou a atenção do enfermo não para a sua doença, mas para a sua perspectiva. Enquanto o doente se referiu à ajuda que nunca recebeu de outros, resultando daí perda da esperança, Jesus enfatiza sua atitude com relação a si mesmo. Preocupado havia tanto tempo com o modo como outros poderiam ajudá-lo, o enfermo negligenciara a forma como poderia ajudar a si mesmo. Direcionando a atenção para a atitude e não para o sintoma, nós a dirigimos para o futuro, não para o passado. Isso significa que quaisquer que tenham sido, no passado, as condições causadoras dos sintomas, o importante não é tanto descobrir um conflito subjacente responsável pelos sintomas, mas adotar uma atitude que possibilite controlar o sintoma. Enquanto a ênfase mais comum no mundo terapêutico hoje parece estar na investigação da relação entre fatores causais e expressão sintomática, a logoterapia questiona a necessidade de sempre encontrar a causa no passado e destaca a importância de trabalhar com as atitudes no presente;109 a logoterapia acredita que muitos sintomas desaparecem quando há mudança de atitude. Veja, por exemplo, o caso tratado pelo Dr. Frankl de uma mãe com vários filhos que, aos poucos, foi se isolando de tudo e de todos devido à bacteriofobia. As anotações sobre o caso registram: Ela não saía mais de casa por medo de contaminar-se. Não deixava nenhum visitante entrar em casa, temendo que pudessem introduzir furtivamente alguma doença. Ela não tinha empregada nem recebia nenhuma ajuda, pois ninguém era suficientemente asseado. Lavava as mãos centenas de vezes ao dia. Ela se trancou num pequeno cômodo da casa onde nem mesmo os filhos e os membros da família podiam entrar. Durante esses anos, o marido não pôde tocar em nenhum dos filhos. Por fim, ela quis o divórcio

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porque acreditava ter causado a infelicidade da família e queria livrá-la desse peso.

Tentativas de suicídio obrigaram a hospitalizá-la. Durante o tratamento, o Dr. Frankl mostrou-lhe como seus medos eram infundados aplicando a técnica do exagero. Paradoxalmente, ele a incentivou a desejar o que ela mais temia: Então comecei a trabalhar com a “intenção paradoxal”. Convidei a paciente a imitar o que eu fazia diante de toda a plateia (uma turma de alunos). Esfreguei o assoalho da sala com as mãos, dizendo: “Com o objetivo de mudar, deixo o medo de lado e digo que quero me contaminar. Vou me sujar o mais que posso, me infetar de bactérias o máximo possível”.110

Reagindo ao estímulo do Dr. Frankl e seguindo seu exemplo, a paciente começou a passar as mãos no chão e, logo em seguida, no rosto. Quando ela se deu conta do ridículo da situação, começou a rir, e com o riso começou a mudar de atitude. Com a devida orientação e a prática da “intenção paradoxal”, em cinco dias, noventa por cento de suas obsessões e compulsões desapareceram, não obstante os três anos de manifestação da doença. É importante observar que quando a atenção se volta para as atitudes, não existe situação que não possa ser resolvida de uma forma ou de outra. Frankl gosta de citar as palavras de Goethe: “Não existe situação difícil que não possamos superar, seja agindo ou suportando”.111 Frankl está convencido de que sempre pode dar alguma ajuda a quem o procura. “Todos podem ser ajudados, se não diretamente, por técnicas psicanalíticas, indiretamente, recebendo orientação para mudar de atitude”.112 Certamente, deve ter sido com esse espírito que Jesus abordou o enfermo de Betesda. Embora o homem estivesse doente durante trinta e oito longos anos, não havia motivo para acreditar que sua situação, ou sua atitude, não pudesse mudar. É evidente que, sozinho, esse homem teria sido incapaz de efetuar qualquer mudança em sua vida. Como a maioria das pessoas, ele se fixava nas condições limitadoras que o envolviam, não nas possibilidades criativas. Para ele, saúde significava apenas reversão dos sintomas físicos da doença. No entanto, ele devia ter alguma coisa que o distinguia dos demais que lá estavam. A história sugere que ele ainda estava tentando. É perfeitamente concebível que Jesus o tenha escolhido porque ele não havia desistido; aparentemente, ele não se resignara completamente com os benefícios secundários da doença. Pelo menos a pergunta de Jesus levantou a questão toda do sentido da sua doença para ele. A doença não deixa de ter suas compensações. Na verdade, alguns não querem curar-se. É muito possível que o enfermo de Betesda tivesse assumido uma profissão bastante interessante e talvez até mesmo vantajosa, a profissão da doença cujo exercício lhe atraía considerável simpatia e atenção.113 Lembro-me de um homem que estava totalmente empolgado fazendo pesquisas numa biblioteca pública. Ele mesmo se atribuíra essa tarefa porque o medo de cruzar as ruas praticamente o impossibilitava de assumir um emprego rentável. Ele se ressentia de qualquer esforço para resolver o problema (e, naturalmente, que o obrigasse a trabalhar). Sua resposta à pergunta de Jesus, pelo menos inconscientemente, era: “Não, eu não quero ser 64

curado”. O fato é que ele perdera a coragem de governar sua vida e por isso se recolhera na doença. Fora derrotado pela vida. O que ele realmente necessitava era de ajuda para mobilizar o poder desafiador do espírito humano; ele precisava de ajuda para ousar acreditar que podia encontrar sentido enfrentando a vida, em vez de afastar-se do envolvimento ativo e recolher-se na passividade da doença. Uma das principais contribuições de Frankl é ele sustentar que podemos encontrar sentido na vida pela atitude que assumimos diante do sofrimento. Em geral, encontramos sentido na vida diária através da atividade criativa ou da experiência com alguma coisa ou alguém, mas quando esses caminhos se fecham, o caminho da atitude diante do sofrimento continua aberto. Assim, encontramos sentido não só na realização de valores criativos ou experienciais, mas também de valores atitudinais. O próprio modo como um homem encara seu destino cria para ele a oportunidade de realizar valores e, portanto, de encontrar sentido na vida. Poderíamos expressar um dos princípios mais importantes da logoterapia com estas palavras: “Não há circunstância, absolutamente nenhuma, que possa limitar a capacidade do homem de assumir uma posição perante sua condição”. Essa tese ficou comprovada em milhares de experiências nos campos de concentração. Observando que nessas situações a realização de valores criativos e experienciais é praticamente impossível (“Não há nada a fazer, senão cavar, e nada a experienciar, senão punição, fome e frio”), Frankl diz que o homem ainda assim continua sendo essencialmente livre: Na realização dos valores atitudinais ele está livre – livre “de” todas as condições e circunstâncias, e livre “para” o domínio interior do seu destino, “para” um sofrimento digno apropriado. Essa liberdade não conhece condições, é uma liberdade “sob qualquer circunstância” e até o último suspiro.114

Almas heroicas em número incontável demonstraram a superioridade do espírito sobre as enfermidades do corpo diante da morte certa. Frankl relata o caso de um jovem profissional morrendo lentamente com um tumor inoperável na espinha, levando a uma paralisia progressiva, que, havia muito fora obrigado a desistir de sua carreira e da oportunidade de realizar valores criativos. Durante a doença, porém, ele se dedicou à realização de valores experienciais com boa música, bons livros e contatos estimulantes com outros pacientes. Quando finalmente a paralisia impossibilitou até mesmo essas atividades, o último sentido que lhe restava na vida encontrava-se no valor atitudinal. Ele então se atribuiu o papel de conselheiro dos que sofriam como ele, e se esforçava, de todas as maneiras, para servir-lhes de exemplo. Suportava o sofrimento com coragem. No dia anterior à sua morte – por ele prevista – ele sabia que o médico de plantão recebera ordens de aplicar-lhe uma injeção de morfina à noite... Quando o médico foi vê-lo em sua ronda à tarde, o paciente lhe pediu que lhe desse a injeção ao anoitecer – para não precisar interromper seu descanso noturno só por causa dele.115

Uma mulher contabilista enfrentou a morte com espírito semelhante. Nos estágios avançados da tuberculose, com a morte certa aproximando-se, ela escreveu: Quais foram os melhores momentos da minha vida? Aqueles em que fui indescritivelmente útil e tinha tantas obrigações que não sabia o que fazer? Ou aqueles últimos anos de luta espiritual com milhares de problemas? Mesmo o esforço para dominar o medo da morte, que me atormentou, perseguiu e assombrou de maneira inconcebível – mesmo essa luta me parece ter sido mais valiosa do que todas as minhas

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conquistas profissionais.116

De modo semelhante, um jovem matemático extraordinariamente brilhante escreve numa carta a respeito de suas reações quando descobriu casualmente que sua situação era clinicamente irreversível: Aproveito essa última oportunidade para testar meu espírito aguerrido, apenas que essa é uma guerra em que a possibilidade de vitória está descartada desde o início. Antes, é um último esforço de uma simples força, um último exercício de ginástica, por assim dizer. Quero suportar a dor o máximo possível sem entorpecentes. “Uma luta por uma causa perdida?” Em termos da nossa filosofia, essa expressão precisa ser eliminada dos nossos livros. A luta por si só é o que conta. Não pode haver causas perdidas... Na noite em que tocamos a Quarta Sinfonia de Bruckner, a Romântica, fiquei tomado pelo sentimento do amor por toda a humanidade, por uma sensação de vastidão cósmica. Quanto ao mais, trabalho com matemática e não cedo ao sentimentalismo.117

Às vezes, se faz necessária a intervenção direta de uma personalidade forte para mobilizar valores atitudinais. Com o enfermo de Betesda, o estímulo de Jesus consistiu num desafio direto: “Levanta-te, toma o teu leito e anda”, pouco depois seguido pela recomendação “Não peques mais, para que não te suceda algo ainda pior!” (isto é, não foge mais da vida). Quem quer que tenha conhecido em sua vida o impacto de uma pessoa forte e amorosa que fala com autoridade pode avaliar a resposta imediata do enfermo a Jesus. E se a experiência pessoal do leitor não supre essa demonstração, testemunho suficiente é a história da transformação de uma mulher como Elizabeth Barrett: por intervenção do jovem Robert Browning, ela não só se recuperou de uma doença totalmente incapacitante, mas também passou a desfrutar de vigorosa saúde.118 Não está claro como o enfermo de Betesda foi curado. Na verdade, numa era científica, é sempre difícil compreender racionalmente relatos de cura milagrosa. É possível que o enfermo tenha se recuperado de modo milagroso. Muitas curas hoje realizadas pela ciência médica ou até por recuperação espontânea parecem milagrosas e muitas vezes desafiam qualquer explicação.119 Não é por acaso que novas descobertas na farmacologia são classificadas como “drogas milagrosas”. Indicamos anteriormente, porém, que conseguimos compreender melhor o relato do Novo Testamento em seu sentido figurativo ou simbólico, não em seu sentido literal. Parece-me que isso se aplica de modo especial no caso de milagres físicos. O que quer que tenha acontecido, estamos diante de um homem com necessidades, que foi ajudado. Na presença de Jesus de Nazaré, pessoas desamparadas eram ajudadas de modos que pareciam milagrosos. Os detalhes específicos em si têm pouca importância. Se um homem se livra de um sintoma incapacitante ou de uma perspectiva malsã, em ambos os casos ele é ajudado. Se a ajuda consistiu na reativação do “poder desafiador do espírito humano”, quem irá dizer que essa alternativa é menos importante do que a recuperação da locomoção física? E se a ajuda é tal a ponto de mudar a vida toda de um homem nas dimensões espirituais (sem pecado diante de Deus) e também no nível interpessoal (suportando o sofrimento sem se lamentar) quem irá dizer que sua saúde física permanece intocada? 66

106 Citado pelo escritor Lloyd C. Douglas, que escolheu essas palavras para título do seu livro Disputed Passage, Boston, Houghton-Mifflin, 1939. 107 Excerto de “Rabbi Ben Ezra”, Complete Poetic and Dramatic Works of Robert Browning, Boston, Houghton-Mifflin, 1895, p. 384. 108 The Doctor and the Soul, p. 2. 109 Cf. C. G. JUNG: “A tarefa da psicoterapia é conectar as atitudes conscientes, e não sair em busca de lembranças da infância”. The Practice of Psychotherapy, Nova York, Pantheon, 1954, XVI (Bollingen Series), p. 31. 110 Notas de um caso apresentado em sala de aula em Viena, em 30 de novembro de 1960. Cf. V. E. FRANKL, “Paradoxical Intention: A Logotherapeutic Technique”, American Journal of Psychotherapy, XIV, 1960, 520-35. Ver também R. C. LESLIE, “Viktor E. Frankl’s New Concept of Man”, Motive, março de 1962, p. 17-19. 111 Citado em The Doctor and the Soul, p. 129. 112 Em conversa, outono de 1960. 113 Cf. L. WEATHERHEAD, Psychology, Religion and Healing, Nashville, Abingdon Press, 1951, p. 47. 114 Homo Patiens, p. 66. 115 The Doctor and the Soul, p. 52. O médico que aplicou a injeção era o próprio Frankl. 116 Homo Patiens, p. 66. 117 The Doctor and the Soul, p. 132. 118 Cf. F. DUNBAR, Mind and Body: Psychosomatic Medicine, Nova York, Randon House, 1947, p. 31. 119 Cf. relato de Frankl a respeito de um paciente em estado semicomatoso durante cinco anos que se recuperou totalmente, The Doctor and the Soul, p. 53-54.

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X.

Recuperando a dignidade humana O endemoninhado geraseno (cf. Mc 5,1-20)

Chegaram do outro lado do mar, à região dos gerasenos. Logo que Jesus desceu do barco, caminhou ao seu encontro, vindo dos túmulos, um homem possuído por um espírito impuro: habitava no meio das tumbas e ninguém podia dominá-lo, nem mesmo com correntes. Muitas vezes já o haviam prendido com grilhões e algemas, mas ele arrebentava os grilhões e estraçalhava as correntes, e ninguém conseguia subjugá-lo. E, sem descanso, noite e dia, perambulava pelas tumbas e pelas montanhas, dando gritos e ferindo-se com pedras. Ao ver Jesus, de longe, correu e prostrou-se diante dele, clamando em alta voz: “Que queres de mim, Jesus, filho do Deus altíssimo? Conjuro-te por Deus que não me atormentes!”. Com efeito, Jesus lhe disse: “Sai deste homem, espírito impuro!”. E perguntou-lhe: “Qual é o teu nome?”. Respondeu: “Legião é o meu nome, porque somos muitos”. E rogava-lhe insistentemente que não os mandasse para fora daquela região. Ora, havia ali, pastando na montanha, uma grande manada de porcos. Rogava-lhe, então, dizendo: “Manda-nos para os porcos, para que entremos neles”. Ele o permitiu. E os espíritos impuros saíram, entraram nos porcos e a manada – cerca de dois mil – se arrojou no mar, precipício abaixo, e eles se afogaram no mar. Os que os apascentavam fugiram e contaram o fato na cidade e nos campos. E acorreram a ver o que havia acontecido. Foram até Jesus e viram o endemoninhado sentado, vestido e em são juízo, aquele mesmo que tivera a Legião. E ficaram com medo. As testemunhas contaram-lhes o que acontecera com o endemoninhado e o que houve com os porcos. Começaram então a rogar-lhe que se afastasse do seu território. Quando entrou no barco, aquele que fora endemoninhado rogou-lhe que o deixasse ficar com ele. Ele não deixou, e disse-lhe: “Vai para tua casa e para os teus, e anuncia-lhes tudo o que fez por ti o Senhor na sua misericórdia”. Então partiu e começou a proclamar na Decápole o quanto Jesus fizera por ele. E todos ficaram espantados.

Embora a história do encontro de Jesus com o endemoninhado geraseno reflita os padrões de pensamento dos tempos pré-científicos, conhecemos bem, em nossos dias, as dificuldades de uma pessoa que se sente possuída por uma força externa. O termo bíblico “endemoninhado” ou “possuído pelo demônio” é apropriado para descrever graficamente a sensação de impotência que alguns conhecem muito bem. Além disso, entendemos facilmente a relação entre a história do endemoninhado geraseno e o folclore sobre a destruição da manada de porcos quando levamos em conta a cultura popular que se acumula inclusive hoje em torno da doença mental.120 O propósito que Jesus tinha em mente no caso do endemoninhado era recuperar o senso de dignidade humana. A redescoberta da dignidade do homem é uma das principais conquistas dos nossos tempos. A pensadores existencialistas como Frankl deve-se o mérito de sustentar que, sem desmerecer as contribuições da corrente psicológica segundo a qual o homem é um animal regido pelo instinto, a verdadeira essência do homem está exatamente nas características que o distinguem do animal. Como diz Frankl, concordando com Max Scheler, um animal tem um ambiente, mas o homem tem um mundo.121 O homem abordado na forma mais adequada de psicoterapia é o homem que possui uma consciência, o homem que toma decisões 68

livres, o homem que aceita responsabilidade pessoal. Em suma, é o homem da imagem bíblica, feito “pouco menos do que os anjos, coroado de glória e beleza” (Sl 8,5). No momento em que é despojado de sua dignidade, o homem adoece. É entre os aposentados que encontramos uma das evidências mais claras dessa verdade. Vivendo numa cultura que tende a identificar importância pessoal com capacidade produtiva, as pessoas aposentadas se sentem inúteis e, consequentemente, esbulhadas de sua dignidade. Com um mínimo de reconhecimento que restitua a dignidade, é surpreendente ver como o organismo físico reage com nova vitalidade que faz o acamado levantar ou que libera o ocupante prematuro da cadeira de rodas. Ou pense no delinquente que teve seu sentido de dignidade tão espezinhado por uma sociedade indiferente que procura reconhecimento em atitudes antissociais, dirigindo sua raiva contra seus semelhantes. Ou considere a doença que não é orgânica nem social, mas psíquica, a doença da psicose. Aqui, de novo, a dignidade de um ser humano foi ofendida, seu senso de adequação pessoal foi solapado, sua liberdade de ser único foi reprimida. Agora sua raiva não se volta para fora, para o mundo externo, mas contra ele mesmo. Indignado consigo mesmo, em guerra consigo mesmo, ele sente apenas o embate das forças não resolvidas digladiando-se em seu ser, e perde de vista a unidade essencial inerente à dignidade. O único nome que lhe parece fazer sentido é “Legião, porque somos muitos” (Mc 5,9). Quando se concebe a doença mental como perda da dignidade humana, a abordagem indicada se torna mais clara.122 Quando se percebe o comportamento raivoso como expressão do medo de que a dignidade humana possa ser ainda mais aviltada, indica-se um método que deve ser seguido. Observei muitas vezes em pacientes mentais a transformação do que parecia agressão raivosa em receptividade ansiosa quando se compreendeu a raiva como medo e se a tratou como tal. Ao se demonstrar claramente que não havia necessidade de ter medo, pedidos de ajuda substituíam o acesso de raiva. Seguidamente, o melhor agente terapêutico era a enfermeira estudante que, obviamente, não podia prejudicar o paciente. Mas com mais frequência ainda, a mudança acontecia diante de um terapeuta cuja postura demonstrava aceitação do paciente e refletia respeito por sua dignidade e valor. É isso que deve ter acontecido com o endemoninhado geraseno, que teve seus desvarios enfurecidos totalmente abrandados pela abordagem paciente e compreensiva (e por isso corajosa) de Jesus. A mudança que pode ocorrer numa pessoa psicótica na presença de um terapeuta verdadeiro é muito bem ilustrada por Carroll Wise ao observar o psiquiatra Harry Stack Sullivan atuando. Sullivan visitava o Worcester State Hospital, no momento em que um paciente esquizofrênico era apresentado ao corpo clínico. O médico que fazia a apresentação não conseguia estimular o paciente a comunicar-se. Com um dar de ombros resignado, ele se virou para Sullivan, sugerindo que ele fizesse alguma coisa. Wise descreve o que aconteceu: O primeiro gesto de Sullivan foi aproximar sua cadeira da cadeira do paciente e inclinar-se para a frente,

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de modo a olhar diretamente para o paciente de forma amigável e calorosa. Para surpresa de todos, o paciente respondia a cada pergunta e comentário feitos pelo Dr. Sullivan. Durante meia hora ou mais eles ficaram conversando, aparentemente alheios à presença de outras pessoas.123

É possível que o segredo do sucesso de Sullivan esteja registrado no início do comentário de Wise, o ato de aproximar a cadeira e inclinar-se para a frente. Assim agindo, Sullivan estava dizendo: “Você está diante de uma pessoa com quem vale a pena conversar”. Lembro-me claramente de uma jovem de dezoito anos que, paciente num hospital psiquiátrico, era a personificação da infelicidade. Abordando-a certo dia, como capelão do hospital, procurei iniciar a conversa, mas ela me repeliu irritada: “Vai embora! Não quero falar contigo!” E para não haver dúvidas, virou a cadeira de frente para a parede. Meu primeiro impulso foi sair, mas então, lembrando que ela estava doente, também virei minha cadeira, fiquei ao lado dela olhando para a parede vazia e comecei a falar. Meia hora depois, quando me levantei para sair, ela pegou o meu braço, me segurou pela manga do casaco e disse: “Não vá embora. Não me deixe sozinha”. A explosão de raiva inicial foi deflagrada pelo medo de não ser aceita, pelo medo de que ninguém quisesse falar com ela. Aqui, em forma branda, está o mesmo tipo de resistência a ser ajudado demonstrada pelo endemoninhado quando gritou: “Que queres de mim? Não me atormentes!”. A história do endemoninhado geraseno parece ser autêntica. Ao perguntar “Qual é o teu nome?”, Jesus estava realmente fazendo o tipo de pergunta que um terapeuta moderno faria. Leslie Weatherhead traduz a pergunta assim: “‘Qual é o teu nome?’ equivale à pergunta que um terapeuta moderno faria: ‘Como tudo isso começou? Que poder é esse que te domina?’”.124 Pode muito bem ser que Jesus, procurando isolarse nas regiões inóspitas dos gerasenos, tenha passado a maior parte da noite analisando com esse homem digno de piedade a história de sua vida segundo os padrões da psicoterapia contemporânea. Weatherhead, por exemplo, acredita que o endemoninhado pode ter sido ajudado a trazer à tona emoções reprimidas havia muito tempo, talvez relacionadas com atrocidades cometidas pelos legionários romanos.125 Como muitos militares que, em nossa época, sofrem de traumas de guerra, uma catarse emocional violenta às vezes resulta em cura total. Quer os fatores causais da doença tenham sido realmente expostos ou não, a cena final que mostra o “endemoninhado” recuperado para um estado de normalidade, sentado falando com Jesus, sugere a retomada da comunicação, a evolução do isolamento para os relacionamentos interpessoais. Aqui, em Jesus, estava um homem com quem ele podia falar livremente sobre seus sentimentos mais íntimos; aqui estava uma aceitação dele mesmo nas profundezas do seu ser, profundezas que ele não conseguia contemplar sozinho. Para o endemoninhado, foi importante Jesus mostrar que não o temia. As pessoas tinham medo dele, tanto quando ele estava doente como mais tarde, quando havia recuperado a sanidade. Em seu medo, elas o haviam banido da cidade; e quando ele melhorou, elas ainda tinham dúvida e hesitavam em aceitá-lo. Temeroso dos impulsos que se agitavam descontrolados em seu interior, ele não podia ser ajudado 70

por aqueles que também o temiam, mas somente por alguém imune ao medo, alguém que podia compreendê-lo sem deixar-se levar por ele. E isso Jesus podia fazer, pois ele conhecia as profundezas do homem, o potencial para o bem e para o mal, a intensidade de amores e ódios, a mistura de brandura e hostilidade, a luta entre egoísmo e altruísmo. Consciente da raiva incontrolada que movia o homem, Jesus podia enfrentá-lo calmamente com uma abordagem direta: “Você está com raiva, mas não precisa deixar-se dominar pela raiva” (“Sai deste homem, espírito impuro!”). Foi como se Jesus lhe dissesse: “Você não é responsável por seus sentimentos, eles fazem parte da doença que você não consegue controlar. Mas você é responsável por sua atitude com relação a eles”. Essa é a abordagem adotada por Frankl. Ele acredita que mesmo o esquizofrênico conserva um resíduo de liberdade para enfrentar a doença. As próprias manifestações da psicose escondem uma pessoa espiritual real, imune à doença mental. A doença só inibe a possibilidade de comunicar-se com o mundo externo e de autoexpressar-se; o núcleo do homem se mantém indestrutível. O esquizofrênico, do mesmo modo que o maníaco-depressivo, conserva um remanescente de liberdade com que pode enfrentar a doença e realizar-se, não só apesar dela, mas por causa dela.126

É por isso que Frankl pôde dizer a um jovem artista esquizofrênico: Não se fixe em perguntas em torno de que eventos patológicos podem estar presentes e de que espécie. Você é uma mente que luta espiritualmente, que cria artisticamente. Além desse ponto está a doença. Deixe-a conosco para que o curemos dela. Não se preocupe com sentimentos estranhos e com a questão do que possam significar. Ignore-os até que o livremos deles. Dedique-se às coisas grandes e maravilhosas que você deve criar.127

Com efeito, ao dizer que a atitude diante da vida é a área a se trabalhar, mesmo com o psicótico, Frankl salienta um ponto de vista que Anton Boisen esteve sustentando por décadas. Boisen vê os transtornos mentais agudos, inclusive o seu próprio,128 como sinais de uma luta interior para entender o sentido da vida de modo pessoal. Assim, episódios psicóticos agudos, mais do que ser meramente indicadores de transtornos doentios da personalidade, podem ser evidências de uma luta orientada para um renascimento, um esforço para assimilar aspectos da personalidade até então não assimilados num todo unificado e significativo. É como se o reconhecimento de tendências irreconciliáveis exigisse uma interrupção total nos padrões de vida normais até que alguma solução satisfatória seja encontrada. Se a vida não faz sentido, se parece não haver sentido numa existência pessoal, então a doença emocional preenche facilmente o vazio. Frankl tratou um jovem judeu de dezessete anos, estudante do Talmude, que fora vítima das perseguições nazistas, seguidas de dois anos e meio de internação num hospital psiquiátrico. Depois de receber alta, o jovem não conseguia reintegrar-se em nenhum padrão normal de vida, culpando a Deus por fazê-lo diferente. Frankl ajudou-o a ver sua situação sob nova luz. Quem sabe se não foi bom para você, pois você precisava aproximar-se de si mesmo e finalmente encontrar-se. Você não era antes mais desleixado no seu modo de viver? Agora você se tornou uma personalidade mais séria e ponderada. É inconcebível que, ao longo de dois anos e meio de confinamento,

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Deus quisesse impor-lhe uma tarefa; talvez o confinamento fosse sua atribuição para aquele período da sua vida... O estudo do Talmude será mais fácil de agora em diante, mas, apesar dessa facilidade, você penetrará mais profundamente em seu sentido... Pois agora você foi purificado como o ouro e a prata... Através das lágrimas derramadas, a escória foi removida do seu velho eu.129

A explicação de Frankl para o tratamento desse jovem estudante foi motivada por um comentário de um psiquiatra visitante. Este observou que, ao sair do consultório, o garoto estava diferente; ele definitivamente mudara durante a entrevista. O médico observou ainda que Frankl havia tocado o ponto nevrálgico e ajudara o jovem a encontrar um propósito e a ver sua situação em termos de propósito. Em resposta, Dr. Frankl disse: Eu elevei sua autoestima, não abordando sua triste situação, mas oferecendo um vislumbre do possível sentido que esse jovem precisava realizar a despeito de sua doença mental e dos seus resíduos. Eu não analisei tanto os muros que o separavam da vida e do mundo externo. Também não me preocupei com a origem desses muros, isto é, a psicose, a psicogênese e a psicodinâmica; antes, tentei provocar o paciente a romper esses muros, ajudando-o a transcendê-los, e finalmente a satisfazer as exigências de uma vida própria significativa.130

Ajudado a ver um sentido em seu sofrimento, o jovem estudante do Talmude foi então capaz de reunir os fios de sua vida e de retomar um padrão que era bastante normal na maioria dos aspectos. Isto é, Frankl ajudou o paciente a separar-se dos processos psicóticos que o afetavam mobilizando a capacidade caracteristicamente humana, presente mesmo na psicose, de assumir uma posição frente à doença. Citando outro paciente, um homem cujo ciúme alcançava dimensões paranoicas tamanhas que os amigos temiam que ele pudesse matar a esposa, Frankl observa que quando a mulher adoeceu o ciumento marido de repente passou a dedicar-se a ela, cuidando dela com todo carinho. Frankl então comenta: O que uma pessoa faz com uma psicose, quer ela se submeta e ceda ao que as ilusões psicóticas e as alucinações sussurram ao seu ouvido, por assim dizer, ou que passos ela dá e em que direção sob a influência de uma psicose – tudo isso depende básica e unicamente do núcleo espiritual da personalidade envolvida.131

Não é segredo que situações conflitantes são resolvidas quando se faz referência à dimensão espiritual (noética). Mesmo na psicose, uma orientação ao mundo de valores pode exercer uma influência controladora sobre o comportamento. Frankl fala de um homem esquizofrênico de sessenta anos que ouvira vozes durante décadas e que era considerado idiota por todos os que o cercavam. Foi observado, porém, que embora estivesse em geral muito agitado, ele reassumia o controle quando cantava com a irmã num coral. Quando o Dr. Frankl lhe perguntou por que ele se controlava, esperando ouvir que era por causa da irmã a quem ele muito amava, o paciente respondeu: “Por amor a Deus!”. Mesmo na doença, ele preservava a consciência da influência de Deus sobre sua vida. Não foi por acaso que Jesus advertiu o jovem que fora considerado endemoninhado a ver sua vida sob a luz da misericórdia de Deus para com ele. Vemos continuamente no relato do Evangelho como os problemas do homem só são considerados resolvidos quando vistos de uma perspectiva sobrenatural. A abordagem 72

logoterapêutica tem por objetivo mais do que uma mudança dos padrões de comportamento: ela é uma reorientação total a uma vida de um espectro mais amplo. Ela consiste em introduzir o conceito de um relacionamento num mundo mais amplo do que o mundo em que o homem científico normalmente vive. É ver o homem da perspectiva mais ampla possível. Não admira que o geraseno quisesse acompanhar Jesus. Tendo encontrado alguém que o ajudara a aceitar a si mesmo e a ver a si mesmo numa relação mais significativa com a vida, ele queria ligar-se a esse novo intérprete da vida. Mas Jesus não aceitaria isso. A verdadeira prova da vida, ele sabia muito bem, estava na retomada das tarefas de cada dia, em casa, entre os velhos amigos. Mas mesmo aqui o padrão de vida mudou, pois agora o homem não estava mais preocupado com seus próprios problemas, mas recebeu a incumbência de proclamar as mudanças produzidas por Deus em sua vida. Sua orientação agora não era para si mesmo, mas para sua relação com Deus. Não é de estranhar que todos se espantassem com sua transformação. 120 Embora a cura do endemoninhado e a morte dos porcos possam ter ocorrido ao mesmo tempo, a relação causal não deve ser entendida em termos de alguma ação praticada por Jesus, mas como resultado da comoção que assustou a manada. 121 Cf. ensaio de Frankl, “Ten Theses About the Person”, Logos Und Existenz, Viena, Amandus-Verlag, 1951, capítulo II. Ver resumo dessas dez teses em inglês em D. TWEEDIE, Logotherapy and the Christian Faith, Grand Rapids, Michigan, Baker Book House, 1961, p. 69-71. 122 Cf. E. E. BRUDER, para quem, nesse episódio com o endemoninhado geraseno, foi Jesus “que... o tratou dignamente como pessoa”. “Learning from Deeply Troubled People”, Pastoral Psychology, XI, Novembro, 1960, p. 34-35. 123 Carroll A. Wise revendo Psychiatric Interview, de Sullivan, em Pastoral Psychology, V, novembro, 1954, 57. 124 L. WEATHERHEAD, Psychology, Religion and Healing, p. 55. 125 Idem, It Happened in Palestine, p. 117. 126 “Existence and Values: Foundations of Logotherapy”, p. 98. 127 De demonstração de caso gravada, verão de 1960. Ver nota 81, capítulo VII. 128 Ver A. J. BOISEN, Out of the Depths, Nova York, Harper and Row, 1960. 129 Anotações preservadas do verão de 1960. Frankl comparou a hospitalização do paciente com a história da permanência de Jonas no ventre da baleia. 130 Entrevista gravada de debate, verão de 1960. 131 Preleção, 04/04/1961.

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XI.

Exercendo a liberdade humana Jesus como Servo (cf. Jo 13,2-5; 12-16)

Durante a ceia, quando já o diabo colocara no coração de Judas Iscariotes, filho de Simão, o projeto de entregá-lo, sabendo que o Pai tudo colocara em suas mãos e que ele viera de Deus e a Deus voltava, levanta-se da mesa, depõe o manto e, tomando uma toalha, cinge-se com ela. Depois coloca água numa bacia e começa a lavar os pés dos discípulos e a enxugá-los com a toalha com que estava cingido (Jo 13,25). Depois que lhes lavou os pés, retomou o seu manto, voltou à mesa e lhes disse: “Compreendeis o que vos fiz? Vós me chamais de Mestre e Senhor e dizeis bem, pois eu o sou. Se, portanto, eu, o Mestre e o Senhor, vos lavei os pés, também deveis lavar-vos os pés uns aos outros. Dei-vos o exemplo para que, como eu vos fiz, também vós o façais. Em verdade, em verdade, vos digo: o servo não é maior do que o seu senhor, nem o enviado maior do que quem o enviou (Jo 13,12-16).

Um dos ensinamentos revolucionários de Jesus foi que a grandeza é decorrência do serviço. O ato radical de lavar os pés dos discípulos não era algo novo para Jesus; desde a decisão tomada por ocasião das tentações, passando pelos últimos momentos do ministério, até o encontro com o bom ladrão na cruz, Jesus deu a mais absoluta prioridade ao ato de servir. Ao tomar a toalha e lavar os pés dos discípulos, ele exerceu sua liberdade de escolher o que fazer com sua vida. A escolha foi clara: para ele, a realização consistia em atender às necessidades dos semelhantes e, por consequência, em servir a Deus. No ato simbólico do serviço, ele ressaltou a ênfase que fora elemento básico em sua pregação. Como todo bom professor, ele reforçou o conceito demonstrando-o. Ele sabia que a maioria das pessoas tem dificuldade em aceitar a via do serviço como modo de vida; ele sabia que era necessário um ato radical para chamar a atenção dos discípulos para a prioridade que ele atribuía ao serviço. E quando os discípulos começaram a discutir sobre “qual seria o maior” (cf. Lc 22,24), ele sabia que precisava corrigir essa visão equivocada deles. Em grande parte, o sofrimento neurótico resulta de uma perspectiva equivocada. De um modo ou outro, o neurótico compôs um quadro do seu lugar na vida que não corresponde à realidade. Impotente em meio a demandas conflitantes, ele deixa que as circunstâncias moldem sua vida, até sentir-se pouco mais do que uma vítima do destino. Educado numa era científica, cai presa fácil da falácia do determinismo, seja ele biológico, psicológico ou sociológico, encurralado pelas limitações de defeitos físicos, mutilado pelo condicionamento emocional ou ainda emaranhado em padrões culturais. Inseguro das próprias forças, fica à deriva de padrões de relacionamento ineficazes ou mesmo destrutivos e que se tornam rígidos como sulcos congelados em lama profunda. Mesmo quando percebe a inadequação do comportamento inflexível, sua visão de vida é tal que se sente impotente para mudar. É bem evidente que a principal preocupação de Jesus era corrigir uma visão errônea da vida. Em seu contato tanto com o jovem rico quanto com a mulher 74

samaritana, com Marta, com Simão fariseu, com o endemoninhado de Gerasa ou com os discípulos, o relato é muito claro: seu grande propósito era ajudá-los a ver a vida com outra perspectiva. Além disso, nos incidentes em que a conversa não se prolonga (com Zaqueu, com o jovem paralítico e com o enfermo de Betesda), é evidente que deve ter havido alguma troca de palavras. E em cada caso Jesus nunca se satisfez com mudanças pequenas, mas sempre encaminhou a uma reorientação mais fundamental. Assim, ele estimulou o jovem rico a se livrar de sua dependência dos bens materiais, a mulher samaritana a procurar sentido num nível mais elevado que o do sexo e Zaqueu a descobrir a vida restabelecendo os laços dos relacionamentos comunitários. Onde quer que as pessoas estivessem se desviando para caminhos sem saída, ele apontava o erro e as ajudava a encontrar um novo caminho. Haverá motivos para acreditar que o neurótico dos nossos dias precise de menos do que isso? Poderá alguma terapia realmente alcançar seu objetivo quando visões irreais da vida não são questionadas, quando padrões de comportamento inapropriados não são examinados? É princípio da logoterapia que a maior parte da tarefa terapêutica consiste em corrigir visões de vida falsas, em contestar filosofias inadequadas. Reconhecendo que a visão de um indivíduo é limitada por sua experiência de vida, Frankl entende que a tarefa terapêutica inclui a organização de argumentos para questionar visões de mundo destrutivas, e afirma: “Por isso procuramos enfrentar o ceticismo básico tão frequentemente expresso por nossos pacientes e desenvolver os contra-argumentos necessários para anular os efeitos do niilismo ético”.132 Nesse sentido, a logoterapia complementa a psicoterapia tal como esta é normalmente concebida e se adapta melhor ao padrão do ministério habitual de Jesus do que a maioria das teorias contemporâneas do mundo terapêutico. Assim, Frankl diz: Enquanto a tarefa da psicoterapia é revelar as bases psicológicas de uma ideologia, a tarefa da logoterapia é revelar os defeitos existentes em fundamentos lógicos inadequados para uma visão de mundo, e assim efetuar uma readaptação dessa visão.133

Frankl ilustra a abordagem logoterapêutica típica no caso de uma professora muito culta que estava sendo tratada de depressões recorrentes de origem orgânica. O primeiro enfoque foi somático, com a prescrição de uma droga (ópio). Ficou evidente, porém, que o problema de fato era a reação da mulher à depressão, por isso foi indicada psicoterapia. Uma vez iniciada a psicoterapia, a paciente liberou grande parte do que havia reprimido dentro dela. Ela expôs toda sua angústia espiritual – sua opinião desfavorável a respeito de si mesma, a pobreza do conteúdo e do sentido da sua vida – a existência sombria de uma pessoa que se sentia irremediavelmente incapacitada por essas depressões recorrentes a que o destino a condenara.134

O procedimento de Frankl consistiu em orientar a paciente a “ignorar o quanto possível seu estado depressivo, e acima de tudo a evitar devaneios lúgubres sobre sua depressão”, mas ele foi bem além disso, entrando no campo da logoterapia. O que se recomendava agora era um procedimento que fosse além do tratamento psicoterapêutico no sentido estrito do termo. Nesse caso, fazia-se necessário um tratamento logoterapêutico. Era função do

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médico mostrar à paciente que sua aflição – essas depressões recorrentes – apresentava-lhe um desafio. Como os homens são livres para tomar uma posição racional a respeito de processos psíquicos, ela estava livre para assumir uma atitude positiva com relação a essa aflição. Seu destino devia conduzi-la à decisão de plasmar sua vida de modo consciente e responsável apesar das dificuldades internas que o obscureciam.135

Frankl conclui o relato com estas palavras: Depois dessa análise existencial – pois era disso que se tratava – apesar de outras fases de depressão endógena e mesmo durante essas fases, ela conseguiu viver uma vida caracterizada por uma consciência maior da responsabilidade e mais plena de sentido do que antes do tratamento... Certo dia, essa paciente conseguiu escrever para seu médico: “Eu não era um ser humano até o senhor me transformar em um”.136

Esse último testemunho da professora nos lembra as palavras da parábola do filho pródigo: “Caindo em si...” (Lc 15,17). Com efeito, Frankl afirma que enquanto a psicanálise tem a finalidade de ajudar o homem a “‘entender-se com’ seu id... a análise existencial tem principalmente o objetivo de fazer o homem ‘cair em si mesmo’ – a fazê-lo chegar, antes de mais nada, a uma compreensão do seu ego”,137 isto é, à compreensão e utilização do aspecto mais distintamente humano do seu eu. Quando “caiu em si”, o filho pródigo reconheceu o erro de sua orientação de vida e dispôs-se a corrigi-lo de modo responsável. É evidente que uma mudança assim envolve toda a visão de vida da pessoa e que essa mudança só pode ser efetuada por um sistema de aconselhamento que considera a vida em todas as suas dimensões. Uma crítica básica a grande parte do que acontece no mundo terapêutico atual é que sua visão de vida é definida estreitamente de modos bastante rígidos. Assim, a abordagem freudiana reduz a vida aos estreitos limites de um impulso biológico; o enfoque junguiano vê a vida em termos da expressão de impulsos originários do inconsciente coletivo; a visão adleriana interpreta a vida em termos da vontade de poder; por fim, a perspectiva sullivaniana considera a vida em termos de operações de segurança. Sem dúvida, cada uma dessas correntes tem percepções importantes a oferecer para a compreensão da complexa personalidade humana, mas cada uma incide em erro quando insiste em ver a vida em sua totalidade através de sua lente particular. O fato é que precisamos ver a vida em todas as suas dimensões. Essa é a razão por que Frankl desenvolveu uma ontologia dimensional, um modo de ver a existência humana que preserva a unidade do eu e, todavia, permite análise a partir de mais de uma perspectiva.138 A ontologia dimensional fundamenta-se na compreensão da realidade a partir de diferentes perspectivas. Assim, por exemplo, observando uma esfera, um cilindro e um cone lateralmente, nós os vemos como três objetos diferentes, cada um com sua forma totalmente distinta do outro. Observados de cima, porém, os mesmos objetos assumem todos a mesma forma arredondada. Se adotarmos como perspectiva única a de cima, não perceberemos nenhuma diferença na forma dos objetos e ficaremos convencidos de que os três são iguais. Adotando a perspectiva lateral, no entanto, perceberemos imediatamente três objetos bem diferentes. 76

De modo análogo, podemos observar a pessoa humana de uma perspectiva que minimiza, que pode até eliminar qualquer diferença no ser; por outro lado, podemos vê-la de uma perspectiva que nos revela imediatamente ser necessário distinguir três diferentes aspectos. Para ser mais específico, podemos conceber o ser humano apenas como um organismo biológico, um animal como qualquer outro. Nesse caso, qualquer disfunção orgânica é tratada unicamente por meios somáticos, com o uso de drogas, de corrente elétrica (choque) ou de cirurgia. Todas as doenças são tratadas como somatogênicas (originam-se no corpo). Em segundo lugar, podemos considerar o ser humano principalmente como um mecanismo psíquico, um ser cuja natureza emocional é perturbada, cujo padrão de comportamento é julgado em termos de repressões inconscientes ou de mecanismos de compensação. Toda doença é interpretada em termos psicológicos e todo tratamento consiste em trazer o trauma psicológico à tona. Em terceiro lugar, o ser humano pode ser visto apenas como um ser espiritual (noético) cuja condição na vida é ditada inteiramente por sua relação com o mundo do significado. A doença então é concebida como transgressão do sistema de valores do homem ou como ausência total de relações significativas com a vida.139 É evidente que cada uma dessas perspectivas tem sua parcela de verdade. O problema surge quando adotamos uma delas com exclusão das outras. O fato é que não podemos compreender a pessoa humana sem levar em conta os três níveis. O homem não é apenas corpo, ou mente, ou espírito; pelo contrário, ele é os três ao mesmo tempo. Como mostra claramente o episódio do jovem paralítico, a incapacidade física pode facilmente refletir um emaranhado emocional não resolvido e uma pergunta sobre a vida não respondida. Conforme revela o tratamento citado acima usado com a professora, para que a cura aconteça, as três dimensões precisam ser levadas em conta; e esse é precisamente o método de Frankl. Esse conceito dimensional de Frankl corrige visões inadequadas da vida também em outro sentido. Enquanto alguns procedimentos terapêuticos concentram-se no homem em si e na luta que se trava em sua psique, outros destacam os problemas que o homem pode ter para relacionar-se com pessoas no seu meio ambiente, e outros ainda enfatizam as relações mais expandidas com o mundo em geral. Parcela importante da eficácia do ministério de Jesus foi ele nunca ter perdido de vista as três áreas. Sua abordagem era sempre muito pessoal, mas antes de concluí-la ele desviava a atenção da preocupação do paciente consigo mesmo e a orientava para as dimensões mais amplas da vida interpessoal, todas percebidas numa estrutura voltada para a relação primordial com Deus. Com efeito, foi a ênfase posta na relação com Deus que fez da sua mensagem uma mensagem peculiar. Repetidamente, em suas conversas, ele introduzia as prerrogativas de Deus relacionadas à vida da pessoa. Ele pôs Deus em cena não apenas quando foi tentado, mas em cada circunstância da vida. É como se dissesse: “Sem dúvida, você pode interpretar a vida sem recorrer a Deus, mas essa não será uma interpretação adequada!”. De fato, se a vida tem algum sentido, esse sentido 77

procede de Deus. Por nos possibilitar fazer essa afirmação é que adotamos mais a logoterapia do que outras correntes psicoterapêuticas. Às vezes Frankl dizia que a logoterapia não é uma terapia de cunho religioso, mas é um processo terapêutico que abre as portas para a religião. Já dissemos que quando Frankl emprega o termo “espiritual”, devemos entendê-lo no sentido noético, sem nenhuma conotação estritamente religiosa. No entanto, ele explica que a pessoa religiosa é alguém que foi mais além em suas afirmações do que o descrente. Ele esclarece isso com a imagem do alpinista que quer prosseguir até o cume, não obstante este estar oculto pela neblina. O alpinista avança com um sonoro “sim” nos lábios; ele diz “sim” a Deus.140 Como afirma Jesus e ressalta a logoterapia, o sentido último da vida encontra-se no mundo sobrenatural. O fato de alguns valores serem mais importantes do que outros remete a uma hierarquia de valores e pressupõe a supremacia de um valor, especificamente, Deus. O Evangelho de João esclarece perfeitamente a posição de Jesus: “...sabendo que ele viera de Deus e a Deus voltava... tomando uma toalha, cinge-se com ela” (13,3-4). Frankl usa a imagem do ponto de perspectiva que está fora do quadro, mas que confere proporção ao quadro. De modo semelhante, Deus está fora da vida humana, mas dá sentido à vida toda.141 Toda visão da vida que torna absoluto qualquer valor fora de Deus cria a falácia que consiste em tornar absoluto o que na realidade é tão-somente relativo. Segundo Frankl, essa é a origem principal de todo desespero. Por exemplo, a mulher que se desespera com seu estado de solteira transformou um valor relativo (o casamento) em valor absoluto, confundiu algo secundário com algo primordial. Com efeito, alguns interpretam a vida de tal modo em termos humanos, a ponto de descrever o próprio Deus nesses termos. Assim, a imagem que o homem faz de Deus é totalmente condicionada pelas circunstâncias da sua vida. Então, se a relação com um pai terreno foi negativa, a relação com o Pai celeste também será negativa. Mas os fatos contradizem essa teoria. Frankl cita um breve estudo que demonstra conclusivamente que mesmo a pior imagem paterna não impede o desenvolvimento de uma relação positiva com Deus, e que a melhor relação com um pai não necessariamente leva a uma boa relação com Deus. No estudo, metade das pessoas pesquisadas não desenvolveu uma vida religiosa correspondente à figura paterna. E o número dos que resistiram à influência da figura paterna em sua relação com Deus foi cinco vezes maior que o daqueles que se deixaram influenciar por ela.142 Conclui-se daí que a imagem de Deus não resulta da figura paterna, com a verdade possivelmente encontrando-se no polo oposto, ou seja, que “a relação com o pai é uma representação inadequada da relação com a imagem de Deus”.143 Em termos bíblicos: “Amemos, portanto, a Deus, porque Deus nos amou primeiro” (1Jo 4,19). É essa tendência a ver a vida através dos olhos do homem e não dos olhos de Deus que Jesus rejeitava com toda veemência. A mesma tendência na vida de hoje leva Frankl a dizer que frequentemente a “base da existência neurótica está numa 78

deficiência da relação do paciente com a transcendência”.144 Frankl vê a necessidade de sondar o inconsciente, mas acrescenta a dimensão do inconsciente espiritual à esfera psicológica mais geralmente aceita. Por fundamental que fosse a relação com Deus, Jesus iniciou seus contatos com as pessoas num plano direto, mais pessoal. O ato de lavar os pés dos apóstolos foi mais do que um ato simbólico. A abordagem personalizada é o traço mais característico do ministério de Jesus. Incessantes vezes, no meio de uma multidão, ele fazia a triagem das pessoas e se relacionava com as selecionadas. Sua percepção da mulher que o tocou mesmo quando empurrado pela multidão (Mc 5,25-34) é típica da sua sensibilidade para com indivíduos. No meio da multidão em Jericó, Jesus selecionou Zaqueu e o chamou pelo nome. Entre a multidão na piscina de Betesda, só um dos enfermos foi atendido. No pátio repleto do sumo sacerdote, através do olhar amoroso de Jesus, somente Pedro foi admoestado e ao mesmo tempo confortado. Num sentido ainda mais importante, o ministério de Jesus nunca seguiu um padrão fixo; ele raramente ajudava as pessoas da mesma maneira. Ele não adotava um esquema, mas respondia à necessidade de cada um do modo que lhe parecia mais natural e apropriado. Não contava com uma técnica, mas estabelecia um relacionamento pessoal. Sua abordagem era exatamente o oposto de qualquer objetividade estudada; ele se entregava totalmente a cada relação, improvisando a partir das circunstâncias em que se encontrava e dos recursos de que dispunha. É fácil imaginar que suas melhores parábolas foram inspiradas por cenas do momento: um agricultor semeando, uma casa sendo construída à beira do abismo, um fariseu rezando; e que sua pregação foi uma resposta a situações de necessidade específicas. Evidentemente, o ponto de referência de suas pregações era a importância do indivíduo. Quando a logoterapia enfatiza a vontade de sentido pessoal, ela está apenas corroborando a afirmação cristã de que cada pessoa é insubstituível. Não só há uma missão de vida à espera de cada pessoa, mas essa missão específica deixa de ser realizada sempre que não é posta em prática. O homem é chamado a um cumprimento responsável de sua missão particular na vida. Com efeito, foi a necessidade de uma visão personalizada da vida que suscitou o movimento existencialista na filosofia. Decepcionado com a objetividade científica, que reduzia o homem a uma peça da engrenagem de uma máquina, a uma mera célula no organismo, e insatisfeito com a filosofia especulativa, que em sua reflexão sobre o cosmos perdia de vista o indivíduo,145 o existencialismo insiste em ver a vida através dos olhos do homem individual, do homem não afetado por conceitos preconcebidos. Na visão existencialista, o homem é livre, livre do controle do passado e livre para construir seu próprio futuro. Observamos repetidas vezes a franqueza com que Jesus apresentava o desafio. No relato do Evangelho de João (Jo 21,15-22) do último encontro de Pedro com Jesus, após a ressurreição, Pedro aparece olhando para trás e fazendo perguntas inoportunas, mas Jesus lhe responde simplesmente: “Que te importa? Quanto a ti, segue-me”. E 79

seguir significava “apascenta as minhas ovelhas”, continuar a vida de serviço. De modo similar, a base do tratamento logoterapêutico está na atenção dirigida a objetivos proveitosos que evitem a preocupação com os sintomas. Não é possível encontrar o sentido da vida através do pensamento puramente especulativo. Descobre-se esse sentido no ato de compromisso: “Vai! Vende! Dá! Vem! Segue!”. Episódios na própria vida de Frankl comprovam o poder do ato de compromisso. Ele conta como a perda do seu primeiro e importante manuscrito no campo de concentração o levou a viver seus pensamentos em vez de escrevê-los. Nem sequer parecia possível, quanto mais provável, que o manuscrito do meu primeiro livro que eu escondera no casaco quando cheguei em Auschwitz fosse recuperado. Assim, precisei suportar e superar a perda do meu filho espiritual. E agora era como se nada nem ninguém sobreviveria a mim; nem um filho biológico nem um filho espiritual! Nessas circunstâncias, estaria minha vida absolutamente vazia de qualquer sentido? Eu ainda não percebia que uma resposta a essa pergunta a que eu me agarrava com tanta paixão já estava reservada para mim e me seria dada logo em seguida. Foi o que aconteceu quando tive de entregar minhas roupas e, em troca, herdei os trapos de um interno que fora mandado para a câmara de gás logo depois de sua chegada na estação ferroviária de Auschwitz. Em vez das muitas páginas do meu manuscrito, encontrei no bolso do novo casaco que acabara de receber uma única página rasgada de um livro de orações hebraico contendo a oração judaica mais importante, Shema Yisrael. Como eu deveria ter interpretado tal “coincidência” senão como um desafio a viver meus pensamentos em vez de meramente pô-los no papel?146

É bem evidente que Frankl vive seus conceitos.147 Ele tem seus sentimentos bem humanos, como toda pessoa inteligente tem, mas demonstrou centenas de vezes sua capacidade de mobilizar o espírito desafiador do homem diante de dificuldades quase insuperáveis. Ele faz parte da tradição dos que encontraram sentido no exercício de sua própria liberdade. A fé cristã sempre foi mais do que um sistema de crenças. Ela é um modo de vida, um modo responsável e comprometido de ação. É vida vivida sob Deus, vida derivada de Deus, vida seguindo ao encontro de Deus. Não é possível compreender o verdadeiro segredo do ministério pessoal de Jesus separado de sua intimidade com Deus. Ele encontrou liberdade para sua vida quando, antes de mais nada, aceitou responsabilidade pessoal na busca de sentido. E encontrou sentido ao exercer sua liberdade, sob Deus, no serviço. 132 The Doctor and the Soul, p. 48. 133 Ibid., p. 20 (nota). 134 Ibid., p. 103-104. 135 Ibid. 136 Ibid. 137 Ibid., p. 100 (nota). 138 Em “Existential Analysis and Logotherapy”, Frankl escreve: “Apesar de todas as variações ontológicas do somático, do psíquico e do noético, a unidade antropológica e a integridade de um ser humano são preservadas e salvas assim que passamos de uma análise da existência para o que chamo de ontologia dimensional”, p. 2. 139 Observe a crítica severa de Frankl a qualquer abordagem que veja apenas fatores espirituais na doença. Ele ridiculariza a afirmação de Caruso: “A neurose é sempre (!) uma extrapolação de valores relativos”, e também a de Daim: “O problema de Deus é o problema central do conflito em toda (!) análise”. “The Will to

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Meaning”, The Journal of Pastoral Care, XII, verão de 1958, 85. Os pontos de exclamação são de Frankl. 140 Deve-se notar que para Frankl, o judeu, é o homem que toma a iniciativa de dirigir-se a Deus. Os cristãos insistem que Deus, tomando a iniciativa em Cristo, desempenha um papel mais ativo na redenção do homem. 141 Cf. Homo Patiens, p. 86. 142 Esse foi um estudo com 36 pacientes aleatórios, observados num período de 24 horas, na Policlínica de Viena, em novembro de 1960. O estudo está publicado em “Existential Dynamics and Neurotic Escapism”. 143 Frankl então conclui: “Psicologicamente falando, a relação pai-filho tem precedência, mas ontologicamente a relação reflete e representa a relação Deus--homem”, Der Unbewusste Gott, tradução de Sadler, não publicada, p. 44. 144 Ibid., p. 103. 145 Cf. R. ALLERS, Existentialism and Psychiatry, Springfield, Illinois, Charles C. Thomas, 1961, p. 18. Para uma análise da abordagem personalizada de Jesus, ver R. CALKINGS, How Jesus Dealt with Men, Nashville, Abingdon-Cokesbury, 1942. 146 Man’s Search for Meaning, p. 181-83. 147 Cf. crítica literária de Jon Carey, “‘Man’s Search for Meaning’ Is Roadmap for the Future”, San Quentin News, 5 de novembro de 1964: “Professor Frankl escreve como um homem que vive como escreve”.

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ÍNDICE TEMÁTICO

aceitação, 25, 40, 42-43, 53, 66, 77, 79, 103, 130, 132 Ackerman, Nathan, 66 Adler, Alfred, 24 adolescente, 19, 72, 74, 77 Agostinho, 74 alienação, 31 Allers, Rudolf, 150 Allport, Gordon, 13, 27, 50, 87-90 autonomia funcional, objetivos, 14, 21, 24, 25, 27, 47, 50, 54, 56, 59, 60, 64, 67, 71, 150 esforço do eu, 27 maturidade religiosa, 87 análise existencial, 143 anjo reprimido, 28 antagonismo psiconoético, 39 arrependimento, 92, 100 Auschwitz, 8, 97, 151 autorrealização, 64, 84, 86 autoestima, 24-26, 35-36, 40, 99, 101, 135 Barclay, William, 70 beatnik, 64 Berlim, ponte aérea de, 46 Berze, Joseph, 97 Betesda, enfermo de, 115-125, 141, 149 Binswanger, Ludwig, 28 Boisen, Anton, 134 Bonaparte, princesa, 49 Browning, Elizabeth Barrett, 124 Browning, Robert, 116, 124 Bruder, Ernest, 130 n. 122 Buber, Martin, 41 Buchenwald, 39 Caim e Abel, 38 Calkins, Raymond, 150 n. 145 casos citados (ver também Frankl) aluno que se arrisca a fracassar, 100 assistente social de prisão, 41 doente mental fazendo papel de doido, 33 homem com medo de atravessar rua, 121 interno em prisão estadual, 34 jovem matrona, 52 mãe com vida do filho em perigo, 84 menina irritada em hospital psiquiátrico, 131 mulher com culpa por ódio, 71 mulher profissional em Berlim, 46 mulher promíscua, 71 pai com conflito conjugal, 70 psiquiatra com grupo de terapia, 52 soldado que lesa a si mesmo, 70 terapeuta envolvendo-se, 103 campo de concentração, 10, 22, 39, 54, 110, 151 causa, devoção à, 94

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cliente, terapia centrada no, 53 n. 39, 109 colaboracionista, 40, compromisso, 21, 70, 71, 78, 81-92, 95, 151 comunicação, 33 comunidade, 31, 35, 36, 40, 44, 47 consciência, 20, 129 condições para dar, ajuda, 48 convivência, 62, 73, 112 Corsini, Raymond, 42 n. 24, 66 n. 55, 71 n. 59 criatividade, estudo da, 64 culpa, 69 Cushing, Harvey, 97 Dachau, 22 Davi, 87-88 decisões, 19, 27, 29 defesa, mecanismo de, 36 delinquente, 33, 129 desafio, 53, 55- 56, 77- 79, 98- 99, 101, 103- 104, 123 desreflexão, 86 determinismo, 140 Deus homem a homem e homem a Deus, 44 imagem do pai, 148 orientação centrada em, 19, 48, 51, 52, 109 perdão de, 71 relação com, 43, 137, 146, 148 suprassentido, 78 tarefas de, 55 valor supremo, 147 vontade de, 24 dignidade recuperada, 128-130 discípulos, 56, 139 distúrbios sexuais, 85 doença, ganhos secundários, 120 doença mental, 33, 128, 135 drogas milagrosas, 124 Dunbar, Flanders, 124 n. 118 encontro pessoal, 102 endemoninhado, ver geraseno, Erikson, Erik, 19, 61 n. 49 escutar, 109-110 espiritual executivo júnior, 45 existencialismo, 128, 150 fariseus, 84, 87, 91, 113 Fletcher, Joseph, 71 n. 58 fracasso, 95, 99-100 Frankl, Viktor, aplicando injeções, 122 bibliografia, 23 n. 7 campos de concentração, 22 envolvido como terapeuta, 102-103 fica para ajudar pacientes, 111 interesses religiosos, 147 otimismo sobre tratamento, 119 perda de manuscrito, 151 reescrevendo o manuscrito, 97 Frankl, Viktor; casos citados: arquiteto reforça arco, 87 cantor esquizofrênico, 134 clínico geral, 59

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companheiros no campo de concentração, 10, 54 enfermeira desesperada, 89 estudante do Talmude, 134, 136 homem vencido pelo cansaço, 110 homem com neurose sexual, 85 jovem artista, 95 jovem de 17 anos, 73 jovem matemático, 123 mãe revoltada, 54 marido ciumento, 136 membro da resistência, 38 mulher contabilista, 123 mulher, medo de bactéria, 118 pintor ornamental, 108 pintor suicida, 98 profissional moribundo, 122 professora “feita humana”, 142-143 Freud, Sigmund, categorias de doença, 58 determinismo, 19 espiritual como epifenômeno, 62 n. 50 espiritualidade, 28 impulsos biológicos, 143 introjeção, 19 princípio do prazer, 21 questionando o sentido, 49 Friedan, Betty, 107 Fromm, Erich, 24 geistig, 49 n. 33 geraseno, endemoninhado, 127-137, 140 Gestapo, 38 Goethe, Johann Wolfgang von, 43, 59, 119 grupo, terapia de, 88, 110 Hammerstein, Oscar, 51 Horney, Karen, 24, 75-77 Howe, Reuel, 52 humor, 88-89 incidente crítico, 42 Inconsciente espiritual, 28, 75, 149 identidade do ego, 19 imperativo, 53 intenção paradoxal, 119 Iona, ilha de, 112 irmandade de aceitação, 56 Jesus abordagem personalizada, 149 aceitação, 25, 40, 42-43, 53, 66, 77, 79, 103, 130, 132 arrisca-se, 41-42 confronto, 66 desafio, 53, 77, 98, 103, 142, 150-151 imperativos, 53 Jardim do Getsêmani, 24, 66, necessidade de resposta, 109 objetivos, de longo prazo, 21, 24 oferece apoio pessoal, 55-56 responsável, 27-28 tentações de, 17-29 Jung, Carl G. inconsciente coletivo, 38, 144 lembranças da infância, 118 n. 109 luta pelo sentido, 46 meia-idade, 51

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Jerome, Jerome K., 98 n. 89 jovem paralítico, 69-79, 141, 145 jovem rico, 45-67, 140 Kierkegaard, Sören, 27 Liberdade com relação a condições, 63 exercendo, 139-152 suprema, 22 Liebman, Joshua, 25 n. 9 Lifton, Robert, 60 n. 48 logoterapia, afirma sentido último, 147, antideterminista, 39 complementa psicoterapia, 141 comparada com o cristianismo, 147 n. 140 desafia filosofia de vida, 143 desvia da psicanálise, 50 distinção na responsabilidade, 91 liberdade em todas as circunstâncias, 122 mudança atitudinal, 118 reorientação noética, 137 sentido não limitado, 108 vontade de sentido, 58, 149-150 Loomis, Earl, 77 n. 66 MacKinnon, Donald, 64 n. 54, 82 n. 69 Markham, Edwin, 34, 40 Marta e Maria, 105-113, 140 Martin, Bernard, 71 n. 60 masculinos, traços, 50-51 maturidade, 18, 21, 87, 100 medicina psicossomática, 69 medo, 133 Messias, missão de vida, 65 missão, 95 Missildine, Hugh, 101 n. 91 mística feminina, 107 Mitchell, Margaret, 24 moral, questão, 71 mudança, 38, 94, 118 mulher contemporânea, 105, 107 não diretivo, 54, n. 39 Natã, 88 neurose noogênica, 75 noético, 49, 74, 136, 145, 147 Nietzsche, Friedrich, 58 niilismo, 141 objetivo, 95 ocasião de aprendizado, 40 “Oklahoma”, 51 ontologia dimensional, 144 Overstreet, Harry, Caim e Abel, 33 jovem rico, 56 n. 46 papel de servo, 139-152 paz de espírito, 83-84 pecado, 70, 74, 84, 91, 125

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pecador, 89, 91, 99 pedido de ajuda, 36 Pedro, 93-104, 149, 150 perdão, 70, 92, pessoas mais idosas, 129 poder desafiador do espírito humano, 31-42, 121, 125 possuído pelo demônio, 128 princípio do poder, 24 princípio do prazer, 21-23 pródigo, filho, 64, 113, 143 pseudopermissividade, 66 psicanálise, era da, 37 comparada com logoterapia, 50 psicologia do ego, 63 concentrada no id, 143 homeostase, 83 inadequações da, 37, 60, 61 n. 49, 86 n. 75 relações edipianas, 38 transferência, 40 duplo erro da, 73 n.2 inconsciente, 18, 28 psicologia das alturas, 17-29 psicologia do ego, 63 psicologia holística, 75 psicologia profunda, 18, 26, 35, 37 psicose, 127-137 psíquica, deformação, questionado pela vida, 96 relações pessoais, 13, 14, 113 religioso, homem, 18, 55 n. 42 responsabilidade, aceitação da, 48, 50, 129 fuga da, 26-27 no cristianismo, 63, 86, 91-92, 152 para encontrar sentido, 96 resposta, 18 Rogers, Carl, 53 n. 39, 109 Rússia, 46 saúde, 115-125 salvação, 43 Samaria, 66 samaritana, mulher, 57-67, 71, 140, 141 santidade, 60 Saulo, 85 Scheler, Max, 128 sentido, realização do, 46 ajuda para encontrar, 54-56 preocupação normal, 61, caminhos para, 117 busca do, 58, 78 serviço, 26, 139 “‘Sim’ à vida”, 18, 39 Simão fariseu, 140 sofrimento, contribuições do, 115-125, sentido no, 136

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neurótico, 140 crescimento para o alto, 74 Standal, Stanley, 42 n. 24 Steinbeck, John, 38-39 Sullivan, Harry Stack em Worcester, 130-131 euforia, 83 milagre de amor, 53 avaliações refletidas, 26, 53, 76 operações de segurança, 37, 144 autoestima, 24, 98-123 tentações, 17-29 terapia, grupo de, 88, 110 terapêutica, situação características da, 75-76 condições favoráveis para, 47 terapia religiosa, 147 Thompson, Dorothy, 22 Thoreau, Henry David, 63 n. 52 Tillich, Paul, 105, 111 Tournier, Paul, 102 traços femininos, 50-51 transcendência, 18 n. 1, 20, Tweedie, Donald, 129 n. 121 valores, absolutizando relativos, 147 conflitos de, 62, 69-76 preocupações secundárias, 61 espirituais, 23 supremo, 21, 147 valores atitudinais, 96, 115-116, 120-125 valores criativos, 93-106, 112, 113, 122 valores experienciais, 105-113 vazio existencial, 58-62 vazio espiritual, 58 Viena, 112 Walter, Bruno, 97 Weatherhead, Leslie, 132 endemoninhado geraseno, 127-137 jovem paralítico, 69-79 Weisskopf-Joelson, Edith, 60, 61 n. 49 Whitman, Walt, 116 Wise, Carroll, 70, 106, 130, 43 n. 26 Zaqueu, 31-44, 141, 149

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ÍNDICE DAS ESCRITURAS

Gn 4 33 2Sm 12 88 Sl 8,5 129 Mt 4,11 29 5,23-24 51 14,25-33 94 16,13-19 93 16,25 90 23,25 91 Mc 2,2-12 69 5,1-20 127 5,25-34 149 10,13-16 48 10,17-22 45 Lc 4,1-13 17,20 5,4 95 5,8 99 7,36-50 81 9,51 109 10, 38-42 105 15,17 143 19,1-10 31 22,24 140 22,31-34, 54-62 93 22,42 24 Jo 4,4-27 57 5,2-15 115 8,2-11 91 13,3-5, 12-16 139 18,10-11 94 21,4-19 95 21,15-22 150 At 1-5 94 1Cor 12,31-13 ..111 n. 104

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SUGESTÕES PARA GRUPOS DE ESTUDO 1. Leiam a passagem da Escritura em voz alta, com diferentes falas para diferentes personagens, quando for o caso. 2. Debatam associações suscitadas pela passagem lida. Cada participante é o melhor intérprete das associações que lhe ocorrerem. Comentem essas associações da forma mais pessoal possível. 3. Debatam a interpretação da passagem oferecida pelo autor, relacionando-a com suas experiências pessoais. 4. Consultem alguma interpretação bíblica disponível para compreender as circunstâncias da passagem. Observem, porém, que essas passagens bíblicas são exemplos de experiências de vida típicas de qualquer época, de modo que o contexto específico é menos importante do que a mensagem principal. 5. Debatam suas reações à abordagem do Dr. Frankl, observando especialmente os títulos dos capítulos. 6. Debatam a relevância da abordagem de Jesus para a vida hoje. Para que os grupos de estudo adultos produzam sua eficácia, é essencial que todos os integrantes participem ativamente. Para que essa participação seja possível, muitas vezes é mais proveitoso realizar os debates em pequenos grupos de cinco a sete pessoas. Esses pequenos grupos podem ser formados com qualquer número de presentes, seja aproximando as cadeiras em pequenos círculos, seja pedindo que fileiras alternadas se voltem para as fileiras de trás. Para períodos breves de cinco a dez minutos, não há necessidade de líderes, como também não são necessárias apresentações ao grupo todo. A intenção do pequeno grupo é fazer com que cada uma das pessoas presentes participe dos debates. Os debates sugeridos acima podem ser realizados em parte com o grupo todo, mas os resultados serão melhores com pequenos grupos de cinco a sete integrantes. O uso eventual de painéis, debates ou recursos audiovisuais estimula a participação. Várias obras de Frankl estão disponíveis para os que desejam conhecer a logoterapia em maior profundidade: Man’s Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy. Nova York: Washington Square Press, 1963.1 The Doctor and the Soul: From Psychotherapy to Logotherapy. Nova York: Bantam Books, 1967. Psychoterapy and Existentialism: Selected Papers on Logotherapy. Nova York: Washington Square Press, 1967. 1 N.R. Versão em português: Em busca de sentido, Editora Vozes.

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Coleção LOGOTERAPIA • Logoterapia & Educação: Fundamentos e prática, Thiago Antonio Avellar de Aquino / Bruno F. Damásio / Joilson P. da Silva (orgs.) • A vontade de sentido: Fundamentos e aplicações da logoterapia, Viktor E. Frankl • Logoterapia & Análise existencial: Uma introdução ao pensamento de Viktor Frankl, Thiago Antonio Avellar de Aquino • Jesus e a Logoterapia: O ministério de Jesus interpretado à luz da psicoterapia de Viktor Frankl, Robert C. Leslie

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